大般若经要解但有名而随义

但有名而随义这个名词听起来有点古怪，其实在大般若经里，这个单元要告诉我们的是：对于经典所有的名相，如果只知道名相，而把名相作为定义，于般若经而言那是错误的；必须于名相的解释，能随缘随境去显现它法义，才叫做但有名而随义。

名相与法义，通常一般以为解释了名相就已道出了法义，其实不然，举例来说：达摩这名词，提到达摩，很多人会认为是达摩祖师，但如果把达摩这名相定义为达摩祖师，那就误解了它的法义，而只是以自我意识去定义它。其实，细辨达摩的法义，依名相而言，一个是代名词，一个是指法之义。当代名词时，就是指达摩祖师这个人，那就不能只说达摩两字而已，还须在达摩前加上菩提，因此菩提达摩才是达摩祖师；而如果只说达摩，那是指法的意思，可见，于佛法的名相上常会造成误解，问题就出在不知法义在哪里？

再看菩提达摩这个名词，如果菩提达摩指的是印度禅宗的第二十八代祖师（中国禅宗的初祖），也只说出名相并没有表现它的法义；菩提达摩的法义何在？其实可以分开来说，如果说达摩菩提即知它的法义是：依于法，能走上觉悟的道路；可见于两者之间的差异。提到菩提达摩可以理解那是一位祖师的名字，而如果是达摩菩提的话，则要说：依于佛陀的教法，可以走上觉悟的道路，那么它的意思就完全不同了！所以，但有名而随义的主旨在哪里？如果只从名相上定义，而不知它的法义，则即使好像表现了法义，其实是失之毫厘，差之千里。比如菩提达摩，此中有觉有法的意思，可是此觉、法若变成了代名词，那就是一个人的名字，如果能随缘随境去看它的法义，则显现的意境便不同。可见若把菩提达摩排列成达摩菩提的话，它的缘境就改变了，所以我们不能把菩提达摩说成达摩菩提。

再看阿耨多罗三藐三菩提这个名词，简称为阿耨菩提，其实阿耨菩提是口语，名相上用口语阿耨菩提来说虽然可以，但依法义而言就不能这么说；因为它的意义涉及到因与果的关系。如果只说阿耨菩提并没有说出它的结果，也就是没有表现出法义来，而阿耨多罗三藐三菩提就把法义表现出来了。可见，佛典的名相，尤其翻成中文，很多的意思并未翻出来，因此往往只是从梵文直接音译而已，好比常见的羯摩一词，翻成中文是作业，就不能说成造业，因为作和造虽同指行为，但在法义上却有很大的差别；因为作业属于法、理、事方面的行为，好比戒坛中有羯摩和尚，专门教导佛教的规范、规矩、法则，在律仪上可以说是一种作业的行为。

那么教授和尚呢？其实在戒坛中有戒有律，羯摩和尚只谈律仪，讲戒律则是教授和尚的事。因为于戒，有不同的戒法，教授和尚说明细；而律的范围涉及到三千威仪、八万细行，所以戒与律统统都属教授和尚羯摩的方式，可说是作业的方式。那么羯摩和尚究竟教些什么呢？他也是一种作业的方式，但那个作业只建立在规矩、法则上，一旦涉及到另外一个律法（戒跟律的法）──比方授八关斋戒法，或除了比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的戒律之外，另有一个式叉摩那法，那就要由羯摩和尚来说了；因为式叉摩那法和八关斋戒法同属戒也是法，唯有戒律一定须由教授和尚宣说。

目前台湾的教界，从民国四十一年开戒至今，并未以这种方式来说戒，甚至还有得戒和尚做开堂和尚的事，这都说不通的。开堂和尚是七引礼之首，也是大师父。但得戒和尚并不是大师父，也不是引礼，他代表的是释迦牟尼佛；也就是大师父或引礼师等于是一个示范与演员的角色；教授和尚像导演，羯摩和尚的工作则包含场记、灯光．．．．．等。这都是对戒法不够了解的缘故，所以，除了了解名相的意义外，还要知其法义所在。

再举一例：大家都知道比丘是乞士的意思，有乞法以养法身、乞食养色身之义；但比丘真正的缘起，依法义而言，原指苾刍，是一种植物、一种香草的名称，可以害人也可以治病，最明显的是人人都喜欢它的香气，如果知道它的作用就可拿来治病，但若不了解它的作用，反而会造成伤害。可见，其中就有名相和法义的不同，但为何要影射为比丘？因为比丘的意思直翻是乞士，以中文来说是讨乞或乞丐，所以直翻的话，会让人以为原来出家人都是讨饭的人，但如果明白它的缘起是苾刍，一种植物的话，就不同了；因为关系到做为一个比丘其人天师范的身份及意义，所表现的是一份清净、庄严、淡泊，人人见了都欢喜，同时他的确可治众生之病，但也可以因此而害人，这就是比丘的原意；可见如果只知名相而不知法义，尤其不能随缘随境而理解的话，会造成很大的错误！

再看禅这个名词，一般人只要提到禅几乎将它定义在打坐上，以为禅就是坐禅，但我经常说禅是坐不出来的！禅是佛法中的一种方法，叫做禅法，因为有其特色，所以被立为佛法的一宗。由于禅法的主题是运用思想，发挥智能，如果一提到禅，就把它和打坐、禅定混淆在一起，那是对禅的一种误解，其实禅定与禅是不一样的，何况也没有坐禅这个名词。

何谓禅定？它是依四禅法怎样进入到定的一种修养，如果修养能够完成的话，就能得到定的好处或是功德。通常人家若问什么是禅定？结果会得到四禅八定及九次第定的回答；其实，三摩地、三摩钵提或奢摩他、毗婆舍那、禅那谈的都是定，究竟你指的是哪种定？可见，禅定是一门深且广的修养。所以但有名而随其义，如果说了老半天而不知法在哪？那也只是一个名词而已，必须明白究竟跟我们有什么关系？能得到什么好处？因此，对于一个名相必须要能够理解，说得出它的饶益性，才能说出法在哪里？如果不能把它的饶益性表现出来，那只是名相、文句、经文或偈语而已！所以这单元真正要理解的是不可以只在名字相上打转。

再谈一个修养问题，我们经常持念南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨、南无本师释迦牟尼佛等佛号，其实，这种持念佛号的方式，只是但呼其名而已，若问他念佛有什么用？很可能回答：念阿弥陀佛可以到西方极乐世界去，这其实是错误的；因为，真有那么容易？如果能深入的了解阿弥陀经、无量寿经、观无量寿经这净土三经，就会发现：单只念一句阿弥陀佛是不可能往生西方极乐世界的，但很多人却执意这么做！所以我曾做一比喻：要从娑婆世界移民到西方极乐世界，如果但念佛名，不知道它的法义，那怎么去得成？如同从台湾移民到别的国家，还得讲求许多条件，如果一个人想拿美国的绿卡，每天就在那儿念南无布什、南无布什．．．．．他就能到美国吗？这听起来好象是个笑话，事实上这说明，是不讲道理方法，它犯了但具一个名字相，以为就是佛法的错误，这是谈有关另一种修养上的问题。

如果念的是南无观世音菩萨呢？我曾经这么说：那也不够！最好将南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨十九字全念出来，人就是这么奇怪，既知观世音菩萨是救苦救难的菩萨，那为什么不说出来？只会拼命念南无观世音菩萨？这都只是在名字相上打转，认为这就是佛法，其实这是很大的错误。所以，在般若经上为什么会标出但有名而随其义的原因，就是要告诉我们：只是在名字上或名相上做定义的话，那不是佛法；我常说一个完整的佛法，必须具备体、用、相、境，如果不能把握这些，所谈的佛法是不完整的，表示还有缺失。

了解在道理方法及修行上的一些概念之后，那么般若经所提出的道理方法，除了帮助我们于修行上的调整外，还有没有其它的意义呢？其实是有的！举例来看：南无本师释迦牟尼佛，为什么要称南无本师？要知道在印度没有本师两个字，到了中国才有；印度的佛教只有老师，没有师父，所以，绝不是拜某某法师做师父之后，我就是他的徒弟，没有这回事！如果以僧团来看，出家众是三宝弟子，在家也是三宝弟子，我们的师就是佛、法、僧，可以这么说：凡成为佛弟子，一定是以释迦牟尼佛为师，以佛陀的道理方法为师，但只依佛陀的道理方法还不够，还必须依在修养上有专修，而且已经证明这种道理方法确实可以求得解脱，得究竟涅槃效用的人；所以，一个三宝弟子或佛弟子，拜了一位比丘或比丘尼做师父，成为他的徒弟，这是我们中国才有的。虽然释迦牟尼佛是印度五比丘的师父，其实释迦牟尼佛是世尊、是老师，他并不是谁的师父，他是为世所尊者。

那么再看最初的五比丘，是不是后来的人就拜这五比丘为师父呢？也没有这回事，而佛陀身边有名的十大弟子，是不是另外就分出很多师门派系呢？也不是！但在中国为什么不一样？源于后期佛法有各家各派的分别，比如：讲俱舍派、成实派、三论派或华严派、法华派，都是专门从事佛法中，某一部门而设立的团体，并不是指谁就是开山祖师，后来怎么会一个个传下来呢？我们看看过去那些造论的论师，究竟谁是谁的师父？谁是谁的徒弟？也没有！所以称本师释迦牟尼佛，意思是说释迦牟尼佛本来就是我们的老师，不是我们的师父。因此，在台湾教界有这么一个名词──师傅，是我建立起来的；在家居士称出家师傅，不称父亲的父，为什么？因为中国的环境不同，于印度甚至现在的泰国、缅甸是以托钵维生，出家人不需要他们的师父来养；佛教传到中国，兴建寺庙，由托钵变为自耕自食，出家人靠师父养色身并培养法身，故称师父；在家众称出家人是老师，用的是傅──太傅的傅，基于师傅要维护他的是慧命，而不是色身，所以出家人对他来说是一个老师的身份。（编按：依于时代的现象与需要，老师父提出修正版，详细资料请参考千佛山杂志第194期第一页恰当的称呼）

以前在大陆，如果一个比丘出来挂单，有时住持还会骂人：你师父既然度你，为什么不养你？还跑出来找别人要饭吃？可见其中的含义，以上这些现象不外都是因为只知道名相不知道法义，再说即使知道法义，还不一定能随缘随境，因此但知其名而不能随缘随境，去了解名相的法义，于佛法来说，那是违背的、有缺失的。