每天十分钟，一起学《坛经》 

《六祖坛经》集结了六祖的思想智慧结晶，继承了佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，以“佛法在世间，不离世间觉”、“直指人心，见性成佛”、“即心即佛”、“烦恼即菩提”等独特的佛教修行思想为特色，提出了佛教现世化、人间化等重要理念。

六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第一段）

　　次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜。”师复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行则心口相应，本性是佛，离性别无佛。

　　“这儿”就是般若　　前面讲了行由品，现在讲般若品。般若是印度音，就是智慧的意思，这个智慧不是我们平常理解的那个智慧，而是依照佛的说法，了生脱死，得到解脱的那种智慧。佛说法四十九年，谈经三百余会，而讲得最多的就是般若。菩萨们称佛一切时都说般若，所有的佛法都从般若而出，所以般若为诸法本，为诸佛母。龙树菩萨的个徒孙叫阿侯罗拔陀罗，他写了一首“赞般若波罗蜜多偈”，写得极好，其中有这么几句：

　　佛为众生父，般若能生佛，

　　是则为一切，众生之祖母。　　你看，般若的地位有多高。佛经被记录、整理出来后，其中部头最大、分量最大的就是般若。一部《大般若经》就有六百多卷。玄奘法师译经，力气花得最多，精力耗得最大的就是这部经。而《金刚经》仅是其中的一小部分而已。学佛的人不学般若，那他就等于没有学佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必须有般若的见地，这是本钱，也是学佛的资粮。对禅宗而言，般若就是禅宗的灵魂。要知道，历代真正的祖师，他们都是把般若弄活了的。　　六祖在第一品讲自己得法的经过，第二品就讲般若，可见般若的重要。《金刚经》是专讲般若的，六祖的传授是从《金刚经》来的，也因《金刚经》而悟，这说明禅宗是没有离开教的，不能像后来的一些讲禅宗的过分强调祖师们的方便，而把教丢在一边。　　大家都读过《心经》，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时···”，里面全讲的是般若。如果说禅宗就是般若宗也完全可以。不过禅宗所讲的般若，不单是在文字上、在思维分别上、理论上，而是贵在教师与学生的关系上，教师要以他的心得影响学生，发起学生自身的、活的般若智慧，是这样一种传承关系。不像教下，把那些书讲完，学生考试及格就算脱手。所以禅宗是“行门”，不是“解门”。

　　其中的道理是什么呢？禅宗重在实处的见地，重在直接转身，就这个道理，而且这就是真正的般若。藏传佛教称般若为“经王”，般若讲的道理为了“了义”。什么是“了义”呢？就是干净、彻底。在什么地方干净，在什么地方彻底呢？这个干净彻底，不是在理论上、学问上，而是在自己的心性上。六祖大师讲般若，就给了我们这样的法：“菩提般若之性，世人本自有之”。这里再强调一下，以禅宗的观点来看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，觉得是与你开玩笑似的，但禅宗是绝对强调这点，其修行、其方法都是建立在这个基础之上，不然顿悟成佛就失去了依据。

　　世人为什么意识不到这一点呢？六祖说他们由于“心迷”，自己颠倒了，看不到自己的伟大，不知道自己本来是佛，硬要在外面去求什么法。唯识学为了让大家清楚了解这一点，才建立了“万法唯识”这一套学问。懂了唯识的道理，就知道你见的一切，你希望的一切，根本没有离开自己的心。不了解这一层道理，硬要在外面寻觅，所以六祖说是“心迷”。如果说这是唯心论，或说成是主观唯心论都不要紧，佛教有佛教的理由。不论你说唯心、唯物，但一谈问题，必须从这儿开始，从我们的心，从我们的思想开始，这是一切文化产生的关口。所以不论你说这说那，说是说非，必须从当前这个直觉、感觉，当前这个心起手。不从这儿起手，一切都无从谈起。哪怕你要反对，要批判，也得以这儿起手，不然你凭什么来反对批判呢？这一关非过不可，这是禅宗的“禅眼”。　　禅宗最重视这一点，下手就是在这儿下手，所谓证了实相，就是认识了自己；对人生宇宙不能认识，就是因为没有认识自己。如果你不愿从这儿下手，那佛菩萨也拿你没法，所以六祖说他“只缘心迷，不能自悟”，这怎么办呢？那就必须“假大善知识导示见性”——指示你的本份，指导你开悟的门径。要知道，大善知识不可能有什么玄妙的东西，什么密法传给你，佛也没有什么东西可以给你，他们只有一个指路的人，帮助你自己认识自己而已。

　　有人说，既然大家都有佛性，为什么会迷而不觉呢？我认为这没关系，有迷才有悟嘛，这是禅宗的主张，不分什么声闻缘觉，圣人凡夫。禅宗认为人人都有佛性，人人平等。六祖说：“当知愚人智人，佛性本无差别”。所以不要怕迷，有迷才有悟。再把话说穿，迷悟都与佛性无关，迷悟是二法，而佛性是不二的。当教师的常问学生懂不懂，学生间懂与不懂是有一时差别的，但从本体上来讲又有什么差别呢？昨天不懂，今天懂了，都只是本性功用上的显示而已。懂，不能说明这个本性多了什么；不懂，也不能说明这个本性少了什么，不是吗？

　　以教下而言，讲般若就离不开缘起法，一切法都是缘起。教下讲般若可以说是“尽矣、至矣、无以复加矣”。小乘佛教认为懂得了缘起法就懂得了佛法。大乘的中观、唯识对缘起法作了更加深密的发挥。不论大乘、小乘、缘起法都是以人生的问题为中心而展开。对禅宗来讲，也不是离开了这些道理而另外建立什么道理。禅宗对这些问题是：“提持向上”，在修行的实践上有重大的发挥。所以六祖在这上面没有作什么理论的发挥，而处处强调“直下见性”，而且更进了一步。下面举个公案。

　　唐代有个和尚问长沙岑禅师：“亡僧迁化后什么处去也？”长沙岑作了一首偈子说：“不识金刚体，却唤作缘生，十方真寂灭，谁住谁复行。”长沙岑认为，这些比丘因为没有认识到这个金刚本体，就只有从现象上谈谈缘生法而已。如果真正达到了寂灭大定的境界，缘起又在什么地方进行呢？进一步讲，“十方真寂灭”，十方就是东南本北四维上下，十方本来寂灭，法性动也没有动一下，本来就在涅槃之中，再找一个涅槃岂不是多事？“谁住谁复行”，亡僧到哪儿去了呢？又有哪儿可去呢？若东行西去的，就没有寂灭嘛，就没有证到寂灭的本体嘛。缘生法恰恰是金刚本体的作用，不是离开了金刚本体还有什么法叫缘生法。

　　这些都是真实的功夫，要如实去修行，不能纸上谈兵。所以六祖强调要“心行”，不要仅停留在口头上、理论上，不然，学到的般若也是“如幻如化，如露如电”的，解决不了问题的。若心口相应了，就知道“本性是佛，离性别无佛”了。

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