梵语Dharma-paryāya，即佛法、教法。佛所说，而为世之原则者，谓之法；此法既为众圣人道之通处，复为如来圣者游履之处，故称为门。又起信论义记本中云：「轨生物解曰法，闻智通游曰门。」法界次序亦云：「门谓之能通。」故知门之一辞，实为通入之义。

其次，门者，亦含差别之意；以佛所说之法义有种种差别，故称「如来开法门，闻者得笃信」、「以种种法门，宣示佛道」。如是，法门一词既可作为佛所说教法之总称，而以「不二法门」总括其教说之绝对性；亦能够「八万四千法门」含摄其重重无尽之个别性，以应众生千差万别，重重无尽之烦恼；盖众生有八万四千之烦恼，故佛乃为之说八万四千之法门。法门既可无尽无量，故以大海喻其深广众多，不可测量，称为法门海。华严经亦谓：「佛刹微尘法门海，一言演说尽无馀。」准此，一切菩萨初发心时，即以「法门无尽誓愿学」一语为四弘誓愿中之一愿，而缘四圣谛中之道谛，以广学无尽之法门

当表达一个法门好的时分，咱们常常没有能力，或者忘记了，应该去表达这个法门应有的特性。比方：般若空性的殊胜、佛陀才智的殊胜。

这样说并不是为了差异于基督教，差异于其他的哲学，差异于其他的宗教而有的独特性，而是般若的空性，是由于能照见五蕴皆空，它的特性能够使得咱们于存亡无碍。这儿讲般若，它便是讲其特性之殊胜。

那很多人讲净土法门怎样好，他是说：禅宗怎样样欠好。也有人在讲禅宗的时分，他说：净土怎样欠好——那是老太婆念的！你能跟老太婆相同？不可能，你文化人，文化人就应该修禅宗……这就导致一个分裂，净土跟禅不能交融。

实际上这个问题是出现在底层释教傍边，咱们对释教没有自己的辨识度，没有自己的选择的能力，而在比较傍边找到一种相对的好。真实的好是由于其本身的美，由内而外的美，而相对的好，是相对于他人表现出来的。而相对于他人，便是你要把他人比下去，这是价值观，崇奉、信仰树立的土壤发生了问题。

也便是说，很多人在听法进程傍边，他听的是别离法，不是听的是殊胜法。马铃薯为什么好吃？马铃薯好吃并不是由于红薯欠好吃，而是马铃薯实实在是美味。这是你发自内心的喜爱它，并不是你跟另外的东西比较而来，这一点是特别重要的。咱们在学法进程傍边，什么时分能从别离法过渡到殊胜法，你对释教的理解就大踏步上了一个台阶。

由于别离法是你是从一种价值观差傍边比较得来。什么叫廉价？你看到贵的东西，买了比它低价的东西回来，对吧？什么是贵？你看到廉价的东西买了高价地回来。这就导致了凡是树立在别离价值观上的人，他的品格是不独立的。

一个人费了很多心思买了一辆面包车开到路上今后才发现真实自己是个屌丝。为什么？简直所有的车都比面包车好。他不知道是他的价值观发生了问题，他不是跟自己的过去比，而是跟他人比。

跟他人比，你跟王健林比，王健林说：要求不要高，方针先赚一个亿。他几百亿的身价，赚个一个亿不是很正常吗？

所以，价值观从比较傍边得来的人，品格都不独立。这也是为什么在日子傍边，咱们看上去有品格，但为什么对他人依赖性这么强，很介意对他人的点评？由于咱们心中没有自己，没有自己的点评。这说起来真是很可悲，一个有崇奉的人，竟然连自己的点评都要从他人那里来，这是很可悲的。

佛者，觉也。什么是觉，什么是醒悟？醒悟便是自己能够点评自己，不需要他人点评自己，我知道这个自己做对了。释迦牟尼佛说：所作已办，所作已作，该醒悟的已经醒悟了，该做的已经做了，没什么能够值得款留，没有什么值得惋惜的，是要这样的。咱们现在是从别离傍边得来的，没有像佛陀相同从殊胜傍边得来，有这种自觉性。这是第一点。

第二点讲的是什么呢？释教的争辩，它不只是中国释教有，它实际上由来已久。最早的争辩是由于其时佛陀在的时分，想要了解佛陀说的法到底说的是什么意思，咱们去能够找佛陀来评理，问佛陀你到底是怎样说的？但佛陀一旦不在了、涅槃了今后，佛陀所说的那些法，到底应该如何去抉择？实在是欠好弄。

比方：在印度释教史上就有这样一件工作，这个工作导致了释教很大的分裂。

便是咱们和尚以前天天去乞食，现在社会发展。有些人说：师父，你不要天天来要饭了，我明天不在家，我给你点钱，你买着吃也行。

这和尚想：我要买着吃，我一会儿买2顿、3顿放在家里，我第二天、第三天能够不乞食，我不就能天天打坐，不用去乞食跑那么远的路，到你们家去要个饭，你人还不在，我空跑一趟。有钱去买点吃的放那里，然后我就只顾打坐就行。

你说哪个方法好？佛陀说：不捉持金银戒。佛说：不可，这工作不可。佛说的这个法是方便法，还是终究法？就要讨论了。

如果是终究法，只有不捉持金银，才能了存亡，这是终究法。那就不能改，改了你就玩完了，你修行不可，戒律如同救生圈，你的救生圈就破了，你去不了解脱。