編者按：

豐子愷先生是弘一大師的徒弟，他在漫畫、書法、翻譯等各方面均有突出成就，是中國漫畫事業的先驅。《護生畫集》是豐子愷老先生遵從弘一法師囑咐所畫，歷時46年完成。所謂“護生”，實際是在“護心”，要“去除殘忍心，長養慈悲心，然後拿此心來待人處世”。今天我們重新來回味這些漫畫，跟著前輩的畫筆，培養眾生平等的無盡大悲心。
豐子愷的漫畫與散文透顯著一種深沉的護生情懷，護生實際上是對中國古代萬物一體思想的繼承，在這兩種思想的合力下，又成就了豐子愷頗具特色的藝術論思想。
護生的對立面是荼毒生靈。豐子愷反對那種庸俗的目的論，他認為：“原來宇宙萬物，各有其自己獨立的意義，當初並不是為吾人而生的。…… 美秀的稻麥招展在陽光之下，分明自有其生的使命，何嘗是供人充饑的？玲瓏而潔白的山羊、白兔點綴在青草地上，分明是好生好美的神的手跡，何嘗是供人殺食的？”據他在《憶兒時》一文中的自述，兒時有三件令他不能忘卻的事：養蠶、吃蟹、釣魚。其實，兒時記憶多得很，何以獨獨說此三事不能忘懷？就因為它們都是“生靈的殺虐”，使他永感懺悔。
細思之下，護生涉及到一個非常現實也非常棘手的問題，即吃葷吃素的問題。吃葷就要殺生， 這與護生直接相違。進一步，植物也有生命，那麼，是不是連素都不可以吃呢？  這些都是當時人就已經提出的置疑。豐子愷曾經轉述過時人的置疑：“後者以為一滴水中有無數微生物，吃素的人都是掩耳盜鈴；又以為動物的供食用合於天演淘汰之理，全世界人不食肉時禽獸將充斥世界為人禍害；而持殺戒者不殺害蟲，尤為科學時代功利主義的信徒所反對。”
應該承認，這些置疑還是有一定道理的。如果將護生主張絕對地貫徹下去，葷當然不可以吃，而素也應該在禁食之列，甚至連水也不能喝，因為水中有無數看不見的微生物。而實際上，如我們所見除植物以外，一切生命的延續皆倚仗其他生命的破壞。若根本不破壞任何生命，則亦無生命可以延續。比如，虎食羊，羊不能全其生；虎不食羊，則虎不能全其生。同樣，人要存活，也不得不消耗其他一些生命（動物或植物）。這是生命界的內在衝突，也是一個真正的難題。
作为护生的理论主张者，丰子恺必须对此做出解答。那么，他是否对这些置疑做过比较圆满的理 论回应呢？我们可以看到，丰子恺曾撷取儒佛两家的思想资料来加以回应：“佛家戒杀，不为已杀的三净肉可食。儒家重仁，不闻其声亦忍食其肉，故君子远庖厨。吃三净肉和君子远庖厨，都是‘掩耳盗铃’。掩耳盗铃就是‘仁术’。”佛教戒杀生，但一般允许食用三净肉。
《四分律》是我國流傳最廣、影響最大的佛教戒律，其中卷42規定：“若見為我故殺，若從可信人邊聞為我故殺，若見家中有頭有皮有毛，若見有腳血，又複此人能作十惡業常是殺者，能為我故殺，如是三種因緣不清淨肉不應食。有三種淨肉應食。若不故見、不故聞、不故疑，應食。若不見為我故殺，不聞為我故殺，若不見家中有頭腳皮毛血，又彼人非是殺者，乃至持十善，彼終不為我故斷眾生命，如是三種淨肉應食。”此處翻譯上有些小問題，嚴格地說，不是三種淨肉可食，而是同時滿足三個條件的淨肉可食：不見為我故殺、不聞為我故殺、不疑為我故殺。這三個條件其實可歸結為一條，動物不是因為我而被屠宰，因此，動物的死與我無直接關係。
“君子遠庖廚”的訓示出自《孟子· 梁惠王上》，即是說肉可食，但不可親自宰殺動物，亦不可帶著欣賞性的眼光去圍觀動物被宰殺時的觳觫之狀。在此，豐子愷強調，即便吃葷屬掩耳盜鈴（因為食肉者必知前有殺生之事），它還是仁心的發顯（因為動物非因我而死，我亦不忍見其臨死時的慘狀）。如此一來，吃葷並不必然妨礙提倡護生，吃素就更不用說了，因此，“我認為吃素吃葷真是小事，無關大體。”
在抗戰時期，護生主張還關係到另一個現實問題，即是否可以抗戰殺敵。豐子愷的老同學曹聚仁稱《護生畫集》可以燒了，因為若將護生主張貫徹下去，將導出不可殺敵的結論。豐子愷對此論頗為不屑，他在1938年集中寫了一批文章為自己的護生主張進行辯解：“說者大約以為我們現在抗戰，正要鼓勵殺敵；倘主張護生，就變成不抵抗，所以說該書可以燒毀。這全是不明白護生之旨及抗戰之  意的緣故。我們不是侵略戰，是‘抗戰’，為人道而抗戰，為正義而抗戰，為和平而抗戰，我們是以殺止殺，以仁克暴。”
在“我們為什麼要‘殺敵’？因為敵不講公道，侵略我國；違背人道，荼毒生靈，所以要‘殺’。故我們是為公理而抗戰，為正義而抗戰，為人道而抗戰，為和平而抗戰。我們是‘以殺止殺’，不是鼓勵殺生。我們是為護生而抗戰。”應該說，豐子愷的辯解是非常雄辯的，因為事實是日寇荼毒生靈，違背了護生的原則，而我方抗日正是為了護生。相形之下，曹氏之論顯然是對護生的極大誤解，其背後是一種非此即彼、非黑即白的機械思維模式。
豐子愷旋即又強調：“但這也是暫時的。等到暴敵已滅，魔鬼已除的時候，我們也必須停止了殺伐而回復於禮樂，為世界人類樹立永固的和平與幸福。”這裏是說，戰爭本身不是目的，戰爭只是作為手段，其目的恰恰是止戰止殺、爭取和平。因此，戰爭是在迫不得已的情況下才選擇的下策，而且應該事成即止，這也很好地貫徹了護生的宗旨。
至此，我們可以總結豐子愷護生主張之本旨。豐子愷再三強調：“護生就是護心。愛護生靈，勸戒殘殺，可以涵養人心的仁愛，可以致世界的和平。故我們所愛護的，其實不是禽獸魚蟲的本身（小節），而是自己的心（大體）。”“《護生畫集》之旨，是勸人愛惜生命，戒除殘殺，由此而長養仁愛，鼓吹和平。惜生是手段，養生是目的。故序文中說‘護生’就是‘護心’。頑童一腳踏死數百螞蟻，我勸他不要。並非愛惜螞蟻，或者想供養螞蟻，只恐這一點殘忍心擴而充之，將來會變成侵略者，用飛機載了重磅炸彈去虐殺無辜的平民。”綜上，從時人的置疑與豐子愷的辯解中可以看出，豐子愷悲悼的不僅是生靈被殘殺，更是人性的喪失。他宣導護生，目的不在於禁殺動物乃至繁殖動物， 而在於養得一顆和平仁愛的心，然後將此心擴充開去，造就一個萬物皆悠遊的世界。豐子愷的護生情懷秉承了中國傳統的萬物一體觀念。《莊子· 齊物論》：“天地與我並生，而萬物與我為一。”莊子認為，萬物同源，宇宙一體。在天地的呴育覆載之下，萬物托寄於天地之間，萬物生來並不是為了作對，本可以相安無事地並立而不對立。這是一種萬類並生、各適其天的生命太和之境。“我”與他者共徜徉嬉戲於太和之宇，人與人、人與自然融為一體，完成一次生命的共舞。這是一個大美的世界。《護生畫集》第１集中有一幅《冬日的同樂》，畫面中祖孫二人並坐於家門口，雞鴨貓狗縈繞身旁，窗臺上又有花草招展，一切都是那麼的諧和。觀此畫，我們可以體驗到人與“非人”的和諧，從“渾然與物同體”中獲得愉悅。畫作呈送弘一法師後，法師為其題了一首詩，當中有一句：“ 何分物與我，大地一家春！”此詩深刻剔發了豐子愷護生情懷與萬物一體觀念的聯繫。豐子愷認為萬物一體是最偉大的世界觀，故堅決反對個體之間的相互侵伐：“並育於大地上的人，都是同類的朋友，共為大自然的兒女。”“天下如一家，人們如家族，互相親愛，互相幫助，共樂其生活，那時陌路就變成家庭。”在此基礎上，他進一步反對人與人之間相互戒備，主張打通人我之間的壁壘，真誠相待，坦誠而處。他在一篇隨筆中寫道：“例如鎖，具體而又明顯地表示著人類互相防備的用意，可說是人類的醜惡的證據，羞恥的象徵了。在另一則隨筆中，他感歎道：“安得幾個朋友，不用下棋法來談話，而各舒展其心靈相示，像開在太陽光中的花一樣！”“下棋法”當指挖坑穽、暗藏玄機乃至殺機的方式。而不用“下棋法”的人就是裏外透明的人，沒有什麼可以隱藏，也不畏懼、防備什麼。的確，戒備心理的存在，正說明尚存人己之隔，未能臻於物我一體的境界。豐子愷還是一位“兒童崇拜者”。他把兒時看作黃金時代，在隨筆、漫畫中處處讚揚兒童，他自己也時時以童真的眼光來觀照這個世界。究其原因，除了借兒童的天真爛漫批評成人社會的虛偽驕矜之外，其底層依然是萬物一體的思想：“我相信一個人的童心，切不可失去。大家不失去童心，則家庭，社會，國家，世界，一定溫暖、和平而幸福。”

豐子愷認為，就其原初狀態而言，世界是一個真善美的世界，一個曼妙的世界。他在早年寫道：“不但花月，一切自然，常暗示我們美和愛：蝴蝶夢縈的春野，木疏風冷的秋山，就是路旁的一草一石，倘用了純正的優美又溫和的同感的心而照觀，這等都是專為我們而示美，又專為我們而示愛的。”豐子愷執著地呼喚著人間世的“春天”。春天，一陽複始，貞下起元，最能體現天地好生之德。可人欲的膨脹造成人我關係、人與自然關係的緊張和衝突，此時充斥的是嚴冬時節的殺伐之氣，因而與春的精神相左。豐子愷認為，沒有止境的貪欲是人類社會一切禍亂的總根源。他感慨道：“自然永遠調和、圓滿而美麗。惟人生常有不調和，缺陷與醜惡的表演。”

豐子愷認為：“能把自然當作人看，能化無情為有情，這便是‘物我一體’的境界。”豐子愷本人就是一個“能使無情盡有情”的典範，他的“多情”使他保有孩子般的天真，以此觀照世界，世間一切都變 得那麼有靈性，與他息息相通。在他看來，草木蟲魚亦有知。《護生畫集》第５集中的《救護》畫的是兩只螞蟻相互救助，豐氏題詩雲：“始信含識者，無不具人性。”在畫集中，我們還可以看到大量靈豬、義犬之類的漫畫。豐子愷慨歎，禽獸尚且有人性，而很多人卻喪失了人性，反倒不如禽獸：“我寫到這裏，忽把‘它’字改寫為‘她’，把‘前足’改寫為‘手’。排字人請勿排錯，讀者請勿謂我寫錯。因為我看見這熊其實非獸，已經變人。而有些人反變了禽獸！”的確，“我”而多情，則視物可以如人；“我”而薄情，則視人亦只如物。豐氏的這類漫畫及隨筆，無非是啟示世人超越小我，視廣大宇宙為與我感通的大生命，從而去加以護惜。在他看來，人有人生觀，貓亦不妨有貓生觀。其《物語》一文直接讓動植物（葡萄先生、南瓜小姐……）出場，代言萬物平等、各正性命之理。

本文轉載自靈隱寺官網