韩愈早年说过：术业有专攻。因而，学习任何法门都应该选择有专精独特功力的明师，不管做学问、学艺和学佛，其道理都是相通的。尽管明师未必出于明师之门，明师门下也未必出高徒，可是随从明师，起码不会指错方向、教错办法，实要比所谓以盲引盲来得安全。可是谁是明师？一般无法得知，格外是宗教履历和禅修时间，在自个没有入门时，更是无法判别谁是明师或不是明师。不过，明师尽管未必有名，但若为群众公认的明师，天然要比自称明师而没有被群众所公认的要可靠得多。在无力明辨谁是明师或不是明师的期间，随从已被群众公认的明师是对比安全的。或许由现已成名的教师介绍没有成名的教师，也是较可信的。而由你所信赖的明师介绍别的一位明师，也是可取的，如在《华严经》中，善财童子参访五十三位大善常识的办法，即是通过一位介绍一位，形成了五十三位的连锁联系。他们人人都是明师，因而善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。人间任何时代都有很多自称为一代宗师的人物，他们妖言惑众、颠倒是非、混淆视听，广收徒众以故弄玄虚，假定不加明辨，即很可能以有名的邪师为明师。所以孟子也说：人之大患，在好为人师。由于那些邪师对社会人心有误导效果，使人世发生更多的纷扰不平衡、威逼不安靖；因而跟他们学习某些邪法、邪说和邪术，不只不能拓荒人生地步，反而会为自个带来身心的损害、家庭的失和。只可惜一般人真实很难识破这些人的真伪、邪正。从佛法的情绪说，邪与正、暗与明的规范，都在于自我基地的查询，如带有剧烈贪嗔习性的人，必定不是明师；又如尽管体现仁慈、和蔼可亲、正襟危坐，但倘有骄、狂、慢等气质的人，也必定不是明师。找明师，《大智度论》卷九提醒了四个要害，称为四依法。第一、依法不依人：明师不以自我为基地，也不以特定的某一个人为声威，是以一起的原则、规矩为依准。律教的法即是缘由法、因果法，假定一位教师所说的道理与开示违反了因果和缘由的规矩，就不是明师。由于因果是要咱们对自个的举动担任，缘由是教咱们对一切的表象不起贪嗔等固执心。不然，虽世人尊其为圣人，也和邪师无别。第二、依义不依语：但凡真实的规矩，必定是放诸四海皆准、古往今来皆同的，不会因民族、区域、文明等布景的不一样而有不一样。假定说有宗教上的忌讳，或有言语上的奥妙，便都不是处死。处死应注重义理的相通，而不妥拘泥于言语上的相异。例如说：回教徒注重阿拉伯文，犹太教注重西伯来文，都与此原则相背；佛教徒注重梵文、巴利文，仅仅为了查询原典，以寻求原义，并不是说梵文和巴利文有格外的神力或崇高。当然，印度教是注重梵语、梵音的，此与佛教有别。第三、依智不依识：智是圣人的才智，乃从无我的大智、同体的大悲中发生。因而，凡富含自我基地，不管为己为人，乃至于为一切众生，或许为求成果无上的佛道，不管是大我、小我、梵我和神我，单个的我与整体的我，都不能发生真实的才智，因而仍归于常识及知道的计划。常识是从自我的学习履历中发生别离、回想、推理等的效果；而才智则只需客观的表象，没有片面的基地；只需运作的功用，没有主体的基地，假定与此相违，就不是明师。第四、依了义不依不了义：了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修，也无法可证。正如《坛经》所说的无念、无相、无住，不为啥，也没有啥，仅仅照样地就餐、穿衣、过日子、自利利他、精进不懈。根据以上四点规范，咱们就可以很简单地区别，谁是明师，谁不是明师。再根据这四个规范去访察你所期望靠近的明师，大概不会有所差池，铢积寸累，即使不得明师，你自个也现已成了明师。