标题：《道德经》中暗藏的3大终极智慧，让人如梦惊醒

内容：
摘要：国学小常识，内修于心，外修于行！

一无常，就是永恒佛家《金刚经》中言：“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。

”我们所拥有的生命、财富、体力等都是有限的、无常的。

佛家说，我们对我们的身体，只有使用权，而没有所有权，人生如逆旅，人的一生，只买单程票，而不是来回票，一口气呼出去而吸不回来的时候就已是下辈子。

人生是很无常的，“天有不测风雨，人有旦夕祸福”、“计划永远赶不上变化”，万事皆备，只欠东风，真要是东风来了，原来的情况，恐怕又已改变。

所以有人感慨地说：“如果有人问什么道理不变，可以回答说：没有一个道理不变，这个道理不变”。

“常者，无常也，无常者，常道也。

”二生不必喜，死不必悲《道德经》中言：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

”人生的种种烦恼与痛苦，往往是因为把自己看得太重要，太执着，太放不开，因为太执着、太放不开，所以就有是非之事、善恶之辨，以及得失、祸福的心理，而对生死无常的道理，也不能释然接受。

我们常常因为心太刚强，所以跌得鼻青脸肿，心柔软了，人就可爱了。

把偏执放下，快乐就在脚下。

人生实在没有非如何、非不如何的事。

人生的痛苦，往往因为放不开；死生、祸福是人最看不破的。

此外，人生的痛苦，也往往因为强分彼此。

从物的现象来看，当然是秋毫为小，太山为大，殇子为夭，彭祖为寿，但是从物的本体来看，并没有大小、寿夭的问题，我们常常惑于名而忘其实。

因此，强分物我、彼此，是多余的，是不对的。

生不必喜，死不必悲。

天地万物，浑然一体，没有差别相，世间所以有差别相，是因为人去追逐事物的现象，而没有探究事物的本体。

以生为可喜，以死为可悲，所以就贪生怕死，求生不死。

其实，人的生死，只是一种自然的现象，有生必有死，生老病死，就像日夜的循环，就像四季的更换，随缘自化，生不足喜，死不足悲。

天长地久，天地所以能长久，是因为天地无私，不自为生，不自营其生。

天地是最为大公无私的，“天无私覆，地无私载。

”天不因为一个人有钱有地位，就特别高，地不因为一个人聪明漂亮，就特别厚，众生平等，一视同仁。

此外，天地最了不起的地方，就是天地创生万物，生养万物，而功成不居。

三懂得付出的人，最有福分《道德经》第五十一章言：“道生之畜之，长之成之熟之，养之覆之。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

”说的是道创造万物，德含有万物，培育万物，长成万物，爱护万物。

但是生长万物而不据为己有，作育万物而不自恃其能，长成万物而不为万物的主宰。

道因为不自居功劳，所以道创生万物的功劳，可以亘古长存。

圣人法天而行。

《道德经》第七章言：“圣人后其身，而身先，外其身，而身存。

非以其无私耶？

故能成其私。

”圣人处处谦虚退让，结果反而得到众人的爱戴；圣人事事不计较利害得失、舍己为人，结果反而身受其益。

人生是计较不完的，所谓得失、利害、祸福，都是相对的，也都是来来往往，潮起潮落，我们不必太计较。

要求名求利，也要求万世名、求天下利。

一个人成就的大小，不在于得到多少，而在于付出多少。

愈有能力付出的人是愈有福分的人，而对别人愈多贡献的人，才能得到别人愈多的尊敬和爱戴。

一个只关心自己的人，谁会关心他呢？

人不为己，天诛地灭。

每个人都有私心，这是很正常的。

但是，做人不能没有自己，也不能只有自己。

能够大公无私的人，是要有很高尚的修养，如果不能做到大公无私，至少也要先公后私，公私并重。

我为人人，人人为我。

人类的社会是个互助的社会，我们能够为别人做好事，就好像银行里的存款，所做的好事愈多，人生的银行存款就愈多，零存整付，哪天需要别人帮忙的时候，自然就有很多的援助。

我们帮忙张三，未必需要张三的回报，我们可能需要李四的帮忙，而李四可能受过张三的援助。

人生的事是很难预料的，存好心，做好事，一个不自私 的人，是永远受欢迎的人。

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发布时间：2019-11-06 13:38:04
更新时间：2024-08-29 04:31:39
来源：素超人
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