标题：出曜经 第二十四卷 内容： 姚秦凉州沙门竺佛念译观品第二十八善观己瑕隙使己不露外彼彼自有隙如彼飞轻尘善观己瑕隙者。 人但见彼恶不见己愆。 互相是非共相诽谤。 由如典场之人抄谷高扬。 轻者在远重者在近。 是故说曰。 善观己瑕隙使己不露外彼彼自有隙如彼飞轻尘若己称无瑕二事俱并至但见外人隙恒怀危害心远观不见近夫人在世多自矫誉。 自称功德与世无双。 我之所行戒闻施慧。 为尊为特为无俦匹。 是故说曰若己称无瑕。 二事俱并至者。 此自博掩之人。 逆者得胜顺者恒负。 执行之人修德亦尔。 自知己愆不露见彼。 是故说曰。 二事俱并至。 但见外人隙恒怀危害心者。 人不自审但见外事诸不善法弊恶之患。 堕入恶趣不至善处。 种地狱畜生饿鬼之苦。 是故说曰但见外人隙恒怀危害心也。 虚空与地各各离别。 不见真法不见非真法。 是故说曰远观不见近也知惭寿中上鸢以贪掣搏力士无畏忌斯等命促短知惭寿中上者。 人之处世不知惭愧无所畏难。 犹如暴逸之牛无所畏难。 彼愚騃人亦复如是。 出意造行无所畏忌。 是故说曰知惭寿中上也。 鸢以贪掣搏者。 犹如飞鸢贪餮无厌。 掣搏人物无有忌度。 众生之类亦复如是。 贪着财色无有厌足。 是故说曰鸢以贪掣搏。 力士无畏忌者。 如彼力人无所畏难。 在大众中恣意所作无有及者。 其有呵谏来劝喻者。 寻怀瞋恚断其命根。 是故说曰力士无畏忌也。 斯等命促短者。 夫人处世轻人贵己。 但执颠倒迷惑不寤。 侵三尊物强梁自恃。 如斯之类命不久停。 是故说曰斯等命促短也知惭不尽寿恒求清净行威仪不缺漏当观真净寿知惭不尽寿者。 彼惭愧之人。 于诸衣食不大殷勤。 所得财货分布与人。 粗衣恶食不着庄饰。 唯存命于世无所荣冀。 是故说曰知惭不尽寿也。 恒求清净行者。 所行清净不造邪部。 身口意净应无上行。 亦知外净出言适前无所伤害。 是故说曰恒求清净行也。 威仪不缺漏者。 收摄诸根不使流逸。 是故说曰威仪不缺漏。 当观真净寿者。 进止行来出口言语。 饮食取以养其寿。 是故说曰当观真净寿也世间普盲冥有目尟尟耳群鸟堕罗网生天不足言世间普盲冥者。 犹如盲人。 不见善色恶色平地高岸。 此众生类亦复如是。 为淫怒痴所覆。 不见善恶之行。 不知好丑。 亦复不知白黑之法。 意自迷惑不求善处。 是故说曰世间普盲冥也。 有目尟尟耳者。 犹若长阿鋡契经所说。 佛告长爪梵志。 世皆修善甚少少。 取要言之。 怀倒见众生多于大地之土。 不识佛不识法不识比丘僧不识父母。 亦复不别尊卑高下。 怀正见众生者如爪上土。 见虽不错愿求不同。 犹如外道梵志尼揵子等。 出家学道各自谓尊。 书籍别异求于解脱。 执愚意迷不达大道。 正见之人盖不足言。 是故说曰有目鮮鮮耳。 群鸟堕罗网者。 犹如猎者施张罗网悬弶捕鸟。 克获无数鸟兽之属。 其得脱者若一若两。 生天之众亦复如是。 若一若两得受天福。 如杂阿鋡。 契经所说。 佛告比丘。 众生入地狱者多于地土。 从地狱终还生地狱。 饿鬼畜生亦复如是。 生天众生如爪上土。 是故说曰群鸟在罗网生天亦复尔观世衰耗法但见众色变愚者自系缚为暗所缠裹观世衰耗法但见众色变者。 夫人处世千转万端所行不同。 世有三事。 一者器世。 二者阴世。 三者众生世。 所谓器世者。 三千大千剎是也。 众生世者。 三界众生四生五趣是。 阴世者。 色阴无色阴。 于三世中取众生界。 何以故说衰耗之法。 所谓衰耗法者。 为淫怒痴所衰耗。 犹如商贾远涉涂路。 遇贼亡失所获财宝为贼所劫。 此众生类亦复如是。 为淫怒痴所劫。 劫断善根财货。 众人皆见知其衰耗亿千万众。 时有脱者。 是故说曰观世衰耗法但见众色变也。 愚者自系缚为暗所缠裹者。 世多有人行迹不同。 恒为二缚所系。 一者结使二者阴缚。 为此二事所缚无明所阴。 盖亦不堪任越次取证尽有漏成无漏。 犹若有罪之人。 闭在牢狱不睹日月光明。 此众生类亦复如是。 以无明暗室所见缠裹。 夫为欲怒痴所系缚。 欲求解脱难可得也。 是故说曰愚者自系缚为暗所缠裹也。 亦不见于行观而无所有。 以性观察都不见功德之本。 复以知他人心智。 欲免此难者。 无一善根可济免也。 犹若有人没溺深厕粪除所污。 复有慈愍之人。 欲得免济彼难。 求觅净处欲往手捉。 遍悉观之无一净处便舍而去。 无漏之人观察众生。 颇有毫厘善本可疗治乎。 遍观察之无有善本可疗治者。 圣人自念咄嗟衰耗群徒。 罪重乃至于斯。 是故说曰亦不见于行观而无所有众生皆有我为彼而生患一一不相见不睹邪见刺众生皆有我为彼而生患者。 世多有人性怀颠倒。 众生之类。 我所造为从我而生。 复有说者。 从他而生从他而有。 是故说曰众生皆有我为彼而生患也。 一一不相见不睹邪见刺者。 一一者所谓外道梵志是。 不思惟正见信邪颠倒。 是故说曰一一不相见不睹邪见刺观此刺因缘众生所染着我造彼非有彼造非我有观此刺因缘者。 所谓刺者邪见之刺也。 因缘者。 地狱饿鬼畜生人道。 人天各各别异所种不同。 是故说曰观此刺因缘也。 众生所染着。 外道异学昼夜孜孜汲汲。 各自谓真信邪倒见。 不能舍离就于正路。 是故说曰众生所染着。 我造彼非有彼造我非有者。 各自谓正共相干错众生之类。 我作我造非彼所有。 复自思惟。 彼造彼作非我所有。 是故说曰。 我造彼非有彼造我非有也众生为慢缠染着于憍慢为见所迷惑不免生死际众生为慢缠染着于憍慢者。 彼人自念意性憍豪。 我今在众最尊最上。 宗族姓望屋宅田业。 仆从家产无及我者。 心意坚固不能舍离。 是故说曰众生为慢缠染着于憍慢也。 为见所迷惑不免生死际者。 计常见不与断灭见相应。 断灭见不与计常见相应。 不能免此生死至无为岸。 是故说曰为见所迷惑不免生死际也以逮及当逮二俱受尘垢习于病根本及学诸所学观诸持戒者梵行清净人瞻视病瘦者是谓至边际世有众生邪见心盛。 贪着爱欲不能舍离。 洁欲清净玩而习之。 于中兴起憍慢不自改更。 是谓第二边际。 是谓诸贤增益诸着。 以逮及当逮者。 得阴持入。 或有不得阴持入者。 此二俱受尘。 一者邪见尘。 二者爱欲尘。 为结所使不能舍离。 是故说曰二俱受尘垢也。 习于病根本者。 外道异学是。 习彼技术而自荣己。 及学诸所学者。 诸有众生学其技术。 乘马御车造作无端皆能备悉。 具此行者乃得解脱。 是故说曰及学诸所学也。 观诸持戒者。 或有梵志奉持禁戒。 或持乌戒举声似乌。 或持秃枭戒随时跪拜效秃枭鸣。 或持鹿戒声响似鹿。 是故说曰观诸持戒者也。 梵志清净人者。 彼外道异学自相谓言。 其有两两行净行者。 便得解脱至清净处。 若复事火日月神珠药草衣服宫殿屋舍。 然后乃至无为之处。 是谓名曰一边际也。 世有众生邪见心盛。 贪着爱欲不能舍离。 计欲清净外人习之犯欲无隙。 是谓诸贤增益诸着。 能得知此者亦不随流转。 有目者观。 所谓有目者诸佛世尊是。 信能观察流转停息。 是故说曰有目者所见。 解此二边者无所染着不兴尘劳。 此名边际当观水上泡亦观幻野马如是不观身亦不见死王当观水上泡亦观幻野马者。 如彼水泡不得久停。 昔有国王女为王所爱。 未曾离目。 时天降雨水上有泡。 女见水泡意甚爱敬。 女白王言。 我欲得水上泡以为头花鬘。 王告女曰。 今水上泡不可获持。 云何得取以为花鬘。 女白王言。 说不得者我当自杀。 王闻女语。 寻召巧师而告之曰。 汝等奇巧靡事不通。 速取水泡与我女作鬘。 若不尔者当斩汝等。 巧师白王。 我等不堪取泡作鬘。 其中有一老匠。 自占堪能取泡。 即前白王。 我能取泡与王作鬘。 王甚欢喜即告女曰。 今有一人堪任作鬘。 汝可自往躬自瞻视。 女随王语在外瞻视。 时彼老匠白王女言。 我素不别水泡好丑。 伏愿王女躬自取泡我当作鬘。 女寻取泡随手破坏不能得之。 如是终日竟不得泡。 女自疲厌而舍之去。 女白王言。 水泡虚伪不可久停。 愿王与我作紫金鬘。 终日竟夜无有枯萎。 水上泡者诳惑人目。 虽有形质生生便灭。 盛焰野马亦复如是。 渴爱疲劳而丧其命。 人身虚伪乐少苦多。 为磨灭法不得久停。 迁转变易在世无几。 不为死王所见。 是故说曰。 当观水上泡亦观幻野马如是不观身亦不见死王当观水上泡亦观幻野马如是不观世亦不见死王不观世者。 五盛阴身。 如是不久当复消灭。 设能灭此五阴身者。 不与死王相见也如是当观身如王杂色车愚者所染着善求远离彼如是当观身如王杂色车者。 如国王车杂色庄严。 虽有形色亦不牢固。 不任重载。 是故说曰如是当观身如王杂色车也。 愚者所染着善求远离彼者。 愚人所贪玩而习之。 智者所弃若捐粪除。 是故说曰愚者所染着善求远离彼也如是当观身如王杂色车愚者所染着智者远离之智人知动摇心不愿乐。 常意欲远离如避火灾。 是故说曰智者远离之如是当观身知病之所因病与愚合会焉能可恃怙人出胞胎由前世因缘。 多病少病形貌好丑。 是故说曰如是当观身众病之所因病与愚合会焉能可恃怙当观画形像摩尼绀青发愚者以为缘不求越彼岸当观画形像摩尼绀青发者。 众香芬熏沐浴其发。 众香沐浴香气远布。 是故说曰当观画形像摩尼绀青发也。 愚者以为缘不求越彼岸者。 愚者所缠裹不能得远离。 无有巧便得至彼岸。 所谓彼岸者灭尽泥洹。 是故说曰愚者以为缘不求越彼岸也当观画形像摩尼绀青发愚者以为缘智者所厌患智能之人。 分别妙观思惟挍计。 不兴想着。 是故说曰智者所厌患强以彩画形庄严丑秽身愚者以为缘亦不自求度昔有豪族之家。 饶财多宝七珍具足。 长者自念。 今时年少道人情欲未断。 我今宜请来在家。 使诸妇女擎食供养。 设有欲情者我当知之。 即往在寺请。 诸年少道人诣长者家。 庄严妇女更着新衣。 尽出礼拜兴恭敬意。 时有六通罗汉寻而觉知。 即化死人骸骨血肉消尽。 髑髅手脚各自一处。 尔时罗汉告诸比丘。 当自专意以求度世。 莫视女色兴秽污心。 时彼长者睹彼瑞应叹未曾有。 内自克责知为不是。 五体投地自求悔过。 我今乃知法之微妙。 诸妇女各各惭愧即还入舍。 是时罗汉告长者曰。 佛法宽博汪洋无涯。 卿今以凡夫之智量度圣人。 斯非正理。 犹若拳许土块。 仰比须弥升合之器。 欲量海水。 尔时比丘便说此偈强以彩画形庄严丑秽身愚者以为缘亦不自求度分发为八分双部眼耳珰愚者所染着亦不自求度尔时比丘说此二偈已。 便从坐起而去。 时彼长者及诸妇女善心自生。 恭敬三宝。 后日各各成其道迹着欲染于欲不究结使缘不以生结使当度欲有流着欲染于欲者。 群徒在世志趣不同。 或有少欲或欲意偏多。 欲偏多者不达贤之法。 是故说曰着欲染于欲也。 不究结使缘者。 贪嫉悭结病中之重者。 入骨彻髓医所不疗。 积财亿万不肯惠施。 至其寿终不能持一钱自随。 其有众生修行贪嫉者。 身无威神遂致贫穷。 宗亲不和为人所轻。 是故说曰不究结使缘也。 不以生结使当度欲有流者。 流有四品。 其事不同。 云何为四。 一者欲流。 二者有流。 三者无明流。 四者见流。 众生之类沉溺生死。 皆由此四流浪。 四使不能自免。 方当涉历流转五道。 是故说曰不以生结使当度欲有流也上一切无欲当察此大观如是有解脱本所未度者上一切无欲者。 上者色界无色界。 欲者欲界也。 于此三界无复三毒。 于中永得解脱。 是故说曰上一切无欲也。 当察此大观者。 无欲之人是佛第一弟子。 佛有四弟子。 罗汉为胜为尊为贵为无有上。 是故说曰当察此大观也。 如是有解脱者。 圣人执行不自为己。 于诸四駃永得自在。 更不着有在身口行。 是故说曰如是有解脱也。 本所未度者。 昔所经历生死之难。 未曾为度。 当求方便度此三有更不受有造四大身。 是故说曰本所未度者非园脱于园脱园复就园当复观此人脱缚复就缚昔佛在释翅搜迦维罗竭国尼拘类园中。 尔时世尊到时着衣持钵。 将侍者阿难入迦维罗竭城乞食。 尔时童子难陀。 在高楼上。 遥见世尊入城乞食。 速下高楼至世尊所。 头面礼足启世尊言。 如来之姓国中豪族。 转轮圣王所至之处。 何为自辱持钵乞食。 尔时难陀取如来钵。 入内盛甘馔饮食。 佛见难陀入舍之后。 告阿难曰。 我今向尼拘类园。 难陀出者勿复取钵。 汝语难陀。 躬自送钵还于如来。 难陀受教从后送钵。 妇复随后语难陀曰。 速还勿久须来乃食。 前进未久。 妇重遣信时还勿停。 所以郑重者。 恐舍家学道。 难陀持至世尊所。 手自擎钵授与如来。 唯愿时受今欲还家。 佛告难陀。 卿以至此。 今宜远家剃除须发着三法衣。 何为复辞欲还到家。 是时如来以威神力逼迫难陀。 出家为道闭在静室不使还家。 如是经历日月之数。 次第当直遂至难陀。 难陀闻之内自欢喜。 我今当直事得从容。 因此闲暇逃走还家。 是时难陀受直使办水扫地事事不阙。 是时天神侍卫难陀。 汲水至满自然翻弃净地之中。 草土更滋。 关闭门户户自然开。 难陀思惟。 我家王者之种。 饶财多宝无所乏短。 我今逃走向家。 设有漏失以物偿之。 今当窃逐细径。 按大途者备值如来。 尔时难陀脱三法衣。 更被白服磨何而去。 行未经时正值如来从彼而进。 难陀见已奔趣大树欲自隐形。 如来神力反使大树在难陀后。 难陀周慞安身无处。 尔时世尊复以神力。 拔彼大树悬在虚空。 尔时难陀入树根处隐形自蔽。 如来寻往与共相见。 难陀何为乃来至此。 难陀默然惭愧不对。 如来再三告难陀曰。 汝欲何趣默然不对。 难陀言还家与妇相见。 佛告难陀。 夫人学道心不自专。 贪着欲心不顾后世烧身之祸。 尔时世尊便说偈言非园脱于园脱园复就园当复观此人脱缚复就缚我今将汝天上游观。 宜当自专勿怀恐怖。 是时世尊以神足力。 手接难陀将至天上。 见一宫殿七宝所作。 金银刻镂玉女营从不可称计。 纯女无男亦无夫主。 是时难陀前白佛言。 是何天宫殿快乐无比。 七宝殿堂弹琴鼓瑟。 作倡伎乐共相娱乐昔所未闻。 然此天女无有夫主。 唯愿世尊解我狐疑。 尔时世尊告难陀曰。 汝自往彼问其情实。 天女自当与汝说之。 难陀受教至彼天宫。 以其情实问天女曰。 汝等天女自然受福。 七宝殿堂五乐自娱。 汝等夫主竟为所在。 天女报曰。 汝不知乎。 阎浮利地迦维罗竭国。 释迦文佛并父弟名曰难陀。 命终之后当来生此处在天宫。 彼人即我等夫主。 难陀闻之密自欢喜。 今所论者正是我也。 即还佛所具以此情白世尊言。 此诸宫殿玉女营从尽是我许。 佛告难陀。 快修梵行。 如是不久当来至此受福自然。 是时世尊以神足力。 手接难陀将至地狱。 路经铁围山表。 见一猕猴瞎无一目。 佛语难陀。 汝孙陀利妇何如是瞎猕猴乎。 难陀白佛。 止止世尊勿复说此。 岂当以此方之彼人。 孙陀利者女中英妙。 六十四术无事不闲。 尔时世尊告难陀曰。 瞎猕猴比孙陀利。 复以孙陀利比诸天女。 亿千万倍不以譬喻为比。 是时世尊即接难陀将至地狱。 示彼苦痛考掠搒笞酸毒难计。 八大地狱汤煮罪人。 一大地狱十六隔子围绕其狱。 刀山剑树火车炉炭。 烧炙缹煮苦痛难陈。 有一大镬狱卒围繞。 汤沸火炽不见罪人。 难陀白佛。 不审世尊。 斯诸地狱皆有罪囚。 斯是何镬不见罪人。 佛告难陀。 汝躬自往问彼狱卒。 自当为汝说其本末。 是时难陀受佛教诫。 往问狱卒。 斯是何镬空无罪人。 狱卒报曰。 阎浮利地。 真净王家儿得成道。 并父弟甘露王儿。 名曰难陀。 为人放逸淫欲情多。 自恃豪族轻忽万民。 彼命终之后当来入此镬中。 经历劫数乃得免脱。 卿欲知者其事如是。 难陀闻已衣毛皆竖。 形体战栗颜色变异。 往趣世尊前白佛言。 唯然天师二界大护。 今睹此变倍怀恐惧。 寻于佛前而说此偈今舍天上位不造生死本求离地狱苦愿说泥洹灭尔时世尊渐与难陀说微妙法。 安处无为令至道场青衣白盖覆御者御一轮观彼末尘垢永便断缚者人多求自归山川树木神园观及神祠望免苦患难人怀恐惧意迷不寤。 值前祷祀不别真伪。 昔月支国有王名恶少。 王此天下莫不靡伏。 母教敕王。 设卿有临死之难。 慎莫左旋佛寺。 当念右旋。 慎莫违吾此教。 是时恶少王大出兵众攻纯西城。 手自执剑杀三亿人。 不满四亿。 规满五亿。 后战不如。 乘象奔走。 顾见佛图忆母教诫。 便回象右旋。 敌国见之皆伏还国。 王见贼退寻后追摄即还坏贼擒获。 王身便忆佛语。 自归佛者。 为尊为上无有及者。 设我不右旋者。 岂能坏此贼乎。 是故说曰人多求自归山川树木神园观及神祠望免苦患难也此非自归上亦非有吉利如有自归者不脱一切苦若有自归佛归法比丘僧修习圣四谛如慧之所见苦因苦缘生当越此苦本贤圣八品道灭尽甘露际是为自归上非不有吉利如有自归者得脱一切苦人之修道唯有信义。 信根以全戒则不毁。 诸有众生能自归此三宝者。 无愿不成。 为天人所供养。 自致得道。 亦复受永劫之福。 人之无怙犹树之无根。 若有所凭何事不果也观以观当观不观亦当观观而复重观观而不复观所谓观者。 苦习尽道真如四谛。 彼执行人。 以观苦习尽道真如四谛。 观者现在以观过去当观未来。 兴于尘劳皆由三世。 坠堕生死不至于道。 是故说曰观以观当观也。 不观亦当观者。 所谓不观者。 不见苦习尽道。 如是当观深察分明知为。 不见苦习尽道真如四谛。 是故说曰不观亦当观也。 观而复重观者。 信能分别苦习尽道。 一一思惟究畅其义。 观而不复观者。 已观已知不复思惟。 是故说曰不观亦当观观而复不观也观而复重观分别彼性本计昼以为夜宝身坏不久观而复重观者。 观有二种。 一者财观。 二者第一义观。 夫财观者增益结使。 第一义者。 尽有漏成无漏行。 是故说曰观而复重观也。 分别彼性本者。 或有人性造行不同。 国界若干法教非一。 圣人在中一一分别。 或有意开寤者。 或有意不开寤者。 或有开寤不开寤者。 众生受性寤有迟疾。 是以圣人训之以道。 勤加修行昼夜匪懈。 是故说曰分别彼性本也。 计昼以为夜者。 众生之类性行不同。 或思善本。 或不思善本。 是谓计昼以为夜也。 宝身坏不久者。 世间财货世之常法。 终日聚集要当消坏。 善根财货者终不腐败。 是故律本说曰当以不宝之身易宝身。 不宝之财易宝财。 不宝之命易宝命。 是故说曰宝身坏不久也观而不重观虽见亦不见如见而不见观而亦不见观而不重观者。 彼修行人思惟妙观。 道者观察知彼行人。 亦无妙观得思惟。 定者有二种人。 一人得观一者不得观。 复更有导师观察行人。 颇有应于圣谛者。 不遍思观之不应圣谛。 是故说曰观而不重观也。 观而亦不见者。 多有思惟修集道行。 复观久远过去世事。 或有达者。 或有不达者。 一一分别亦不错乱。 是故说曰观而亦不观也云何见不见何说见不见因何见不见因为出何见云何见不见者。 行人修法计有。 是常清净之法。 所谓不见者。 不见苦习尽道。 是故说曰云何见不见也。 何说见不见者。 行人唯见一缘。 或缘色或缘色声香味。 或有思惟或不思惟。 是故说曰何说见不见也。 因何见不见者。 犹如二人众行以具功德备悉。 虽在生死不怀怯弱。 意求断结亦无疑滞。 一人意偏不达究竟。 一者不见断诸有漏。 一者不见在诸生死。 是故说曰因何见不见也。 因为出何见者。 由贤圣法自见出要义。 所愿必克无所畏忌。 是故说曰因何出何见也犹若不观苦常当深自观以解苦根源是谓明妙观犹若不观苦者。 如彼学人不见苦空非身无我。 亦不分别于诸行阴。 便为堕落。 自观身中污秽不净。 从头至足无一可贪。 我自我有色自我色。 亦不分别色之本末。 是故说曰犹若不观苦常当深自观也。 以解苦根源是谓明妙观者。 所解苦空无常非身之义。 身之为患流溢万病。 行人思惟意不乱错。 深知病之根源。 身寄于世四大合成。 从无数劫以来不睹大明。 斯由痴惑所缠裹故。 我今以脱不造彼缘。 是故说曰以解苦根源是谓明妙观也谁令凡夫人不睹众行本因彼而观察去冥见大明谁令凡夫人不睹众行本者。 世间盲冥不睹大明谁之所造。 众生游游不识正路。 现有四大阴持入苦。 愚者染着不信为患。 兴诸邪见遂增尘劳。 因彼行人而自观察。 昼夜思惟断结为业。 去冥见大明。 大明之本无冥根。 是不识佛不识法。 不识比丘僧。 亦复不识真如四谛苦习尽道。 不修境界清净之行。 是故说曰谁令凡夫人。 不睹众行本也(观品第二十八竟)。 发布时间：2020-10-23 10:14:42 更新时间：2024-08-29 04:26:25 来源：素超人 链接：https://www.sushijiameng.com/wei-sushi-31161