标题：舍去一步，才能跨前一步

内容：
星云法师讲《坛经》玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？

（下）其次，智隍禅师是怎样归投到六祖大师门下的呢？

最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：“你现在每天做什么呢？

” 智隍禅师回答：“我每天打坐、参禅、入定。

” 玄策大师说：“既然你说入定，是有心呢，还是无心呢？

如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！

” 智隍禅师回答：“我在入定的时候，并不见有‘有心、无心’。

” 玄策禅师继续再问：“既然是不见有‘有无’之心，那么就是常定了。

既然是常定，那还有什么出定、入定呢？

”意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。

智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：“请问你的老师是谁？

” 玄策禅师回答：“我是曹溪六祖大师的门人。

” 智隍禅师就问：“六祖以何为禅定？

” 玄策回答说：“我的老师说：‘妙湛圆寂，体用如如。

五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。

禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。

心如虚空，亦无虚空之量。

’” 这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。

真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。

我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以“五蕴本空”，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是“不出不入，不定不乱”。

也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执著的意思，不执著在禅定里面，所谓“无住而无所不住，无生而无所不生”。

我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。

玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。

智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师，见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：“你从什么地方来？

” 智隍禅师照实回答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。

现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！

” 六祖大师回答说：“诚如所言。

汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。

”意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。

你可以伟大，但不可以自我傲慢。

你弘法、度众、修持，要能应用无碍。

动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。

对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。

你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。

智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。

所谓“欲得人不死，须得死个人”在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执著统统放下。

所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。

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发布时间：2020-12-06 10:57:56
更新时间：2024-08-29 04:25:41
来源：素超人
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