标题：專念彌陀之根據（經文、祖語） 内容： 專念彌陀之根據（經文、祖語）壹、經文        一、本願唯說念佛──《大經》「第十八願」之文：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。 二、願成唯說念佛──《大經》「十八願成就文」：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。 三、三輩意在念佛──《大經》「一向專念」之文：一向專念，無量壽佛。 四、釋尊唯傳念佛──《大經》〈流通分〉之文：佛告彌勒：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。 五、釋尊唯留念佛──《大經》〈流通分〉之文：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。 其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。 六、釋尊唯囑念佛──《觀經》〈流通分〉之文言：佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。 善導大師釋言：雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。 七、光明唯攝念佛──《觀經》「第九觀」言：光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。 善導大師釋言：佛光普照，唯攝念佛者。 彌陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。 相好彌多八萬四，一一光明照十方；不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。 八、小經唯言念佛──《阿彌陀經》「少善不生」、「持名得生」之文：不可以少善根福德因緣得生彼國；若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號。 善導大師釋言：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。 九、末法唯依念佛──《大集經》「唯依念佛」之文：末法億億眾生修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。 十、欲生唯當念佛──《般舟三昧經》「唯當念佛」之文：阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。 十一、《莊嚴經》「本願偈」：我若成正覺，立名無量壽；眾生聞此號，具來我剎中。 如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群品。 十二、《大經》「本願成就偈」：其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。 十三、《大經》「橫截惡趣」之文：必得超絕去，往生安樂國，橫截五惡趣，惡趣自然閉。 昇道無窮極，易往而無人，彼國不逆違，自然之所牽。 十四、《莊嚴經》「彌陀呼喚」之文：輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。 十五、《莊嚴經》「度盡阿鼻」之文：常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。 十六、《無量壽如來會》「當生究竟」之文：彼國眾生，若當生者，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。 十七、《阿彌陀經》「願生不退」之文：欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 十八、《稱讚淨土佛攝受經》「慈悲加祐」之文：慈悲加祐，令心不亂。 十九、《大悲經》（卷二意）「行大悲人」之文：何名為大悲？ 若專念佛，相續不斷者，隨其命終，定生安樂。 若能展轉相勸行念佛者，當知此等，悉名行大悲人也。 貳、祖語一、龍樹菩薩《易行品》「本願稱名」之文：阿彌陀佛本願如是：「若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。」 二、龍樹菩薩《易行品》「執持稱名」之偈：若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。 三、天親菩薩《往生論》「稱名如實」之文：稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。 四、曇鸞大師《往生論註》「本願稱名」之文：以佛願力故，十念念佛，便得往生。 五、曇鸞大師《往生論註》「信佛因緣」之文：易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土；佛力住持，即入大乘正定之聚。 六、曇鸞大師《往生論註》「願生即生」之文：若人但聞彼國土，清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。 七、曇鸞大師《往生論註》「不斷得證」之文：有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽；即是「不斷煩惱得涅槃分」，焉可思議！ 八、道綽大師《安樂集》「本願取意」之文：若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。 九、道綽大師《安樂集》「常能念佛」之文：縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。 十、道綽大師《安樂集》「念佛要路」之文：所修萬行，但能回願，莫不皆生；然念佛一門，將為要路。 十一、道綽大師《安樂集》「萬劫齊功」之文：上盡一形，下至十念，無不皆往。 一到彼國，即入正定聚，與此修道一萬劫齊功也。 十二、善導大師《觀經疏》「本願稱名」之文：雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。 十三、曇鸞大師《往生論註》「皆乘本願」之文：凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。 十四、道綽大師《安樂集》「皆乘本願」之文：十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣也。 十五、善導大師《觀經疏》「皆乘本願」之文：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。 十六、善導大師《觀經疏》「莫不皆往」之文：一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。 十七、善導大師《觀經疏》「念佛易往」之文：但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。 十八、善導大師《觀經疏》釋「四十八願」言：四十八願，一一願言：若我成佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。 十九、善導大師《觀念法門》「本願取意」之文：若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。 二十、善導大師《往生禮讚》「四十八字願成釋」之文：若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。 彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。 二十一、善導大師《往生禮讚》「名號攝化」之文：彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。 二十二、善導大師《觀經疏》「正定業」之文：一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。 二十三、善導大師《觀念法門》「佛聖迎接」之文：若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。 二十四、善導大師《觀經疏》「增上緣」之文：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者；故名增上緣也。 二十五、善導大師自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。 是故諸經中，處處廣讚念佛功能。 如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。 又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。 又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。 二十六、善導大師《觀經疏》「唯勸稱名」之文：所聞化讚，但述「稱佛之功，我來迎汝」，不論聞經之事；然望佛願意者：唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之善。 二十七、善導大師《觀經疏》「佛勸念佛」之文：《彌陀經》中說：「釋迦讚歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。」 二十八、善導大師《觀經疏》「十方佛證」之文：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。 二十九、善導大師《觀經疏》「念佛延促」之文：上盡一形，下至一日、一時、一念等；或從一念十念，至一時、一日、一形。 大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。 三十、善導大師《觀經疏》「正念直來」之文：汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。 三十一、善導大師《觀經疏》「立即得生」之文：彌陀在空而立者，但使回心正念，願生我國，立即得生也。 三十二、善導大師《觀念法門》「勸專念佛」之文：佛說一切眾生，根性不同，有上中下；隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。 三十三、善導大師《往生禮讚》「信知定生」之文：今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生。 三十四、善導大師《往生禮讚》「護念經意」之文：云何名護念？ 若有眾生，稱念阿彌陀佛，若一日及七日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。 證誠此事，故名護念經。 三十五、善導大師《法事讚》「皆得往生」之文：人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。 三十六、善導大師《法事讚》「回心皆往」之文：以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。 三十七、善導大師《法事讚》「無過念佛」之文：如來出現於五濁，隨宜方便化群萌，或說多聞而得度，或說少解證三明，或教福慧雙除障，或教禪念坐思量；種種法門皆解脫，無過念佛往西方，上盡一形至十念，三念五念佛來迎，直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。 三十八、善導大師《法事讚》「偏標念佛」之文：弘誓多門四十八，偏標念佛最為親，人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。 三十九、善導大師《法事讚》「教專念佛」之文：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。 四十、善導大師《法事讚》「諸佛共證」之文言：為斷凡夫疑見執，皆舒舌相覆三千，共證七日稱名號，又表釋迦言說真。 四十一、善導大師《般舟讚》「頓教菩薩藏」之文言：瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退；觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。 一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂；一入彌陀涅槃國，即得不退證無生。 四十二、善導大師《般舟讚》「不如專念」之文言：得免娑婆長劫苦，特蒙知識釋迦恩，種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門。 一切善業回生利，不如專念彌陀號；念念稱名常懺悔，人能念佛佛還憶。 四十三、善導大師《般舟讚》「念佛最尊」之文言：萬行俱回皆得往，念佛一行最為尊，回生雜善恐力弱，無過一日七日念。 四十四、善導大師《般舟讚》「畢命專念」之文：畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將。 一切時中相續作，至死為期專復專。 四十五、善導大師《般舟讚》「唯覓念佛」之文：相好彌多八萬四，一一光明照十方，不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。 四十六、善導大師《般舟讚》「念佛除罪」之文：利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。 謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。 四十七、善導大師《般舟讚》「護業念佛」之文：普勸眾生護三業，行住坐臥念彌陀；一切時中憶地獄，發起增上往生心。 四十八、善導大師《般舟讚》「菩薩為友、人中上人」之文：普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。 若能念佛人中上，願得同生諸佛家。 四十九、善導大師《般舟讚》「念佛涅槃」之文：念佛即是涅槃門。 五十、善導大師《往生禮讚》「六方佛證」之文：六方如來舒舌證，專稱名號至西方；到彼花開聞妙法，十地願行自然彰。 五十一、善導大師《往生禮讚》「百即百生」之文：念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。 五十二、善導大師《往生禮讚》「千中無一」之文：但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。 五十三、善導大師《往生禮讚》「唯觀念佛」之文：彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。 五十四、善導大師《觀經疏》「六字釋」之文：「南無」者：即是「歸命」，亦是「發願迴向」之義；「阿彌陀佛」者：即是其「行」；以斯義故，必得往生。 五十五、慈愍大師「普攝萬機」之偈：彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。 五十六、慈愍大師「稱名滅罪」之偈：借問今生多罪障，如何淨土肯相容？ 報道稱名罪消滅，喻若明燈入闇中。 借問凡夫得生否，如何一念闇中明？ 報道除疑多念佛，彌陀決定自親迎。 五十七、法照大師「稱名皆往」之偈：如來尊號甚分明，十方世界普流行；但有稱名皆得往，觀音勢至自來迎。 五十八、法照大師「本願稱名」之偈：彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫；一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。 五十九、法照大師「往生罪消」之偈：凡夫若得到西方，曠劫塵沙罪消亡；具六神通得自在，永除老病離無常。 六十、法照大師「逆惡往生」之偈：十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。 六十一、法照大師「端坐念佛」之偈：西方進道勝娑婆，緣無五欲及邪魔；成佛不勞諸善業，華台端坐念彌陀。 六十二、法照大師「不如念佛」之偈：五濁修行多退轉，不如念佛往西方，到彼自然成正覺，還來苦界作津梁。 六十三、法照大師「念佛急要」之偈：萬行之中為急要，迅速無過淨土門，不但本師親口說，十方諸佛共傳證。 六十四、法照大師「念佛生蓮」之偈：此界一人念佛名，西方便有一蓮生，但使一生常不退，此華還到此間迎。 註：念佛之人，蓮台標名──如鏡現萬象        念佛之人，彌陀住頂──如月赴眾水        念佛之人，佛來迎接──如日照萬物 六十五、法然上人《選擇本願念佛集》「標宗」之文：往生之業，念佛為本。 六十六、法然上人《選擇本願念佛集》「結論」之文：正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。 六十七、法然上人《選擇本願念佛集》「念佛是勝」之文：念佛是勝，餘行是劣，所以者何？ 名號者是萬德之所歸也；然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為勝也；餘行不然，各守一隅，是以為劣也。 六十八、法然上人「念佛勝易」之文：勝：體外無名，名外無體。 萬善妙體，即名號六字；恒沙功德，備口稱一行。 大願業力所構出，令萬德讓與行者；他力難思巧方便，使一稱超過眾善。 知識廣讚，猛火為清涼；善友教稱，金蓮如杲日。 名號大利無上功德也。 易：不論行住坐臥，修之預來迎；        不論時處諸緣，稱之得往生。 不論身心濁亂，只論他力引接。 六十九、法然上人「念佛第一」之文：欲往生者，念佛第一也，不用學問。 但，若為信「念佛往生」之理，可學之也。 七十、法然上人「但知必生」之文：念佛無甚深義，念佛之人，但知「念佛必往生」而已。 七十一、法然上人「唯依稱名」之文：不知其義，不知其文也無妨，唯依稱名，必得往生。 七十二、法然上人「心無所繫」之文：唯思「本願不虛，稱念必生」之外，心無所繫也。 七十三、法然上人「無樣為樣」之文：念佛以無樣為樣，唯常念佛者，臨終佛必來迎，而往生極樂也。 七十四、法然上人「雖知三心」之文：雖知三心，不念佛無益；縱雖不知三心，若一向念佛者，則具足三心，必生極樂。 七十五、法然上人「粗知則足」之文：若未知念佛往生之義，學而知之，粗知則足矣；設得廣學，凡智無幾。 莫徒好智解，廢稱名之光陰也。 七十六、窺基大師《西方要訣》「具包眾德」之文：諸佛願行成此果名，但能念號具包眾德，故成大善不廢往生。 七十七、曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》之文：我歸阿彌陀淨土，即是歸命諸佛國；我以一心讚一佛，願遍十方無礙人。 實相身──不取正覺之「正覺」──大智──自利為物身──若不生者之「往生」──大悲──利他 发布时间：2021-05-23 19:41:35 更新时间：2024-08-29 04:24:06 来源：素超人 链接：https://www.sushijiameng.com/wei-sushi-45820