标题：对佛菩萨最好的供养是法供养 内容： 以如是等供养具，常为供养。 前面所说的衣服、鲜花、音乐、食品、涂香、各种油灯这么多的东西去供养十方三世诸佛、菩萨，以及世界上所有的一切众生。 看起来这功德当然很大。 但普贤菩萨接着告诉我们：善男子！ 诸供养中，法供养最。 善男子啊！ 你不要以为用那么多、那么好的东西去供养佛，就是对佛陀最好的供养了。 不是的！ 对佛陀最好的供养，是对佛法的尊重和奉行，而不是物质品。 这就是说：依教奉行，或依法修行，才是对佛陀最好的供养。 比方说，父母对子女的要求是什么呢？ 儿女对父母怎样才算孝顺呢？ 举个例子来说明。 如果你的女儿，一天到晚光知道给你买好吃的，好穿的，但在外面跟一些不三不四的人混在一起。 你说的话，她一点也不听。 专门在外面惹麻烦，三天两头有人找上门来，找你的晦气。 相反，你的儿子，虽然没有给你买什么好吃的东西，但是他很听话，不在外面惹麻烦，上门的人都在赞扬他，说他很有出息。 请问，你喜爱女儿？ 还是喜欢儿子呢？ 肯定是喜欢儿子。 假如你喜欢的是女儿，说明你不是一个好父母。 诸佛菩萨对待众生的心情，也是相同的。 有些人很知道供佛、拜佛，拿到皈依证，就算完事，以为自己是佛子了。 对于佛法的道理，一点都不放在心上，还是按照原来的观念、习惯生活，遇到一些不顺心的事，就对佛教大发牢骚。 这种人，尽管每天给佛、菩萨上供，供品上得再多再好，也是白搭。 他们永远只能是佛法的门外汉。 这就是说，作为一个学佛的人，依法修持，依教奉行，才是对佛陀最好的供养。 法，在我们的修行中，它的地位非常重要！ 我们信仰佛法僧三宝。 有些人不能正确地认识和处理这三种关系：有的人信佛，但他不信法，认为法没有什么好研究的；僧嘛？ 更不稀罕，跟我差不了多少，比我也好不到哪儿去；他最感兴趣的是佛，对佛无比的崇拜、信仰。 但是，假如你对佛法没有正确的认识和理解，你能很好地学佛修行吗？ 显然不太可能。 像现在流通的佛教典籍，有很多经是真经，但也有伪经。 伪经是冒牌货，它不是佛说的法，是一些外道或鬼神借佛的名誉编撰的一些经典。 如果你对佛法缺乏正确的认识和了解，正见尚未树立，面对这些伪经，你信以为真，按照经中的话去做，就会误入歧途。 还有一种人，他感兴趣的不是佛，而是僧。 拜了师父之后，觉得师父就是一切了。 他以为听师父的话，把师父恭敬、供养好，就能了脱生死。 这会出现两种情况：如果拜的师父具有正知正见，是位善知识的话，你去亲近他，就会得到解脱，得到佛法的受用；如果拜的师父是恶知识呢？ 师父邪知邪见的话，他说什么，你做什么，那就完蛋了！ 掉在深渊里，还不知道呢！ 所以，佛法僧在佛法上是一个整体。 佛法僧三宝中，最关键、最核心的问题是法，不是佛，也不是僧。 为什么呢？ 因为佛能够了脱生死，能够成佛的关键因素，就是他依法证得了法的真实相，才成佛的。 所以，佛是以法为核心的！ 法是佛证得宇宙人生的最高真理。 我们修行的成就也是建立在法的认识上的。 我们要断除烦恼，了脱生死，不能离法去修行，只有依法修行，才能得解脱。 因此，法在佛教中的地位是非常重要的！ 我们能够依法修行，这才是佛陀的好弟子。 依法修行是法供养所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。 如说修行供养，可以概括后面六种供养。 如说修行指依照佛所说的种种法去实践，通过长期的修行，得到解脱，直至成佛。 这种供养，自然把其它的六种供养包括进去了。 必须注意的是，在七种供养中，有三种提到众生，另外四种虽然没有直接提到众生，但也包含度众生的成份在内。 学佛的人要知道，所谓解脱成佛，不仅为了自己个人，同时也为了所有苦难的众生。 所以在修行这七种法供养时，决不能忘记众生，应当永远把众生放在第一位，这才是学佛人的本分。 一、如说修行供养：按照佛陀所说的种种法门修行，也就是依法修行。 二、利益众生供养：凡是对众生有利益的事，我们都要积极去做。 别人有困难，主动帮助别人，把他从困苦中解救出来，给他快乐。 从表面上看，这样做，跟佛法没有关系。 其实，这也是在供养诸佛。 因为佛、菩萨是为了利益众生而出世，你能利益众生，自然是对诸佛最好的供养。 三、摄受众生供养：社会上有许多人，直截了当地跟他讲佛法，他不一定会接受。 这种人，首先要摄受他们。 什么叫摄受？ 佛法里有四摄法门：一、布施，二、爱语，三、利行，四、同事。 看到人家有困难，需要经济、物质方面的帮助，我就给他这方面的帮助，这是布施；爱语，是在爱心的基础上，用真实的语言或利他的语言，去帮助他人；利行，所做的一切事情对他人都有利益，没有任何一种行为会对他人构成伤害；同事，能设身处地为别人着想。 如果真能按照四摄法门去做，即使是一个铁石心肠的人，肯定也要被你所感化；对方还不被你感动的话，那他简直就是一根木头了。 如果你想拥有更多的朋友，想要他们对你好，那就要修四摄法门。 修了之后，别人一定会对你好。 因为，摄受众生供养，是以四摄法门去摄受众生，利益众生。 四、代众生苦供养：需要有同体大悲的精神，把众生和自己看作一体。 众生的困难，就是我的困难；众生的痛苦，就是我的痛苦。 比如某人做手术急需用钱，还差两百元钱才能住进医院。 眼看病人生命垂危，这时要毫不犹豫地主动去帮助他，把钱拿出来，让他先住进医院。 假如他需要输血，别人的血型与他的血型不吻合，恰好病人的血型与你相同，这时，病人的生死就是自己的生死。 为了抢救病人的生命，你马上把自己身上的血液输给他。 他的病就是我的病，他的病好了，你应该为他的康复感到高兴、幸福，这就是代众生苦供养。 众生受苦的现象很多，像这样的例子很多，这里就不一一地讲了。 五、勤修善根供养：学佛修行要勤修善根。 也就是要众善奉行。 善的内容很多：如三归，修止观，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度四摄，拜佛，礼佛，忏悔，放生这些都是勤修善根的内容。 今天修了，明天继续修，一直坚持做下去。 绝不能两天打鱼，三天晒网。 六、不舍菩萨业供养：学佛，首先要发菩提心，行菩萨道。 在修学中，不能半途而废。 不舍，就是不要舍离。 发了菩提心之后，不要舍弃，不要离开菩萨道修行。 菩提心，是一种自觉觉他心，学习本师释迦牟尼佛的成佛过程是自觉，学习佛陀度众生的精神和行为是觉他。 在行菩萨道的过程中，能根据众生不同的根机，方便善巧地弘扬佛法，普渡众生，使自己和大家离苦得乐。 行菩萨道也属于法供养。 法施的功德很大，这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。 《金刚经》里说：用许多的七宝去布施，但比起读诵《金刚经》，或者能够给别人解说《金刚经》的功德，那简直差得太远、太远了。 这是为什么呢？ 因为财布施跟法布施相比，财布施的作用太有限。 别人有困难，经济上需要帮助，我给他一百块、一千块、一万块，总有用完的时候，这是一个方面。 另一个方面呢，我给他财物未必就是好事。 有时候他没有钱还很幸福，钱多了反而不幸福。 社会上有许多夫妻，没钱的时候感情很好，日子过得很开心。 随着家里的收入增多，家庭开始不和谐了：什么外遇啊，花天酒地啊，结果本来一个幸福的家庭，因为钱多了，反而闹得不可开交。 所以有钱不一定能够幸福，钱仅仅是幸福中的一个成份，不是全部，它不是人生的一切。 所以，佛法说财布施供养不及法布施供养功德大。 法布施，就像我教你一种谋生的方式，比起直接给你钱的好处要大得多。 因为，谋生的手艺学到后，只要勤苦奈劳，就可以取之不尽、用之不绝。 如果我能给你一种幸福之道，把佛法传授给你，使你远离忧愁、烦恼和痛苦，使你生活得幸福美好，生活得充实、愉快、安乐。 可见，使人终生受用不尽，使人觉得幸福的，并不是钱，而是佛法。 七、不离菩提心供养：菩提心，是上求佛道，下化众生之心。 学佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。 我们所修的一切功德，不可以有一刹那离开自己的发心，这样菩提心就可以一天天地增长起来，直到成就无上菩提，圆满佛果。 省庵大师《劝发菩提心文》说忘失菩提心，修诸善法是名魔业，说的就是这种道理。 善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。 俱胝、那由他、迦罗、算、数、喻、优波尼沙陀，都是极大极大数目的量词名称。 普贤菩萨向法会的听众说道：善男子呀！ 你们要知道，像前面所说的种种财物供养，如须弥山那么大，简直可以说是无穷无尽的多，应该说可以得到无量无边的功德；但是比起法供养的功德，那就差得太远、太远。 如果财供养的功德有百分，那么，它还不及法供养一分的功德大。 这一段经文，主要通过一些比喻的方式，告诉我们法供养比财供养的功德，大了又大，是不可以用数目来比较的。 何以故？ 以诸如来尊重法故；以如说行，出生诸佛。 为什么法供养的功德比财供养的功德大呢？ 原因是以诸如来尊重法故。 因为一切的佛，都是尊重佛法的，那么，我们更要尊重法。 法，在佛法里的地位是最高的，佛是由法而出生的。 因为有了法，佛体验到了法，证到了法，所以才成佛。 佛从哪里来的？ 佛从依法修行中来。 如果我们行菩萨道，能够依法修行，依法度众生，这种供养才是真正供养如来。 反过来说，你光是用好东西去供佛，这种供养永远不会是最好的供养，真正的供养是法而不是物。 那么，以后是不是不用给佛上供了？ 也不是，供还是要上的。 前面刚说过，上供可以培植福德，同时也可以克服我们的悭贪、吝啬、小气，上供也是修行的一个方面。 此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。 念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。 这段内容跟前面一样，不管是修财供养也好，修法供养也好，真正的供养不是一天两天的事，是长时间的，尽未来际的。 发布时间：2025-01-06 09:05:45 来源：素超人 链接：https://www.sushijiameng.com/wei-sushi-86669