标题：发心学佛

内容：
发心学佛发心学佛两种心态偏端与狂热正确发心菩提心─求知求觉菩提是纯理性的抉择四大教诫四依法出离心统观出离与菩提小结发心学佛这题目主要为说明:我们当发何种心态来修学佛法,才能最与佛法直接相应;甚至一位僧众当如何接引众生学佛,才能最直接便利。

然在说明正发心前,我们先假借两种偏端,以为鉴镜:两种心态一.

先以欲钩之,后令入佛道:对某些未发心修学佛法者,先以世间之欲吸引之,使方便接入佛门。

基督教最初于台湾亦用此下策,在三四十年前的台湾,因经济还很贫困,尤其在山地里;于是基督教等便以面粉.

饼干等吸引某些人士上教堂。

短期间,信耶稣者似增加了不少;但就长期而言,并未能使基督教为之壮大。

后来因经济的成长,故以面粉.

饼干等吸引信众上教堂的方式便失却其吸引力。

于是他们改用「团契」的形式,借着心灵交流的需求,吸引某些人士来教堂。

尤其对已离乡背井,只身在外求学或工作的人,「团契」确实有祂的吸引力。

于是很多人便不问『主在那里?』而径入教堂。

这以面粉或团契的方便来接引一般人士入教,虽有一时的方便,但也必免不了有相当的后遗症。

在台湾的某些寺院,不于讲经或禅风用心,却以「斋饭」而闻名遐迩。

于是每到用斋时刻,四方食客便蜂拥而至;然等填饱肚皮后,便嘴巴一抹,各自散去─顶多捐点小钱,供养一下。

即使能用如此的方式而光大门庭,车水马龙。

其对佛法及僧众形象的诋毁,却以无可弥补的损伤。

或者用「大謢法」的礼术,而宴请某些权贵人士。

这些先以欲钩之的滥方便,不用我一一言明,相信各位必已见惯不怪了。

这「先以欲钩之,后令入佛道」是第一种偏端。

其次:二.

慧可断臂求法:在中国禅宗史上,流传此一公案─某年十二月九日夜,天大雨雪,光坚立不动,迟明积雪过膝。

师悯而问曰:『汝久立雪中,当求何事?』光悲泪曰:『惟愿和尚慈悲,开甘露门,广度群品。』师曰:『诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,非忍而忍;岂以小德小智,轻心慢心,欲冀真乘,徒劳勤苦!』光闻师诲励,潜取利刀,自断左臂,置于师前,师知是法器。

对于这公案的是真是假,学者还在犹豫中;但我们暂信其有,而引为说明。

这公案很多人解释为:求法心切,甚至为法忘躯。

但我认为其实潜藏着蛮大的隐忧:如何肯定达摩大师真能如愿地给你佛法?

如果这次断左臂未求得佛法,下次再断右臂仍未求得佛法,那你怎么办呢?

干脆把头也割断吗?

慧可还好碰上的是达摩祖师,所以虽断了左臂,终究真让他开悟了且成为一代祖师,若是遇着他人,就不堪设想。

现代这种为道捐躯的狂热宗教,何止要你自断左臂而已,必也集体自杀,各位有没有听说过呢?

不止美国有,连日本也有!

所以为法忘躯,如果没有正见的指引,难免变成比野兽还凶残的狂战主义(譬如日本的真理教)。

我相信在未来的时代里,这种为法忘躯.

誓不顾身的狂热宗教,必将有增无减而形成社会另一种包袱。

偏端与狂热以上两种心态,其实都是偏端与狂热,现首先说明「先以欲钩之,后令入佛道」的缺失。

尊重法故,非请不说。

佛教传法的大原则,本是如此;以尊重法故,必由众生启请而后说之。

这就像世间的货品,若真物美宜用者必有它的市场,故不必亟急于推销。

反之,若亟急于推销者,人将反疑其信用。

所以弘法也只是顺其所需而开示他而已,绝非世间的推销行为。

世间的物品,也都是在正需要时,才觉其之可贵;至于佛法,何其不然!

故在其未觉需要时而强加推销,只徒降低其格调与价值尔。

所以我对某些信众,因亟求儿女早日学佛而勉强其参加儿童学佛营等活动不以为然。

以在其不需要.

不相应的心态下而勉强研习,他们或对佛法只一直维持着不需要.

不相应的印象;而后当有一天已需要时,他们却只往异方寻找去。

于是本以助之,适以害之。

所以先以欲钩之,不只有损于佛教及僧众的形象,也将摧残于当事人的道心。

其次,对于断臂求法的评断是:法乃内觉,非从外求。

真正的佛法,必透过内心的觉悟。

所以求法者,是须向内求而非向外求。

虽然我们不能否认经典的研习与善知识的教授或棒喝,皆是求法过程中不可或缺的助缘,但这只是助缘而非主因。

以若究竟主因,则唯内心的觉悟而已!

所以必掌握「法乃内觉,非从外求」的大原则,才能真正求得法。

反之,若只外求,难免于偏端与狂热。

正确发心然应如何发心,才能远离偏端与狂热?

才能与法最直接相应呢?

我以为当发二种心:一是菩提心,一是出离心。

现首先阐释「何为菩提心?」菩提心─求知求觉发菩提心者,发『从求知到求觉之心』。

这是我用现代人较能相应接受的口语来说明。

而所谓知者,乃广度的延伸;至于觉者,则深度的超越。

我们从生下来,就不得不对世间万象有所知觉:因为这既关乎生命的安危,也关乎生命的价值。

小则食衣住行的资取,大则心灵情操的安顿。

所以说「活到老,学到老」,不只各个人,也各行各业都须不断地探索新知。

故求知求觉者,乃是生命过程中无可规避的课题。

求知与求觉,若进一步解析:知乃偏指世间差别相的了别,而觉则为万物共通性的探究。

世间的工巧技艺.

物理化学,无一而非求知的对象。

在此资讯时代,我们能在求知的需求里,取得最大的满足。

然在求觉里,以知识愈趋向于分工与枝末,而难得统观大局;故在求觉的需求里,反形成更大的障碍。

因此俗谓的「专家」,倒常被我批评为钻牛角尖,能进而不能出的「钻家」。

很多时候,专家的意见倒比我这局外人还偏端些。

因此我们不当只安于枝末的求知,更且要从统观中求觉,如古人所谓「吾道一以贯之」。

能一以贯之者,乃为已觉悟得万物的共通性也。

此求知求觉的菩提心,乃人本有之;不只学佛者有之,不只宗教家有之,甚至如西方的物理学家,也经数代的努力而将一切力学现象,统归为「牛顿三大运动定律」及「爱因斯坦的相对论」。

欲从差别相中归纳其共通性,这本是一切哲学研究的初衷;而广义的哲学,实遍布于一切学问与工艺中。

故此求知求觉之心,实众生之良知与良能也。

当然佛法的求知求觉,非物理之求知求觉尔,非心理之求知求觉尔;而是欲求一切知与一切觉,或者曰:欲求生命本质之知与生命本质之觉。

所以才比世间其余宗教或技艺,更深刻更究竟。

因此学佛,也只是顺着众生原有求知求觉的本性,而更去运用祂.

提升祂而已!

由是大乘佛法所谓「众生皆有佛性」,如从求知求觉的动机来看,蚂蚁.

苍蝇有佛性吗?

大可怀疑!

或如某些原始部落,日出而作,日入而眠,一生动机不出食色而已,彼也许在求知上稍有长进,然在求觉上可曾起步?

所以即使声称「众生皆有佛性」,然不同属性的众生于善根的深浅及道心的缓急,还是有很大差异的。

这也是说「众生是否有佛性?」但从是否好好去运用.

去提升此求知求觉的本心而已!

既此求知求觉的菩提心,乃人本有之;而学佛只是更积极有效地去运用祂.

去提升祂而已!

则学佛岂须更用余欲去钩之呢?

以上我对「菩提心」的定义,跟其他人有很大的不同。

其他人皆将菩提心解释为舍己利他之心。

当然若于法有所得,必有利他的能耐,能利己者亦能利人。

但我认为还是应以求知求觉的心来诠释菩提心,才最与法相应─依法而非依人。

所以真发菩提心者,还是须从求知求觉中去完成法的觉悟。

菩提是纯理性的抉择由是发菩提心者,乃是纯理性的抉择。

比如知者,必从对现象的观察.

分析,甚至实验证明,才能得之;而不能出之于忆想或猜测。

在科学上,每一理论的提出,都要经过审慎的观察.

分析,甚至实验才能确认。

甚至如能在现象上提出相左的案例,则此定理便得被否认或修正。

因此在科学的领域中无所谓「权威」。

一切判断的标准,乃在事实或现象中。

以科学是用如此审慎.

开放的态度,故能为众所接受。

因此从科学的研究,我们便可意会「何谓纯理性的抉择?」故求知求觉者,非只于从不知中求知,从不觉中求觉;更且须从已知中求未知,从已觉中求未觉。

所谓从已知已觉中求未知未觉者,乃为说明有任何新的知觉,不能便盲目接受;而是当从已知已觉者,去分析判断后才予确认和接受。

因此菩提心者,亦非感性的冲动;不能凭着个人喜怒好恶的痼辟而横加取舍,不能为一时意气的奔腾飞扬而率尔操戈。

一切的取舍判断,皆以「三思而后行也」。

菩提心者,更非偶像之崇拜。

前已谓:在科学领域中,本无任何的权威或偶像。

爱因斯坦的相对论,至今仍为人所奉行;只因还未找到更有力的反证。

如那一天,能寻得明确的反例,则它一样将被推翻或修正。

故菩提心者,唯法是从,而法者乃必有事实的根据。

有人曾问我:「如有一天,发觉有某学说讲得比佛法还究竟完美,那你将怎么办?」我当然照收无疑。

事实上,我们本不是为学佛而学佛,而是为求得更高明的觉悟才学佛的。

因此法之所在,即心之所往,有何疑虑呢?

当然我们很难想象,会有比佛法还高明.

深刻.

究竟.

完美者。

如果有,当然更好,因为我们又可突破也。

总之,要从求知求觉的意向中,去阐明菩提心者本是纯理性的抉择,而非感性的冲动与偶像之崇拜。

四大教诫以菩提心者,本是纯理性的抉择;故佛陀即使已证得三明六通,得大解脱与智慧。

如《金刚经》所谓『佛是真语者,实语者,不异语者,不诳语者。』但我们仍不把佛当偶像来崇拜。

故在《律典》里,佛陀再三申述「四大教诫」:即不为佛所说故,而盲目地信受奉行;而是当用你的知识、经验去分析判断确认后,才予信受。

虽后来的学者,提出三法印的大原则:与三法印相应者,即是佛法;不与三法印相应者,即非佛法。

当是相应不相应,有时还非那么明确,譬如净土的思想。

所以终还归自己去判断。

当然对一位初学者,学养不富,经验不足,判断可能发生错误。

但我们从小不都是在爬爬跌跌中,学会走路的吗?

所以从错误中成长,本是人生中不可避免的历程;则我们何用担心因判断错误而蹉跎一生。

从四大教诫的申述中,我相信在原始佛教里应无「圣言量」的说法─以佛所说者为圣言,而必信受奉行。

在净土宗里,因以信愿为修学的动力,故都强调圣言量的价值。

而我在一向的讲经说法里,倒都习于用「比量」─从缘起与因果的根本原则中,去判断理事的真伪与心行的差异。

比如在《火焰化红莲》中,我乃以「修净土因,即有净土果」而肯定净土的存在。

我之所以不以经典上的一切为圣言量者,乃为佛有时说法只当机而说,未必皆究竟了义。

故对甲说者,虽能适用于甲,却未必适用于乙。

所以就乙而言,乃非信受奉行不可。

这对机说法的弹性,在原始佛教中即有。

至于后来的大乘佛法,乃更将复杂。

因大乘为广度众生故,多舍究竟而从方便。

而方便既多,则本末颠倒矣!

所以愈是大乘所说,我们倒更要细细审思.

慢慢商确才行。

切不可以为大乘者即是圣言量,即非全盘接受不可。

四依法关于菩提心,为纯理性的抉择者;下面再以四依法,权作说明:依法不依人:在三宝佛法僧中,乃以法为核心。

佛以觉悟法故而成为佛;故众生以佛为师,而佛却以法为师。

相信各位都已听过「须菩提见佛第一」的故事。

所以一切依法而言,依法而行,相信各位都已能意会。

其次,不依人者。

一.

不依善知识:如四大教诫所述,即使是佛所说的,都必经理智的判断抉择才予认可,更何况余善知识所说。

所以即使是经典所载,或祖师所说,还未必非全盘信受不可。

很多人开口即以:这是祖师说的,故你非顶戴受持不可。

然而西天有西天的祖师,东土有东土的祖师,禅宗有禅宗的祖师,净宗有净宗的祖师。

即使有某位祖师真如此说,未必所有祖师皆同此说。

于是你当信受或不信受呢?

所以终还归用自己的理智去判断,到底是谁说的,才较合乎我现在的需求!

二.

不依自己:此乃谓不依自己的习性.

业障,或感性的冲动。

我常说:若人因好吃甜而生病者,则顺其习性所导,必再找甜的药。

故贪心重者,于佛门中必寻求与贪相应的法门;譬如净土法门、密乘之属或菩萨道之类。

瞋心重者,于佛门中必寻求与瞋相应的法门;譬如出离、无相之类。

若信心不足者,则多寻求可倚赖的靠山。

若疑虑多者,则辗转诸方,而了无所得。

于是以不能直修「对治」的法门故,于修学的过程中便不免要迂回而旷费时日。

三.

不依信众:这乍听似十分可笑,但事实上还是相当普遍。

所谓依信众者,信众喜欢朝山,我们便多办朝山活动;信众喜欢拜忏,我们便多搞拜忏仪轨。

一切依信众所需而去满足他,信众是你的老祖宗吗!

你因何非如此孝顺不可?

如此是你度信众,还是信众度你?

其实,何必冠冕堂皇地说「度不度」,用现代的商业用语而径说「顾客永远是对的」,不是更直接吗?

如果以「顾客永远是对的」来看待信众,那你还是法师吗?

所谓法师者,以法为师,以法师人。

故若不能坚持「依法不依人」的大原则去修学佛法,去调伏众生;则何以名为「法师」呢?

依义不依语:我常说:释迦牟尼佛于菩提树下顿悟成佛时,只这么一剎那。

这剎那所悟者,可以很精深,但绝不至十分复杂。

尔后佛四十九年说法,也只是欲对不同的众生,或从不同的角度来诠显那一剎那所悟而已。

然而很多人却只在种种不同的言说与开示中打转,而悟不得佛顿悟的那一念;因此语与义,着实有很大的不同。

若依禅宗所喻,语者,指也;而义者,月也。

虽指明明是指着月,但奈何有许多人却只见指而不见月。

故古人常言:当得意忘言,得鱼忘筌,而不被语言文字所蒙蔽。

以语言文字者,但假名尔。

而在假名中,既有名相同而义相左者,亦有名相异而义相关者。

名相同而义相左者,譬如《中观》必言:诸法缘起,故无自性。

而在《六祖坛经》却言:自性能生万法,自性具足一切。

一者言无自性,一者言有自性,然到底有无自性呢?

其实二者对自性的定义,还不相同哩!

或者在唯识中,亦言:众生有五种性,或声闻性,或菩萨性,或不定性等。

这又是有无自性呢?

其实所谓五种性,乃是习性.

根性而非自性也。

故不定性能依所缘善知识而成形,甚至声闻性还能回小向大者,皆明明彰显其无自性也。

其次,名相异而义相关者,譬如般若与真如。

若单从名相上看,般若谓空,真如言有,似全然相异。

然若非证得真空,岂能成全于妙有;故除非证得无心境界,否则真如妙有终究只是空中楼阁而已,恰如龟毛兔角般地虚无漂渺。

所以言:般若不异真如者,乃是从修证的立场而说的。

这种种名相同而义相左,或名相异而义相关者,实困扰很多佛教行人。

然除非我们用理智或修证去慢慢揣摩,终难厘清其本末。

而很多所谓的学术研究,却皆只在文字上瞎扯;于是文章写得如老太婆的裹脚布又臭又长,不只别人看不懂,你问他自己就真懂了吗?

饶了他吧!

而这种望文生意.

穿凿附会的文字游戏,将在此资讯时代更兴风作浪.

鼓棹而行。

现代要请得一部《大藏经》已不是什么新鲜事,尤其电脑的光碟,薄薄的一片里应有尽有,不只查寻比以前迅速多了,尤其复制更是手到摛来。

于是要作剪贴游戏,每人皆能很快得心应手。

但忙了老半天,竟能对谁有所法益呢?

依智不依识:识者,乃从矛盾而分别取舍;而智者,则由超越而统一。

这解释似与古德不同,譬如憨山大师乃以识为分别,而智为不分别。

然对一般人而言,除非无记或失忆;否则何能不分别呢?

又不分别何以得称为智慧呢?

所以我宁可用「由超越而统一」,来诠释智慧与不分别的境界。

因此如于矛盾的两端间分别而取此舍彼,则不管如何取舍,皆是识心的作用尔。

反之,如能超越矛盾的对立而得其统一,则于不即不离间皆得自在,乃能称智慧也。

以下用义利之间,说明智与识的区别。

公义与私利,对很多人而言譬如鱼与熊掌不可兼得。

于是不管最后是舍利取义,或为利忘义,皆是不得究竟圆满。

故曰分别取舍者,唯识之沉沦而已。

反之从缘起的理则来观,自利与利他本是相辅相成也;故欲自利者,亦必由利他着手。

这譬如作生意,若私利熏心,无商不奸。

则用骗的,即使能骗得一时,也不能骗得长久;于是以为利忘义故,终必为人所唾弃。

反之,纯以利他为先而提供物美价廉之商品,终能由薄利多销而渐成长壮大。

故能觉悟于利人即是利己,利己必依利人。

则义利之间的矛盾,才能真化解而得超越与统一。

于是乎可海阔天空.

左右逢源而皆自在。

反之,若于矛盾间取舍者;则唯狭隘.

烦恼与生死尔。

当然欲得超越与统一,乃必经由「觉悟」的过程,才可能究竟成全的。

依了义不依不了义:关于什么才是真了义者,各经典与宗派间乃有其不同的说法。

然如科学的定理里,有那一定理能确认为最究竟而成终结者吗?

没有!

我们谨能就目前所知,择其更完美者;且行持随时更正.

提升的开放态度。

故就修学而言,我亦宁可相信「修学亦无终结」,而应如禅者所云:百尺竿头,更进一步。

疑已更疑,悟求更悟,只求于不了义中更求了义,而不敢少得为足.

划地自限而成为增上慢人。

以上乃以四依法,说明何以菩提心的求知求觉,为纯理性之抉择。

关于菩提心与求知求觉及性相两门的关系,我们权以下图说明:底层之法相,近于道种智,乃相应于求知的范畴。

至于上层的法性,近于一切智,则相应于求觉的课题。

而菩提心者,既包涵法相之求知,亦统括法性之求觉。

故得为一切智慧之泉源。

出离心发心学佛,其次当发出离心。

很多人乃错把出离心解释为,因此地不好,因此境界不与我相应;故我舍此就彼,另寻个好地方,或更求个好境界。

若以此而言出离心,则层次未免太低了,尤其不与佛法相应。

以佛法所谓出离心者,乃在于心之出离而非境之出离。

故前所谓从不知不觉中而求知觉,乃既可名之为菩提心,亦可称之为出离心也─出离于不知不觉。

既此求知求觉,本为一切学佛行者之初衷;则不只原始佛教中当发出离心,即大乘佛教之菩萨行者,亦当发出离心。

故真出离心者,在求心性之觉悟与提升。

故净土宗之谓厌娑婆而欣极乐,非真发出离心也。

至于以断烦恼.

了生死为出离心者,则唯透过觉悟的历程。

因此我所谓的出离心与菩提心,乃一而二,二而一,非同于其他人所说:小乘者唯发出离心,而大乘者当发菩提心。

如果我们进一步来审视「出离心」,则知众生一切的生死烦恼,乃根源于此识心之分别取舍尔。

故真正的「出离心」者,乃出离此识心的分别,也就是能从有心而修证于无心,才是真出离心也。

于是以无心故,自得其寂静涅槃。

统观出离与菩提以上不管是菩提心,以能觉悟到「毕竟空」为究竟;或出离心,以能修证得「无功用心」为圆满,对我们似都蛮遥远的。

故以下我们且用生活中,较能体验的事例以作说明:从闭塞到开通:一个人若观念闭塞,则其所对应的身心世界与人际关系,必也是闭塞的。

于是因闭塞故,便不免孤陋与烦恼。

反之,若因学佛或修行而使观念,渐由闭塞而开通。

则其视野与际遇,自迥然不同于前矣!

如是能从闭塞到开通,则既是菩提之觉悟,亦是情见之出离。

从粘着到平淡:如本对某些境界或人事,因放不下而常牵挂于心;于是因太粘腻故,便有很多烦恼。

反之,若能由粘腻而渐归平淡,则代表我们在修学上已有长进。

所以修学佛法,不是要我们从本很喜欢贪着的,而变成不喜欢或厌恶;而是该从本来很喜欢或很厌恶,而渐归于平淡。

记得于佛教杂志上看过一篇文章,题目是「痛恨无常」。

各位看看这题目,有没有问题?

佛为说观无常者,乃为求解脱故;而现在竟观成痛恨无常,岂非南辕北辙?

所以观无常者,乃为破众生对常的执着,而使之安然平淡于无常的世界也。

从偏端到中道:如前所谓义利之间,若于义与利的矛盾间分别取舍,则为偏端。

反之,若从缘起而觉悟其相辅相成,则能由超越而统一。

故此中道者,非谓介于其间尔;而是入于其中,超乎其外也。

从蒙眬到圆明:很多人生也茫茫,死也盲盲,故只能蒙蒙眬眬地混过一生。

而一个有智慧者,以能觉悟生命的本质故;能如工程师般地先规划好生命的蓝图,再按部就班地去完成它。

故能为生命之主,而非命运之奴。

以上四者,皆既是菩提心之所以,亦是出离心之所行。

所以出离心与菩提心,实一体的两面。

然众生中,有的倾向于先发出离心,有的倾向于先发菩提心。

若倾向于先发出离心者,亦唯透过觉悟的历程,才能成全其出离─必先看破,始能放下。

反之,若倾向于先发菩提心者;则既觉悟已,亦必出离─以觉悟见性,唯见于诸法之空寂性尔。

以释迦牟尼佛出家成道的历程来看,其于四城门中见生老病死相后;则既发了出离心,也发了菩提心。

出离心者,欲出离生老病死之苦。

菩提心者,须悟苦之所集与对治之道,才能确切断灭之。

小结以上所说「该如何发心学佛」,我主要从出离心与菩提心的不一不异,而说明之。

或有人问:何以不提「大悲心」?

答:这详细将于〈菩萨道〉的课题中阐明,但在此我先略述大意。

经言:与乐为慈,拔苦为悲。

然未学佛之人,以何为苦?

以何为乐?

以所求顺遂为乐,以求而不得为苦;而所求者,唯世间的财食名色尔。

故若只顺众生的苦乐而去满足他,适助成其轮回的习性尔。

故真慈悲者,自出离,亦助他出离;自觉悟,亦促他觉悟。

故慈悲心者,当附属于出离心与菩提心中。

否则,顺世俗的好恶而言与乐拔苦,终不过是人天的小福报尔。

以发心为初因,因若不正,果必迂曲。

所以此课程之初,先揭示当如何正发心;否则若发心不正,则即使深入经藏.

精勤禅修,终不免与道隔靴搔痒而徒雾里看花尔。

发布时间：2025-08-02 08:49:07
来源：素超人
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