咱们自以为经验老到、广闻博学，而绝大多数时分，不过是凭概念和联想在了解国际；咱们自以为明察秋毫，事实上通常只看见想看的，听到想听的。佛陀教咱们以敞开的心去调查和倾听，才干真实看到和听到。但是用新鲜、敞开的眼光认知内涵和外部的国际，不只需要勇气，还很辛苦。有一些成见和误解对比容易纠正，只需要稍稍改变心的习惯，还有一些过错的假定从久远以来撒播至今，已经成为真理和知识。咱们假如想活得更真一点，有时不得不做个没有知识的人乃至是叛逆者。那些舍弃今生的修行人，他们仅仅回绝持续生活在过错里，也不想躲在他人的经验里混日子。他们觉得受够了玩弄，于是坚决远离这些哄人的花招，开端真心诚意地去知道和感触万事万物。佛陀说，全部苦楚的本源在于大家对自身及外部国际根深柢固的误解，执幻为实，没有知道到事物皆依靠各种内涵和外在的条件片刻生灭，不是固有和恒常不变的，释教里称之为无我和无常。无常并非佛陀的发明，他仅仅指出了一个总被忽视的真相。佛法不向你许诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的梦想。无常粉碎了咱们对安全感、确定性的梦想，当咱们意识到自个脚下随时也许踩空时，便天性地想捉住什么，这就是固执的由来。而咱们想捉住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的，苦楚便由此而生。假如你把苦楚朴实当作一种负面阅历，想方设法要防止它；或许以为苦楚意味着失利，要是自个能力满足，全部都摆得平，就不会有苦楚，假如你这么想，毫无疑问，当遇到波折时，你会分外感到压抑、焦虑和不公平。我是一种幻觉,咱们的全部生活却建立在这个幻觉的基础上。全部苦楚都来自于自个的固执，假如有人让咱们苦楚，咱们首要应当检视的是自个。无始以来，咱们所寻求的都是过得非常好更高兴，更有安全感，但是，这种寻求至今仍没有成果是时分停下来从头考虑了。假如不纠正两个过错，咱们很难得到真实持久的安乐，一个是在缺憾中寻求完美，另一个是只想自个高兴。要真实止息苦楚，只能从破除我执入手。无我是释教最共同也是最艰深的见地，能听闻到无我法门是值得幸亏的。对真实寻求摆脱的人来说，仅在理论上了解无我还不行，要完全摆脱苦楚有必要证悟无我。
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