作者：太桥旦曾堪布
佛法是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”。我们能有机会一起学习第一世蒋贡康楚仁波切的《大乘修心七要初学易入菩提之道》，这不仅是今生，更是百千万劫以来稀有难得的幸运。有多少学佛人渴望听闻这部伟大的法教，但因福报欠缺，障碍重重，无缘修学。所以要分外珍惜。
从另一个角度说，虽然我们有福报学习，但福报并不圆满。因为在释迦牟尼佛住世的时代，我们的福报、信心没有具足，没有能够亲自听闻佛陀的讲法而获得解脱，那个时代已经一去不返了，这是多么令人遗憾啊。时至今日，我们又轮回了两千多年，进入了末法时代，福报更欠缺了，大家因为无法亲自去聆听尊贵的大宝法王的开示，只能在这里听我讲法，显得有些美中不足。虽然如此，佛陀告诉我们要“依法不依人”，虽然我没什么修证，但宣讲的是来自佛陀的殊胜教言，是大乘佛法的精髓，只要大家专心听闻，还是会得到极大的利益。
现在大家有了听法的机会，能做到专心也是很不容易的；即使专心闻法了，能做到牢记不忘也很难；即使没有忘记，还能把所听之法用来对治烦恼就更困难了。如果所听之法没能在熄灭烦恼上起到作用，那么所得到的功德和加持力都很有限，因此冈波巴大师告诫我们：同时闻思修佛法是不会错的。
我们在听到一句佛法的当下，就要尽力思维，就要与自身的行为进行比对，要看到自己的缺陷，然后立刻用这句佛法来修正自己。珍惜每个当下，闻思修同步进行，这才是最重要的。如果想先听闻，以后再慢慢实修，将来还能不能有实修的机会就很难说了。
修行要像买衣服一样，先要了解自己缺什么衣服，购买能力如何，自己的身材，还要了解衣服的质量，当下流行的审美观等等，要从各个角度反复挑选。
修行也是这样，首先要依照佛法来对比自己，知道自己哪一种缺点最严重，哪一种法自己最需要。一定要根据自己的需要先行对比，这样，修行就会像吃饭、买衣服一样，变成一件轻松愉快的事。
下面要讲解的两句正是我们大家身上普遍存在的缺点，是我们非常需要的法教，大家要试一试闻思修同步。
一、不应说缺陷
“缺陷”是指他人的缺陷，分为两种：一种是世间的缺陷，一种是出世间的缺陷。世间的缺陷有很多种类，有些人生理上有缺陷，比如聋哑人、残疾人；有些人性格上有缺陷，或是工作上有缺陷、婚姻家庭有缺陷等等。出世间的缺陷也有很多种，比如有些修行人的信心退失了，或是破戒了，或是被寺庙开除了、被上师放弃了等等。人无完人，所以他人的缺陷随处可见。
《修心七要》为什么要求我们“不应说缺陷”？理由很多，下面给大家逐一介绍。
第一，宣说他人的缺陷，不仅会伤害他人，自己也会遭受相应的恶报。
佛经里记载了很多这样的公案：曾经有一个人很善于爬树，另一个人就讥讽他：“哇，你简直像一只猴子！”后来这个讥讽别人像猴子的人死后却投生为猴子，多生多世以后才得以投生为人，而且长得非常丑。因果的规律就是这样，如果你一直讥讽盲人，自己将来就会变成盲人；你喜欢讥讽别人什么，自己将来就会变成什么。现在很多人遭遇车祸，身体遭到了严重的损害，落下了残疾，可能就是由于前世讥讽过残疾人吧。
所以，为了保护自己，也为了保护他人，佛教不允许我们说他人的缺陷。
第二，我们的眼睛不可信任。
我们凡夫认知世界、判断他人的工具是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，六根都是无明、我执的产物，都是错误的工具。如果我们的六根是正确的，根本就不需要学佛。佛陀在《三摩地王经》中说：眼耳鼻舌非证量，身和意亦非证量。
证量是指能够正确衡量外物的工具。可惜我们身上没有一个工具是靠得住的。首先，我们的六根非常有局限性，例如眼睛，太远看不见，太近看不见；太大看不见，太小也看不见；太黑看不见，太亮也看不见……六根都是如此。其次，六根还很不稳定，比如说，今天觉得某个人很真诚，明天可能就会觉得他虚伪；听别人谈论某个人时，我们会觉得这个人太坏了，一旦亲自与他交往，却会发现他其实很善良。我们的六根就是这样摇摆不定，很有缺陷。
实际上，我们之所以会看到别人有缺陷，正是因为自己的眼睛有缺陷。佛陀曾经拿一杯水做过比喻：地狱道的众生业障深重，一杯水在他们眼中是烧红的铁汁，碰到了就会感受烧灼之苦；饿鬼道众生看这杯水是一杯脓血；海洋里畜生道的众生看到这杯水，会认为是它们的住处；在我们人类眼里，看到的就是一杯水；天人的业障比人类清净很多，所以这杯水在他们眼里是一杯甘露；八地菩萨看这杯水是庄严的玛玛吉佛母；在佛陀眼里，这杯水是圆满的大法界，这才是一杯水最正确的真相，这才叫证量。
因此，当我们看到别人的缺陷时，不要太当真，要意识到我们的眼睛是靠不住的，就像戴了一副有色眼镜。要想看到真实的颜色，必须先摘掉眼镜；要想看到别人的真面目，必须先摘掉无明的眼镜。
总之，我们的眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所触、意之所思，全部都是错觉。我们的六根不可信任，只是暂时用来维持生存的工具。当然，更是我们造业的工具。所以“不应说缺陷”。
第三，我们诽谤的人可能是菩萨。
一个人的外相有缺陷，不等于他内在不具备证悟。很多菩萨为了度化众生，会特意示现为非常丑陋的外相，甚至显现为动物。作为一个业障深重的凡夫，我们没什么机会看到一位相好庄严的菩萨，我们只能看到化身为凡夫的菩萨，却又没有能力识别。如果我们诽谤的那个人恰恰是一位菩萨，那就太糟糕了。噶玛乔美仁波切在《极乐愿文》里说：诽谤诸菩萨之罪，较杀三界有情重，发露忏悔无义罪。
意思是说，有一种非常可怕的恶业，这种恶业比杀死整个三界的众生还严重，就是诽谤菩萨。而且这是一种毫无意义的恶业。
为什么说诽谤菩萨毫无意义？我们造其他的恶业，诸如贩卖海鲜、做烟酒生意等等，是为了谋生赚钱、养家糊口，为这样的目的造业还勉强说得过去。但是诽谤菩萨对我们有什么利益？有什么必要？不说的话又有什么损失？什么损失也没有。可一旦说了，就比杀光三界众生的恶业还严重，那何必呢！所以说毫无意义。
俗话说：祸从口出。我们千万要管好自己的嘴，要给自己的嘴上锁，然后把钥匙交给别人。佛法里有很多方法让我们避免造下这种毫无意义的恶业，修持八关斋戒，要求我们保持止语，这就是一个好办法。连说话都禁止了，怎么有机会去诽谤菩萨呢？
第四，一切众生如母。
大乘佛法的精髓是什么？是“视一切众生如母”。因此，说别人的缺陷，就等于说自己母亲的缺陷。母亲那么辛苦地养育我们，为我们付出生命都在所不惜，我们怎么能忘恩负义地说她的缺陷呢？
第五，一切众生皆有佛性。
众生和佛陀的本质是一样的，只是有业障清净和不清净的差别而已。佛陀的业障已经清净，凡夫的本质还没有从业障的覆盖中展现出来，但二者的佛性平等无差。佛陀是过去的众生，凡夫是未来的佛陀。因此，说一个众生的缺陷，就等于诽谤未来的佛陀。
第六，一切众生都是我们修行的助缘。
要想成佛，必须圆满两种资粮——福德资粮和智慧资粮。福德资粮全部要依赖众生，所以众生是对我们修行最好的助缘，对我们的恩德等同于佛陀。如果我们不但不感恩，反而要说众生的缺陷，那就等于障碍了自己的成就，拖延了自己的成佛时间。
第七，口臭。
常常造口业的人，口臭会非常严重，再高档的香水也遮不住。因此，哪怕是为了避免口臭，我们也不要再说别人的缺陷啦。
（一）引用两段论典
无著贤大师在《佛子行三十七颂》里说：
因惑说他佛子过，徒然减损自功德。
故于大乘诸行者，不道彼过佛子行。
“因惑说他”是什么意思？意思是说正因为我们有无明之惑，才会谈论他人的过患。如果我们没有惑，六根清净了，根本就看不到别人有缺点。一台照相机，假如我们把功能调成了黑白，那么照出的任何图像都是黑白的。如果我们想要照出彩色的图片，必须要调换照相机的功能。
所以，当我们看到他人的缺陷时，马上要意识到：哦，这是我自己还没修好，虽然我念了那么多咒，修了好几遍四加行，但还是能看到他的缺陷，要继续努力！
“徒然减损自功德”，说他人的过患，最大的损失就是我们自己的功德会白白地被毁灭。我们要想保存、增长功德，那就要管好我们的嘴。
“故于大乘诸行者，不道彼过佛子行。”看到了其他佛弟子的过失，首先要保持沉默，然后反省自己，这是佛弟子如法的行为。
我翻译了第三世大宝法王的一段开示，跟大家分享：
观察自己之过患，不评菩萨他人过，
不观亲友乞丐家，断除不悦心之言。
要时时刻刻观察自己的过患：做人上有哪些不足？修养上有哪些不足？孝敬父母、照顾家人方面有哪些不足？如果家里的老人总是絮絮叨叨地说我们这个不好那个不对，先不要反驳，先要站在老人的角度看一看，自己身上有没有这些问题？在修行方面也要这样观察自己：出离心够不够？正知正见是不是缺乏？戒律有没有违背？修行是不是懒惰了？如果没有懒惰，我慢是不是增长了？
无论世间法还是出世间法，我们都有很多过患，要认真观察，不可自欺。“别人都很优秀，自己是最差的。”这样的观点才比较正确。
“不评菩萨他人过”。就像上面讲过的，我们的眼睛不可信任，不能辨别谁是圣者，因此对各教各派的大德，如果有我们看不惯的地方，决不能妄加评论。
“不观亲友乞丐家”。当我们去亲朋好友家做客时，总是习惯于观察人家的房子、询问人家的财产，甚至还喜欢打探别人的隐私，这也属于说他人缺陷。在贡嘎山乡，我曾带着村民们轮流到各家去念礼赞文，很多人到了别人家，嘴里念着礼赞文，眼睛却东张西望，心里比较着各家供品的贵贱，这都不太好，说明很缺乏这一类的教育。“断除不悦心之言”，意思是不要说别人不喜欢听的话。
总之，要管好自己的嘴、管好自己的眼睛，更要管好自己的心，这样心才比较容易清净。如果心里的妄念储藏得太多，就会像牛反刍一样，妄念会一个接一个涌现出来，很难保持清净。
（二）闻思修同时
别忘了噶举传承的特色：“同时闻思修佛法是不会错的”。
听闻了“不应说缺陷”这句教言，每天早上刷牙的时候都可以这样发愿：牙缝里的脏东西不算脏，议论别人缺陷才是最脏的。我现在刷牙，就是要把无始以来说别人缺陷的肮脏习惯刷掉！今天无论接触谁，无论发生什么事情，我决不说别人的缺陷，决不议论别人的是非！这样发愿的力量是很大的。接下来的在一天，在接人待物的过程中，要时刻观察自己：是不是又生起了想说别人缺陷的念头了？赶紧闭嘴！晚上入睡前要回顾一下：今天碰到了谁？聊了什么？有没有说别人的缺陷？议论别人的是非？如果说了要赶紧忏悔。如此训练，久而久之，说别人缺陷的习惯就会越来越减轻，乃至彻底消失。如此，这句教言才对我们有了真正的帮助，这就是“闻思修同时”。
教言就像火车的轨道，我们就像火车，火车必须在轨道上行驶，否则就会翻车。修行也是这样，如果我们听了一天课，学了一天“不应说缺陷”，然后一出课堂就议论别人的是非、指责别人的缺陷，这就像火车出轨了，会车毁人亡的。
听闻佛法之后，实修要靠自己，佛菩萨没办法总在我们身边提醒我们。实修“不应说缺陷”这句教言的窍诀是：说话时要观想自己是两个人，一个人说话，一个人盯着。不然，这个坏习惯很难改掉。
此外，受持八关斋戒当然很好。不能受持的时候，尽量多持咒也是一个好方法。在持咒时，我们的嘴就被占用了，就没机会说别人的缺陷了。多念一句咒，同时就减少了说别人缺陷的机会。尤其对于一些步入中年的女众，聚在一起时特别喜欢议论别人是非，如果不说别人的是非，好像就无话可说了。这时要多共修、多念咒、少闲聊。不然的话，好几年修行的功德可能会被一小时的“说别人缺陷”所毁灭，这样太可惜了、太不划算了。
（太桥旦曾堪布开示录，欢迎大家转载与分享，转载请注明作者与出处。)
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