这个言语道断哪，这个言语是众生的一种习性的体现，因为我们都是靠言语来分配我们的一些活动，交流我们的一些经历。所以说，我们离开了言语，有时分觉得很难生计。假定不信，有的人哪，你让他止语十天，他就悲伤的不得了，受不了。你要不让他说话，他也受不了。所以说，我们对言语有了剧烈的顽固，言语成为我们日子的一部分。既成我们日子的一部分，相同也成为我们轮回的一部分。
所以说有了言语就有了我们的轮回，我们证道就很难。我讲一个比如：有个船子德诚，曾经有一个祖师向他请法。他在岸边撑船，这自己向他去讲佛法的道理，他一瞬间把船给弄斜了，把这自己推到水里去了。他正讲得快乐哪，说：我怎样怎样修证，船子德诚把他给弄水里了。弄水里了，他还认为自己掉水里了，那我还得讲啊！还要讲。船子德诚拿桨给了他一瞬间，就打到水里去了。打到水里，他又想，你干吗，我来请教你，干吗这么害我呢？他头又显露水面，又想讲理去。船子德诚又是一桨给打水里了。
这么一来，这个被打到水里的祖师就有点了解了：哦，我只需讲他就打我。他的嘴从来没有止住过，这一瞬间为了生命，为了不再挨打我不讲了。他心里当时把这个主意就灭掉了，不想讲了，再也不想讲了。因为一讲，那给打死了怎样办，是不是？那就不讲了，得了，再也不讲了。当他不想讲的时分，俄然就悟道了。悟道了往后，他从水里钻出来了，把嘴闭上，摇摇手：我再也不想讲了！通知：你也不用打，我也不想讲了。船子德诚意思：你上来吧，你不想讲了，我就不打你了。上来往后呀，他俩互相没说一句话。那个祖师上了岸就走了，他(船子德诚)呢，也没给他讲任何东西，就这么传法，传了个言语道断，不允许他说。
毕竟走了挺远了，他还深思：佛法这么简略？有点不定心，他就回头瞅一瞅。船子德诚在船上站着，一看他回头瞅，就把船弄翻了，一头就投水里了，意思是：我死给你看一看，我来证明一下，佛法就这么，没有别的。他一看船也翻了，人也淹到水里了，这才定心：啊，正本佛法即是这么。有时分我们顽固了一个能宽和所讲、能想和所想，就远离了佛法。假定你把这些灭掉了，当下即是佛法。所以佛讲：若人言如来有所说法，即为谤佛。但是佛法需不需要讲呢？有一些众生因为顽固了言语，佛也设便利法门去讲。但佛讲的啥呢？是不讲而讲。我们凡夫是能讲、所讲全有，佛是不讲而讲。所以说只需是我们言语道断，我们没有个能宽和所讲，你就无处不讲。你用不着去惧怕我不能讲法，因为你的心即是法体，即是语体，因为你心能讲各种动态，一切的众生都会感受到你这个美好的佛法。我们要讲的不是言语，要讲的是佛法，这是首要的，所以我们的言语没有实际意义的。虽然我们想得到佛法也需要一定的文字和言语，但这种言语的目的是让我们断掉能宽和所讲，能、所二字要断掉了。
所以说断掉了能宽和所讲，我们就成为了用现在的话讲自动化了。你不用去操作了，它天然就讲了，是吧？还讲得非常好，比我们言语要妙得多了，而且真实地度人。我们现在讲能度谁？连自己都讲进去了，还把自己坑了。所以佛法越弄越不了解，越谈论就越远。所以你不讲了，好像是我对佛理不太了解，实际上你即是正在了解的过程中。当然了，佛法我们也要宏扬的。宏扬必须有一个条件，这个能、所二字一定要打败，你才能去给人讲。否则的话，你不具备给人讲法的条件。因为你自己都顽固了，怎样让他人去掉顽固呢？你怎样能讲，怎样能叫他人了解呢？只需你自己了解了，才能让他人了解。所以我们一定要远离言语，言语道断，我们才能够真实的了解佛法。
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