佛法与科学的关系？

所谓科学，不外是用分析、归纳的推理方式来观察、解释自然的现象，从理论而言是属于逻辑的范围，从实用而言是有系统的组织。能够言之成理，属于逻辑的科学；能有实际的功用，则是经验的科学。

不过，逻辑的理论科学不一定能够发展成为实用科学，虽然它是实用科学的基础，却必须通过实验而证明其为可用可行才能真正有益于人。因此，科学的昌明日新月异，经常以新的理念否定旧的观点，以新的实验攻击旧的成果，可见它并非最高、最后的真理。

科学中所能够讨论的已知和将知的范围非常有限，使得即使是最有成就的物理学家，也不得不诉求于不可知的上帝或神的启示为最高的科学原理，这正是学者们所见的：科学之母是哲学、哲学之母是宗教，宗教才是宇宙的根源、人生的大本。用哲学讨论宗教已有所不及，何况用科学来探究宗教的奥密？正如梁启超先生所说，佛教非宗教、非哲学、非科学。我们也可以说，佛教涵盖宗教、哲学和科学，但它不仅是宗教、哲学与科学；它不反对宗教、哲学与科学，却非宗教、哲学与科学范围所能穷其实际。

今天有人主张在科学文明的时代，应该以科学的角度来介绍佛法，这当然是好事。以科学的知识说明佛法的理论，使得已经信赖科学的人来接受佛法，这无可厚非。不过科学属于自然知识的范围，它只能说明自然现象的千万亿分之一。例如不要说太阳系以外的宇宙群体尚属不可知的境界，即太阳系内的九大行星，人类对其所知还是有限。

另外从医学观点来探讨人类身心现象，迄目前为止，西医所及的范围在中医看来仅仅是解剖物质的死体，而中医也不过探索到人体的气脉──所谓活的肉体现象而已。至于精神病的治疗，还停留在一筹莫展的阶段；对于精神病的患者，除了使用麻醉、镇静的药剂以及禁闭、拘留等方式来控制、约束肉体的行动之外，别无办法。所谓心理治疗，只能使用经验的分析和推理来给予疏导，但无法深入精神的层面──所谓精神是在物质之内、物质之上的无形而有力的活动。如果使用神鬼咒符等术数来治疗精神病，有其疗效，但其已非科学的范围所及，而被指为迷信的现象。

佛法的度世救人，自始便以心为主，心即是精神，可用烦恼、智慧两个名词来说明。烦恼增加则精神混乱，智慧增加则精神清明；若在精神混乱的状态，任你用任何宗教、哲学、科学的手段来处理，都无法解决其问题于永久，但若能得智慧显现，则一切问题，不论是属于物质范围或精神范围，都将迎刃而解。所以，佛在世时，对于物质世界的自然现象不多做解释，例如世界有边无边、世界有始无始等这些问题，在佛看来都与解脱烦恼无关，重要的是如何运用修行的方法来消解烦恼、启发智慧。此所谓智慧，不是认识的分别心，而是无执著的自在心；既然心得自在，尚有什么精神或物质的局限呢？

在印度时代的佛教，是以精神的心涵盖物质的自然，讲心就已统摄了物质的自然现象。所谓“万法唯识，三界唯心”，烦恼的心称为识，清净的心称为智，凡是对于任何现象的拘执都属于烦恼的层次。佛法不重视诸法现象的探究，而是著重于如何转识成智，否则容易本末倒置，执著幻化的现象以为实体。心体无形、无相，亦不离形相；科学仅及于现象，现象多变而恒变，所以科学永远不会成为最后的证明，顶多是在头痛医头、脚痛医脚的情况下向前努力。

科学仅及于物质世界的分析和探究，当然无法说明或表达佛法的真谛，但作为方便的教化，科学的态度当然需要。所以我们开始就说，佛法涵盖了科学，而不受科学所限制。

我们还常听人说，未曾亲眼看到就相信便是武断。对此，另一位著名的佛教学者方伦居士答得好，他说：“大家都没有天眼，不曾看见过极乐国，也都没有神通，不曾到过极乐国，所以不应执定极乐国为有，若执为有，便是武断，这话是对的。但是，没有天眼和神通的人，若执定极乐国为无，是不是也武断呢？既是不曾看过到过，怎么可以遽说为无呢？就因为大家都是凡夫，所以说有说无，都没有资格，这样就要遵从‘圣言量’，以佛所说为依归了。自己既无通慧，佛言又不相信，那就成为天下最顽固的绝物了。”

看了上面我们所举的科学越进步就越能证明佛教的正确性的数据，再加上佛充满真知灼见的圣言量，极乐世界到底是“有”还是“无”的问题，相信您必已找到答案了吧！