什么是真正的法师?

中国地区佛法弘传，以大乘佛教为主；大乘佛教乃是人菩萨行为主，天菩萨行为辅之佛教，是故大乘佛教中，将僧宝分为凡夫僧与胜义僧。凡夫僧谓一切出家剃发、身披僧服之三乘比丘比丘尼，尚未见道者，具名凡夫僧。胜义僧则谓一切于大乘法中见道不退之人，不论其身为出家相抑在家相，亦不论其身为人身、天身、傍生身，俱名胜义僧。胜义僧又得名为菩萨僧，依菩萨藏法而见道故。

若人受三坛大戒已，不以菩萨戒为主要受持，而以声闻比丘比丘尼戒为主要受持，是人名为声闻僧，不名菩萨僧。若以菩萨戒为主要受持，声闻戒为次要受持，是人得名菩萨僧。以依未见道者说，是故菩萨僧中亦有凡夫僧，唯出家人可以名之。

大乘在家佛子若未出家者，受菩萨戒已，得名菩萨，不名菩萨僧，未于大乘法中见道故。若得见道，虽现在家相，亦名菩萨，亦名为僧，合名菩萨僧，此乃大乘经典所说，已证大乘胜义故。

然大乘胜义菩萨僧，不论出家在家之人，俱极难得；偶尔出现人间，其数非众，不易值遇承事，何况具得其意？若是宗说俱通之胜义菩萨僧，更难值遇，福薄之人往往交臂失之，不能信受；此谓胜义菩萨僧所说般若种智深妙，福薄之人若闻所未闻法，心生惊惧，往往舍之而去。

复次，宗说俱通之菩萨僧，唯在大乘，二乘所无；本书所述之宗通与说通，亦依大乘法中宗通与说通为准，是故此下不述二乘之宗说二通。

大乘法中之宗说二通，层次浅深广狭有别，要在依于般若证悟所生见地，而后能起二通，未悟错悟之人所不能知。若得证悟自心藏识，即具宗通乃至说通；若未证悟领受自心藏识体性，则二通俱无，所知所解所证悉皆未到第一义谛故，是故二通唯诸证悟藏识者得。

若证悟者，于四无碍辩无有少分修学，往世亦不曾少分修四无碍辩者，则不具说通，如是人得名胜义菩萨僧，不名法师。若证悟者，少分或多分发起四无碍解、四无碍辩者，斯人则有说通，得名胜义菩萨僧，亦得名为法师，不论身着缁素；能授人以无上第一义谛，宣说法要故。然宗说二通之具足者，唯在佛地，具足四种圆寂以及四智圆明故，是故唯佛是真正法师，是真正大和尚也。

在人间，胜义菩萨僧所说诸法，非诸外道、凡夫所能评议；乃至定性二乘无学，及诸回心大乘而未证得藏识之阿罗汉与辟支佛，于此菩萨僧眼前，悉无语话分；般若中观及唯识种智，悉以触证领受藏识体性为根本故；般若中观及唯识种智所述者，皆是藏识之空性与有性故。

在人间，胜义菩萨僧极难可遇，特别是已证道种智之宗通与说通菩萨；其所说法，无上甚深，能助真悟者修证道种智，一切凡夫、外道、二乘无学闻皆不解。是故凡夫外道于彼菩萨所说妙义，由不解故心生烦恼，辄妄评之（如现代禅副宗长张志成老师之妄评余身，即是现成案例），以积非成是之谬见，诋诬菩萨僧之摧邪显正，诬为「思想主观」，诬为不符「无见、无诤、无我」，而不敢就法义提出论证。