佛教知识阿弥陀佛的法身佛是谁？

佛有三身：法身、报身、化身。在西方现说法的是报身。报身之本是法身，这个法身“遍一切处”，没有一个地方不是佛的法身所在。所以各个地方，到处是阿弥陀佛的法身。不但到处是，你的身体里头，我的身体里头，都是阿弥陀佛的法身。如果身体里头不是的话，那阿弥陀佛的法身不就缺一块了吗，也就不能说“遍一切处”了。而“遍一切处”正说明，不管是有东西还是没东西，全都是法身所在。不要说法身是如此，就是无线电波不也是如此吗！无线电波就是因为墙也挡不住它，所以电视机无论在什么地方，哪怕你把它扣起来，但一开机，一对应调频，图像照样出来了。这个法身本来是“无生无灭，无去无来”。也就是“八不”：

不去不来、不生不灭、不一不异、不断不常。法身没有什么叫“生”，也没有什么叫“灭”。证到“无生法忍”，没有生，不在动念，既然无“生”了，也就没有什么叫“灭”了。既然“遍一切处”，都是法身，那么法身从哪里到哪里？有没有个归属呢？其实都是自家！就好比我黄念祖的鼻子到嘴，鼻子是黄念祖的鼻子，嘴也还是黄念祖的嘴，都是黄念祖。从鼻子到嘴没有去，没有来，不一不异，没有一，也没有两个，也没有断，也没有常，于是借用“四不”作为代表，使人能深入地理解。所以“法身”是无生无灭，无去无来，“非是语言分别之所能之”。不是我们用人的语言所能描述的，也不是我们这个分别的心、分别的见解，所能够了知、明白的。所以“法身”这一句话就把凡夫你这个语言的思想的限度指出来了，称为“不可思议”。不可思是指你不可能想；不可议是指人用语言是说不出来的。并不是下禁止的命令，不让你说，而是你根本说不出来，连想都想不到的，也不是你的言语所能够表达的。

“讲诵之徒”是古人是用来批评的话，就是说，有些人没有出息，只是会念念，会讲讲，应当是能够开示显化真实之际，那才真算是“沙门”了！所以“讲诵之徒”是贬义语。法身毕竟不是靠语言分别所能表达得出来的！

“但以酬愿度生，现西方极乐世界，常寂光土”即是这样的话，对于众生佛又怎么来酬愿哪？因此要酬愿度生就要示现。示现和示教是一样的，示教是指用示教仪器的示现。而佛示现在西方的极乐世界常寂光土。法身在哪里？不是在实际庄严土，就是在极乐世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。

三身是：法身佛、报身佛、化身佛。在咱们这个土示现的释迦牟尼佛，是化身佛，应化身佛。报身佛，我们众生看不见，六十万亿恒河沙的四十里地那么高，一个“由他旬”是四十里高，用六十亿恒河沙的沙子那么多的数去乘四十里，可见报身之大！咱们连一根汉毛都看不到一半的。咱们的视线所能达到的，实际上看不了多远。报身佛看不见，所以我们所能见的只能是应化身。

三身佛——源于天台宗，中尊为“法身佛”，名毗卢遮那，左尊为“报身佛”，名卢舍那，右尊为“应神佛”，名释迦牟尼。三世佛——横三世佛：药师佛、释迦牟尼、阿弥陀佛；竖三世佛：燃灯佛、释迦牟尼、弥勒佛。

佛有三身，法身即是最本质、最圆满的智慧，是无相可言的。法身佛就是宇宙的人格化，一切佛的智慧和宇宙本身平等不二，所以一切佛的法身根本无分别，都是摩诃毗卢遮那佛（汉译为大日如来）。报身是佛的修行依因果感召而来的报应身，是修行圆满、大彻大悟的表现。阿弥陀佛、药师佛等都属于报身佛，卢舍那佛也是。释迦牟尼佛原本是莲华藏世界中，卢舍那座下的十地菩萨，也是卢舍那的化身、分身之一，他来到娑婆世界，依照法门修行而成就了卢舍那的报身。

我们所知的佛，都是毘卢遮那佛应化来度众生的，也就是华藏世界或小至娑婆世界等三世诸佛，都是毗卢遮那佛法身所变化的。所以说毗卢遮那佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是毘卢遮那佛。未来的弥勒尊佛又是谁？也是毗卢遮那佛变化的，化出后再经无量劫修行，试示现再成佛化导众生。在佛教中，卢舍那这个名字其实就是法身“毗卢遮那”的简称。卢舍那是报身佛，也有人说它是释迦如来的报身佛。据说释迦如来在立名的时候，把法身和立身起了同一个名字，表示报、法一体、不可分离。所谓的报身，也就是指报应身，是佛的修行圆满的表现。因此，很多的佛都属于报身佛的类型，例如阿弥陀佛、药师佛等，卢舍那如来也是。