• QQ好友群
  • 点评
  • 收藏

智渡法师开示:杀生之害

佛教入门

杀生者总以为被杀者是无知的、可欺的。诚不知,是自己的无知和愚痴。无知在生命是相续的,无知在被杀者被杀后能明白真相。

于是有了冤冤相报,于是有了“死鬼”索命,于是有了临终前、或病重时的怨魂相聚。为什么呢?因为人或动物,是由神识与肉体的结合,构成为有情生命(没有神识,则为无情,如草木等);又因不同的业力作用,形成不同的生命形式。当人或动物被杀后的不定时间内,其神识即会离开身体形成中阴“意生身”,哪怕是在黑暗的情况下被杀,在其离开肉体后,即能了知被杀前后能感知的全过程,因为中阴形式的神识之本能是肉体形式之本能的九倍。何况这种被杀的痛苦场面,在他(它)未被业力牵引去投胎之前,每天的这一被杀时辰都将重复经历、重复显现,于是肉身时不能知道的、这时均能了知,因为神识有记忆和回忆的本能,那种痛苦啊,一次比一次难受,报复之心也就一次比一次强烈。

假如是瞋心尚未泯灭的你,真相大白后你会做什么?复仇?尤其是瞋心重的动物,更是如此,第一反应必定是复仇,因为它们好像也没有别的事好做。

即使它(他)报复的情形我们看不见,但可以想见扯、咬、打、撞、拌等等,假如是你,你能想到的估计都会用上,反正只要让杀它的人痛苦、难受,是不是?身体及周围的生物场紊乱到一定程度时,就会让人生病、多病,多灾、多难、多障碍,乃至出现车祸等种种事故。

即使受业力因缘相牵,去投胎轮回去了,一旦轮回报满,回到中阴身,忆起被杀之恨,必去寻仇。何况不是冤家不聚首,即使轮回又得到任何形式的肉身,也有记忆种子的相续,被狗咬、被蛇咬、被蜂刺、被蚊叮,都是有因果的报复啊!当报复的力量不足以伤害你的生命时,正好是个提醒,得赶紧忏悔罪业的杀戮了!否则,只要对方被杀的仇恨种子不消除,一世相遇一世怨哪,即使只有一次被杀,在它那记忆的八识田中显现过多少次,就将有多少次的寻仇,直到仇恨、索命的种子在报复、解恨的过程中自然消除。

据《分別善恶报应经》记载,以下十种杀业:“一自手杀,二劝他杀,三庆快杀,四随喜杀,五怀胎杀,六劝堕胎杀,七酬冤杀,八断男根杀,九方便杀,十役他杀”,均得短命之果报。以下十种伤害和改变一切人与动物(包括其肉类的加工和食用)的思想行为:“一自坏有情,二劝他令坏,三随喜坏,四赞叹坏,五不孝父母,六多结宿冤,七毒心行药,八悭悋饮食,九轻慢圣贤,十毀谤师法”,均获多病之果报。

总而言之,杀生者所得能得的果报有以下十大方面:

一冤家转多,二见者不喜,三有情惊怖,四恒受苦恼,五常思杀业,六梦见忧苦,七临终悔恨,八寿命短促,九心识愚昧,十死堕地狱。

善有善报,恶有恶报,弃恶从善,方是出路!

文章点评
2023-02-16
佛学入门常见词汇简述
佛佛陀并不是千变万化、有求必应的神,也不是无处不在、无所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圆满的觉悟者,是一位教导断除烦恼方法的导师。佛是全知,但不是.. <详情>
2023-02-16
有一种迷信,是对佛的迷信
世人凡事都想图个捷径,既想得到好处,又不想付出辛苦。什么是捷径呢?于是大家想起了佛祖释迦摩尼。既然他老人家佛法无边,就一定能保佑我逢凶化吉,遇难呈祥。.. <详情>
2023-02-16
不要把信佛信的那么痛苦
朋友发来短信,说她去五台山拜佛了。我惊问刚刚提拔为副处的她:你信佛了?!她回答说:也信也不信吧我是为我家小宇来拜佛的。我苦笑了。小宇,是她的宝贝儿子,.. <详情>
2023-02-16
求佛有没有用?
有人问:既然说佛陀是人不是神,那为什么说佛菩萨可以保佑人?我们求佛有没有用呢?我们应当了解,佛就是我们人人本具的清净自性。求佛,是向内祈求,向自己的如.. <详情>
2023-02-16
为什么要上香?
香也叫信香,上香就是发信号,表示你有信心。香真正的意义是戒定真香!持戒、得定、开慧那才是真正的修行!,以此示范接引众生。2、表示燃烧自身,普香十方,提.. <详情>
2023-02-15
中阴身与中阴身自救法
死后1--49天,称之为中阴身在着49天,死者的神识会看见什么,感受到什么。佛菩萨会变化成各种形象来救度众生!一.中阴身时真的会如此网页所云.会出现如许多的诸.. <详情>
2023-02-15
年轻人,你为何学佛?
龙泉寺在清风宜人的山里,节假日里来往的登山者络绎不绝。一对中年夫妻迷了路,问我出口在哪,就在我带路的时候,她突然不解的问道:你这么的年轻啊,怎么也信佛.. <详情>
2023-02-15
恶业感应的凶兆
中阴身通常每七日一昏死又复清醒,极感不安,但因未修过正法故,觉得彷惺恐怖。如果在这时候,亲人因办他的丧事而杀生,例如杀鸡杀鸭以宴亲朋,他便会感应更凶恶.. <详情>

最近更新

© 2015-2026 素超人

发帖规范以及说明 举报方式:点击联系我们

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制