一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是佛？

从实相而言，一切众生本来是佛，这在《楞伽经》、弥勒菩萨的《宝性论》中均有明确宣说。但从现相来讲，众生在没有了悟心性之前，被无明迷乱所障，跟佛陀之间有天壤之别。

密宗中也有一个比喻：就像流落街头成为乞丐的王子，虽然他的种姓尊贵，将来会成为一国之君，但现在却身无分文、穷困潦倒。尽管如此，有朝一日他回到王宫、登上王位之后，本体上跟现在的乞丐无有任何差别。

同样的道理，众生在实相上与佛无二无别，但就现相而言，众生被迷乱实执所缚，认为“梦里明明有六趣”，可是一旦梦醒过来，才晓得“觉后空空无大千”，自己所执著的一切根本不存在。

王阳明先生说“满街都是圣人”，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。”一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是佛？乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：“本来都是佛，那么我们现在为什么都是众生呢？”

“人人都是佛”，这是从佛的眼光来看的，常言以小人之心看人大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺，不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君子。圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天你可能成为圣人，圣人希望所有的人都成为圣人。佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的众生，这是众生都是“佛”的意义。

“众生皆成佛”有更深一层的意义，所谓“放下屠刀，立地成佛”，可不可能呢？

天台宗智者大师把佛分为六个等级：

一、理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有没有听到过佛这个名字，你本身具有佛的本性，我们称为佛性──成佛的可能性，不要说是放下屠刀，就是没有放下时也是佛，所以不但是人，连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都是佛。

二、名字即佛：听到过“佛”这个名字，知道有“佛”这个名称，也听到有人说过“人皆可以成佛”，这种人是名字佛。

三、观行即佛：参加过佛教修持活动的人，不管得效深浅，只知道有这么一种修行的方法而尝试着去做的，这种即称为观行佛。

四、相似即佛：已经修行到信心坚定不移的人。切实的信心一定要从实际修行的体验中得来，若能知道自己必将成佛和一定成佛，此为相似佛。

五、分证即佛：到此已是初地以上的圣位菩萨，地前能伏住无明而不能断除无明，地上则无明分分断灭而佛性分分显露。

六、究竟即佛：断一分无明，证一分佛性，到无明断尽了，就是究竟佛。

以上所说的佛很不容易见到，释迦牟尼佛以后，离弥勒佛出世还很久，但现实生活中有佛。满街都是圣人，当然满街都是佛，大家都是佛，没有一人不是佛，没有一物不是佛。一个人，不管他信佛不信佛，我们也把他当成一个佛，只要他说的话合乎佛法，他的话就是佛说的话。日常生活中，合乎“戒定慧”三无漏学的三个标准的人，便是现在的佛，活着的佛。

人们如能一日修行一日是佛，一时修行一时是佛，一念修行一念是佛，若能念念不断地与戒定慧相应，他便念念是佛了。戒定慧代表着佛的清净的一切身心行为。我们常说佛有千百亿化身，但我们不知道站在我们面前的任何人乃至我们自己，有时就是佛的化身。不过也有人问：“我不信佛，我也是佛的化身吗？”是的，佛以种种身分、种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。

人们进入佛门正式成为佛教徒的因缘可有很多，正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环境太好，不愁吃、不愁穿，而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体，他们没有想到这个社会上还有许多痛苦的问题，一旦当他受到了人或事物的打击，让他知道了社会上还有苦难、烦恼并且感到自己的身心很不自在之时，便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在面前，不一定示现具有三十二种大人相的佛相。