大小乘佛法中的四种涅盘

净便是执着有清净的东西。有些人以为有所谓清净这回事，以为人间是污染的，他要追求一个清净的境地，到清净没有污染的当地。佛说净是一个倒置，由于你的心执着以为有清净与不清净。你以没有烦恼的心为清净，但佛说不是，它是一个称号叫做清净，没有一个真真实实的清净。有些修行人执着有所谓清净的疆土，他要往生神仙国际，享用清净与高兴，这也是倒置。

菩萨行者调查五蕴皆空以后，醒悟到全部身心国际都没有真实性，仅仅心在变幻，心在执着。理解了这个道理，他不再执着，就不会有常、乐、我、净的倒置。

　菩萨依才智行，证领悟空，心无所得，则心无挂碍，如此则远离全部倒置愿望，消除了各种过错的思维与行动，即拔除了苦厄的根本，不怖于存亡，能得终究涅槃。

大乘释教里，有一派人以为佛跟小乘人说无常、苦、无我、不净，可是他们以为佛向大乘人说每自己都有一个清净的赋性，叫做清净心，或者是涅槃妙心，他们说涅槃便是常、乐、我、净。在佛经里都是用一种不和的白话来解说涅槃，说涅槃没有存亡，没有烦恼，涅槃不是一个境地。涅槃是梵语Nirvana，本意是工作满意的意思；在释教里表明修行人到达摆脱的境地，不再存亡轮回。

在小乘佛法里，涅槃可分两个期间来做解说，第一期间是修行人断除了烦恼，证悟到不生不灭的真理，可是还剩身体在活动，称为有余涅槃。

第二期间是当证悟有余涅槃的修行者的生命要完毕的时分，由于没有烦恼，没有要存在的心，也没有心要来这自己间，不会想要再生，所以就不会再出生，这称为无生无余涅槃。

那么不生不灭是如何一回事？在佛法里说，众生利诱，执着人间有真实的法、有真实的众生，执着有众生在存亡轮回。当修行人证悟后，就看理解这全部都不真实，没有实体性，是无我的，就不以为有一个我在存亡轮回，也不会以为有个我要证悟涅槃，不会希望我要入涅槃，放下全部的执着，便是照见五蕴皆空。当他这么地修心，知道人间没有真实的法在生灭的时分，他真实证悟以后，心不再执着我下终身会在哪里生。由于他没有执着，没有执着要生的心，身后就不会生了。这么子，咱们说他进入涅槃。

有些人有一种过错的概念：以为涅槃是能够进入的，而实际上涅槃是不能进入的，为何？由于正本就没有一自己在涅槃，仅仅执着那各种因果的心不再延续下去，所以他就不会再存亡，咱们就说这自己进入涅槃。

涅槃肯定不是一个当地，可让你去。佛法里说，咱们在存亡的此岸，涅槃是对岸；对岸是个形容词，假如你以为有个对岸能够去，就会生起一些烦恼--有一个要去的人，你就有我执了。有要去的人，你才会去那个当地。我执终身起来，你就没有办法证悟涅槃。所以当一自己证悟到涅槃，先证悟全部法无我，就没有可去的法，也没有可去涅槃的当地。由于没有去，他就没有生，所以涅槃就不再出生。涅槃不是在别的一个当地再呈现、再存在。许多人会生起一个概念：涅槃终究是什么？这个观念就在于咱们的自性见，咱们以为东西有实体性，有众生、有我。修行人证悟涅槃后，终究去哪里？这些疑问就来了。假如你认识理解这个我，存亡轮回是一种如幻如化、暂时的进程，是一种真相，而在里边没有一个东西能够代表是我。我的手被砍下来丢在路旁边，几天后腐烂了，里边也没有一个真实的我；手是这么，全身是这么，心念也是这么。可是，咱们就执着身心里边有一个某某人、某某众生，当这个众生修行证悟到涅槃，咱们就会发生他去哪里了？的疑问，这便是自性见，接着生起存在的见地，以为真实有众生存在；当一自己的烦恼执着放下，看理解后，再也不去，也不再来，那他当下就证到涅槃。

大乘释教里有一派以为每自己、每个众生都有个清净的赋性，修行便是要证悟到回归正本清净。当修行人回归正本清净，便是涅槃，所以涅槃其时就有常、乐、我、净，这是不正确的。由于我不过是在诸法缘由改变里执着有个众生之我执，假如你不执着的话，我跟无我都不存在。当一自己证悟涅槃的时分，他就不执着我，也不执着无我，在他看来这些都不存在了。

比方说，现在你们坐在这边听法，不会执着咱们是一班，或是一群，由于你们只当作有个缘由在这边听法，等一下时刻缘由到了，就散场各自回去，不会以为有真实的东西。那么相同的，当一自己真的证到涅槃，他肯定不会以为在涅槃里有一个我，肯定不会以为有一个高兴的涅槃，由于有乐就有生灭心在效果。假如你执着有高兴，就有心要去感触那个高兴，感触高兴的那个心便是生灭的心，有生灭就不是涅槃。

假如说涅槃是清净的，这也不能成立，由于在涅槃的时分，你的心没有生与灭可得，那么，哪相同东西给你得到清净的概念呢？没有。所以佛在经典里解说涅槃时都是用相反的话──不是这么，也不是那样，统统都不是。由于佛每讲是某样东西，你又对它发生执着，死捉住不放，所以涅槃肯定不是常、乐、我、净。

依据大乘那一派的说法，以为佛讲八种倒置，以为众生执着常、乐、我、净是倒置，佛就跟众生说苦、无常、无我、不净。小乘以为这没有倒置，可是这派大乘的说法以为这是别的四种倒置，所以把这两对的八种倒置合称为八倒。它以为要远离苦、无常、无我、不净这四种倒置，才真实证得涅槃的常、乐、我、净，这是不正确的说法。执着苦、无常、无我、不净为真实的见取见，有必要远离是对的，执着得到常、乐、我、净的涅槃仍是见取见，是错的。

当一自己证悟涅槃的时分，肯定没有我这种主意，我与无我都不存在，哪里会有所谓我是乐、净、常这回事，所以不会说涅槃是常、乐、我、净。一自己说涅槃是常、乐、我、净，便是他执着了，他以六根得来的常识--常、乐、我、净来判别涅槃，依此幻想如何才算是涅槃，那样是过错的。

大乘经典里说，不管你是不是证悟涅槃，全部法自身没有真实性；意思是说，你所以为的某样东西，它不是如你幻想的那样。如同双眼，它并不是一个东西，里边牵涉到许多缘由的合作，没有真实的双眼在生在灭；咱们的六根也是相同，没有真实的任何一根在生灭效果，而是咱们在里边利诱执着，生起各种见地。所以全部法不光没有自性可得，也没有真实的生与灭在活动着。咱们说缘由的进程是一个称号，在缘由的进程里边任由截取一段都看到一个法的呈现；假如不在里边截取一段，就看不到真实的法。《心经》说，由于全部法正本无自性可得，所以全部法不可得，就没有生灭可得；那全部没有生灭可得，便是全部法的真实相--不生不灭。全部法没有生灭相可得，因而，《心经》说全部法正本的自性便是涅槃之空相，不曾被污染，正本清净。依这个观念，大乘佛法说这人间正本便是涅槃相，正本便是空相，无自性，没有生灭可得。

《心经》说，假如一个菩萨行者证悟到无所得的时分，就证悟到全部法正本清净涅槃，没有所谓一个法可得，称为清净，一个称号罢了。菩萨行者心理解以后，他就在变幻存亡里边来来去去，没有想要进入涅槃，在人间跟众生结各种缘由，终究成佛。以这么的心境跟众生结缘的时分，他没有所谓的我入存亡，我出存亡，心无所住，这便是菩萨心证入无住涅槃。

涅槃在大小乘佛法里总计有四种，那便是前面已解说过的

(一)有余涅槃。

(二)无余涅槃。

别的两种是：

(三)自性清净涅槃：指全部法正本没有生灭相可得，称为自性清净涅槃。

(四)无住涅槃：有一些修道很有成果的修行者，看存亡如同开门、关门这么地容易，他心不住存亡，也不住涅槃，因而菩提萨埵的终究涅槃便是指无住涅槃。当一自己在修行的进程中，假如发心行菩萨道，最终他要完结无住涅槃，跟着他的业力缘由，在这人间里跟众生结缘。依据经典说，菩萨到达无住涅槃后，他能够现任何身，在任何当地度化与他有缘的众生，甚至于哪里的众生需求佛身得度，就示现成道来度化他们。如同观世音菩萨、文殊师利菩萨等，这些大菩萨都有这种才能。这些菩萨有必要尽力修行，成果某些特殊的才能，得到我前面讲过的十个安闲，才能在娑婆国际或他方国际来往存亡，随缘由以应化佛示现，随缘度化众生。当一自己没有证悟到无住涅槃，他就执着这个身体，以为这个身体是我，以这个身体为家来住。假如菩萨真的证悟到无住涅槃，他能够在不相同的当地呈现，所以大乘经典里说，释迦牟尼佛叫做千百亿化身释迦牟尼佛。原因是娑婆国际是佛度化的疆土，里边有千百亿的南赡部洲，星球上有人的当地佛都去度化。佛在各个南赡部洲度化众生就如同在地球上相同，也是示现成佛道来度化有缘人。所以你在这个当地看到释迦牟尼佛现已入灭二千五百多年了，但在别个当地释迦牟尼佛正在菩提树下示现成道，这便是经中所说千百亿化身释迦牟尼佛的意思。

关于自性清净涅槃及无住涅槃，大乘释教的一切宗派都供认，可是南传小乘释教却不供认。