佛法修行中戒妄语的智慧和意义

于圣道中，未得言得，未证言证，我见未断言我见已断，或说我受天龙鬼神的供养等语，以诳愚众生，以取利养，皆名大妄语，其罪很重，身后当入阿鼻阴间。

咱们学佛修道认识赋性之后，便是具正见。见性之后，本来应是无修无得无证的，可是你习气未了，见境还要动心，那就生死不了，还是要修。为何如此说？由于你成佛之后，佛也不可得，哪还有什麼东西可得？所以是无得；既然无得，你证个什麼东西呢？所以是无证；无得无证，你本来是佛，不是修成，所以是无修。可是你的习气不了，还是要修。如何修呢？无修之修，便是不时观照，不要用什麼办法来修。所以，无修之修还是需要的。

下座观心，即会集心力，看一念未起时光景，妄念才生，即使觉除。你只看着它，久久，能看的正念与所看的妄念，一齐化去，则亲见本来矣。修此法以易於成就故，须善根福德全备者方可承当。　

观心便是警惕地看着想法起处。想法来了，问它从什麼当地来；想法息下去了，问它到什麼当地去。观心便是观照，调查它、照住它，这样，想法就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，梦想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎麼能行啊？所以要警惕，要看好它。诚心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，由于这也是起心动念。没有诚心，就不会生起这个妄心，妄心是诚心所起的、是诚心的妙用。正用的时分，即正观心的时分，不要别离它是诚心、妄心。用到妄心不动的时分，能观之心、所观之念，就会一时掉落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以必定要观照……观心，不是观肉团心，而是观心念……咱们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了清楚。座下观照，警惕想法起处，如猫捕鼠。一同念就看见，不随念转、不为境迁。现介绍两种做功夫的办法：一种是听到开示，认识了赋性后，不时刻刻维护它，“朝於斯，夕於斯，流离於斯，颠沛於斯”，不时刻刻维护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长时间坚持这样做。另一种是修个详细的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不只座上做功夫，座下也要做功夫，要不时观照，绵密保任，这样才会有作用。

为何要不时观照？由于咱们的想法多得不得了，刹那的想法很多。由于咱们八识田里的种子太多，好的、坏的都藏在里面。比方咱们看香蕉，只用眼识，不用认识，香蕉便是香蕉。眼睛就好比是照相机。假如用认识，看到香蕉就想：“这是香蕉，很好吃。这个大，那个小。”所以一用认识就发生别离心了。耳根也如此。认识跟着跑，六识的音讯就交给了第七识，第七识就传给第八识，就有种子了。所以要不时观照，观照便是：想法一动就知道，不理它，要观照想法的起处。　

昨日有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼换个办法，想法来了，你就问它从何而来，并不是答理想法，而是穷追它的起处。想法息下去时，你就问它到什麼当地去，并不是留住想法，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫当即扑上去。老鼠喻妄念，你不时警惕如猫，妄念一露头，当即追查它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这便是参禅法门，意图也是使“念无连续”。这样久久刻苦，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化於无形，“囫”（口＋力）地一声，能所双亡，根尘掉落，那你就证成大路了。

下座要不时观照。这个更难，由于人都是跟着境地跑。刚刚下座时还有个定境，知道看着自己不要乱动。可是，在工作上一做一滚，就忘掉观照了，跟着境地跑了，与平时没打坐时一样的杂乱无章，这就不好。所以，咱们上座的时分要死心塌地地心念耳闻，下座的时分要绵密观照，不要忘掉。可是咱们在境上也简单忘掉，和几个朋位一谈心，什麼工作一做，马上就乱了。想法来了，要赶快拉回来，观住自己。必定要做这个功夫，不然就不能上路。

有人以为心中心法下座后的观照，没讲清楚，而台湾禅师来传的观照有下手处。他以为观照便是法法相等，不起别离。做任何事，均要清楚，每个细节都不疏忽。在观照中，当下即了，要念念不逗留，如有逗留即有不清楚处，便是妄心。元音老人对此说进行评价：真没讲清楚吗？假如初观心的人对样样事都清楚，这是观境而不是观心。观心者知境本虚而不将心循境；知己本空而不住心，心境两空，当下无念。正无念时也不执着於无念，而当念起时也不落於有念，有无皆消，当下灵觉。而此灵觉之性，非心非境，整体是空。正于空时，却又了了清楚，整体是假。空假不二，更无别离取舍，正於此时，正观历然矣！这不是如实观照吗？莫非要如此人所说，将吃东西的味道留在心中或将同房的淫乐长时间藏贮在心脑中，才是观照吗？假如这是观照，只是魔王的观照，是下阴间的观照。再说，讲这个观照已是多馀，已是钝置了行人。本来大家都是佛，只需觉悟，这一念不生，了了清楚的便是当人的佛性。起念便是妙用，用不着照空，才是真实的禅法。此人叫大家每个细节都不疏忽，这是“不起别离”吗？这不是着相吗？细品食味与淫乐，还要将食品通过咽、喉、肠、胃的景象体会出来，这是“当下即了”吗？既要念念不逗留，又叫人将淫欲念开展扩大到身体各部和全部生活中去，这不是自己打自己的耳光吗？魔王说法，便是这样矛盾百出。

观心最重要的是，你不时要看着想法起处，也便是会集心力，看着一念未生时光景。想法一同，你就看见，不跟着跑。想法不动了，你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时，此时猫要看着，不能走开。看着这个心，便是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记，所以，看着这个正念要有。你要会集心力，看着一念未生时光景，也便是不时看着想法起处，想法起起灭灭，都不理它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的掉落了，能所双亡，打开本来，亲见赋性了。

观心便是警惕地看着想法起处。想法来了，问它从什麼当地来；想法息下去了，问它到什麼当地去。观心便是观照，调查它、照住它，这样，想法就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，梦想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎麼能行啊？所以要警惕，要看好它。诚心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，由于这也是起心动念。没有诚心，就不会生起这个妄心，妄心是诚心所起的、是诚心的妙用。正用的时分，即正观心的时分，不要别离它是诚心、妄心。用到妄心不动的时分，能观之心、所观之念，就会一时掉落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以必定要观照。念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思维被佛号摄住，思维不动了，这便是止。自己念、自己听，听得了了清楚，这便是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这便是照。照料佛号、不杂用心，是止；照见佛号、清楚历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。咱们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了清楚。座下观照，警惕想法起处，如猫捕鼠。一同念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，便是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！

只观境，不观心，会随念流通。（由于妄念在不对境时，还是流动不息，所谓“家贼难防”，不是不对境就一念不生了。）仍是无用，必须双照才行。观照之心，还是妄心，由于这也是起心动念。没有诚心，就不会生起这个妄心，妄心是诚心所起的、是诚心的妙用。正用的时分，即正观心的时分，不要别离它是诚心、妄心。用到妄心不动的时分，能观之心、所观之念，就会一时掉落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以必定要观照。