释迦牟尼佛（前565前486）发现了人生规律缘起性空而因果相续。他自己遵循这一规律而成佛，他向世人揭示出这一人生规律，他劝喻世人遵循这一规律，皆可成佛。
佛教的根本是佛法，佛教大乘经云心、佛、众生，三无差别。若就凡夫来说，佛法太高，众生法太广，惟此心法每人本自现成。所谓心法，即汝我现前一念心性（精神活动），所以佛教或佛法，实为心法。吾人信仰佛教、皈依佛教，理应明白、明了此理；并且要以明了此理为前提、为根本。
禅宗六祖慧能大师说：吾人现前一念心性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，而能生万法。所谓法，即事物。万法虽多，可以十法界统括而无遗。
所谓法界，即是事物的界限或范畴。六祖大师所说心性本自清净等，即是真如。真故，不虚假；如故，常不变。心性即是真如，若能觉悟，即是一真法界。
吾人现前一念心性能生十法界万法，究竟如何生起？这现前一念心性（精神活动）的道理，究竟为何？这便是本师释迦牟尼佛及一切诸佛之所觉悟者。梵语佛陀，华译觉者，觉，即觉悟，如睡梦觉醒。
对凡夫来说，便是不觉，凡夫虽然不觉，心性（精神）与诸佛、未尝稍异，喻如水的湿性与波浪，实非二物。故云心佛与众生，是三无差别。
那么，佛陀觉悟了什么？若以通俗语言来说，便是觉悟亘古以来乃至尽未来际永恒不可改易的众生现前一念心性（精神活动）的客观规律。这一永恒不可改变的客观规律，便是我们所说的缘起性空而因果相续之铁律。
吾人于日常生活中，一念心生起（精神活动），则必定为十法界的万法之因，是即缘起，缘起即是因，因如种子，必定感果。俗语云：种瓜得瓜，种豆得豆。因果相招，法尔必然，这一规律不以任何主观力量为转移，故曰性空，或名无我。
所谓性空，所谓无我，皆言法无自性，唯念所宗。无我、无自性，譬如一张白纸；唯念所宗，譬如你在白纸上写什么、画什么，画个什么就是什么，写个什么就是什么。如《华严经》说：心如工画师，画种种五阴。众生与国土，无法而不造。
又说：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。如是心性法则，为诸佛所觉，以之教化众生，使之驾驭这一法则，返妄归真，转染成净，断除三惑（见思、尘沙、无明），成就三德（般若、解脱、法身），圆证三身（法、报、化）。
本师释迦牟尼佛及一切诸佛，正是遵循这一法则，实践这一法则，而成就佛道。这一法则（梵称曰达磨）不是诸佛所创造，更不是上帝、梵天等所能创造，这一法尔如是、不可改易的法则缘起性空而因果相续，一切诸佛亦不能改易，不过是为诸佛所发现、所觉悟、所遵行，所以能够转凡成圣而已。
所以，佛陀经常向弟子们说说法者，无法可说，是名说法。又说四十九年未曾说一字等。佛所说法及诸祖立宗，无非是为了使令沉湎在烦恼惑业苦海当中的众生，用此方法有效地驾驭缘起性空而因果相续规律而达到出染还净、超凡入圣直至成就无上佛道而已！
由此可见，吾人信佛，不过是信仰佛陀因其觉悟而发现的真理（道理亦称真谛）亦即亘三际、历十方颠扑不破，不可改易的客观规律而已。
这个客观规律（法则、谛理），被佛陀发现了、觉悟了，亲身躬行实践证明了、揭示出来了，告诉我们了；你接受不接受、相信不相信，完全由你，佛陀亦不能强迫你。因此，佛教主张智信，即理智的信仰，明白其中道理的信仰，反对盲从的迷信。
一念心性，人人具足，缘起性空（无我）而因果相续，法尔如是，并不因为你信或不信这个道理而改变，或能左右这个客观规律（法则）的存在。
明白了这个意义，从这个意义上来讲，信仰佛教，其实是信仰自心，信仰自己，不过是以佛陀为模范、为导师而已！正如有知识者谓佛教是无神论者，其实是有根据、有道理的。
缘起性空（无我）而因果相续，是即本文开头提到的一心能生万法。万法虽多，归纳为十法界，即十个范畴。吾人仅为其中之一，即人法界，尚有九法界的事理，吾人可从佛经中得知其详。
十法界为佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界和天法界、人法界、阿修罗法界以及畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。
前四（佛、菩萨、缘觉、声闻）为四圣法界，后六为六凡法界。以修学戒、定、慧的力量，断除了见思惑（烦恼），超脱六道轮回的分段生死，是谓超凡入圣，须证得声闻法界最高位的第四果（阿罗汉）。
分段生死，即一期始终的由生至死，不能自主，因业受报，轮回于六道，如果不遇佛法，不肯遵循缘起性空而因果相续法则，努力勤修戒、定、慧三无漏学，则久经长劫，莫由出离。
吾人属人法界有情（众生），对于人法界以外事物，不堪（即无力，即使会用科技手段，终亦有限）涉及，因缘果报，法尔如是。
所以，除非信从佛经所说，否则便难承认或相信人法界范畴以外的法界事物了，哪里会知道人法界以外，尚有九法界的事物存在呢？这就是我们这个世界上一般人芸芸众生的识见了，甚至误解佛为某种神灵，或认为佛教是迷信了。
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