《道德经》第五章，说天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。如果单从字面去肤浅理解，很容易将其演绎成一句批评天地圣人的狠话：天与地是不讲仁爱的，它们将万物视如草芥(草扎而祭祀用的狗)，任其生灭存毁；大人物(有道行有本事的人)也是不讲仁爱的，他们视老百姓如草芥，任其生死存毁。很明显，这解释是在责难天地圣人，将其彻底批判，说他们荼毒万物与百姓，并为底层百姓鸣不平。
这种解释，如果拿到一个西方或欧洲人的面前，他们一定会被惊呆。他们会说：这太刺激了，这太不可理解了，我们的上天、上帝决不会如此地没有人性！老子的思想真是如此这般吗？
仁憨山大师释为好生爱物之行；刍狗，大师则释为缚刍为狗以用祭祀者。有一位名叫吴澄的学人，写了一本《道德真经注》，其中解释仁字说：仁，谓有心于爱也！这句话定义仁字很准确。基督教、天主教，皆以仁为教义核心，而都强调爱(有些像佛教的慈悲)。
天地不仁是自然的现象，圣人不仁是修养达到的出神入化，钱穆释为万物生复死，死复生。万物虽想长生，天地并不管这些。惟其无心任运，故能他把不仁解释成了天地并不管这些。就他的理解，反过来看，仁，当然是对万物百姓有好恶、有作为，虽然出自好心(好生爱物之心)，却也无非是对万物百姓的一种干预。
老子早已说过，天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！爱并非不好，不好在有心。有心于爱，憎则随生；好人生于世，爱好人生于世；虐待狂产生，被虐狂随生。干预，在并无决定性意义的时候，它只是更为有力地推动了恶与不善的蔓延。
在老子的思想，这些最多只能算是妇人之仁，无意义的一颗又大又软之心。确切地说，他的不仁，实际上是说要无心于仁。如苏辙所云天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。奚侗亦云人物贵贱，各因其用，生死自遂其性，不必有心仁爱之也。天地之于万物，圣人之于百姓，莫不皆然。庄子还说大仁不仁，泽及万世而不为仁。其实，不仁的天地圣人，以不干预的方式、将对待万物百姓的做法，由伦理的道德范畴，提升到了觉悟的天地精神境界。不仁换来了大跨越。假如这心一大一软，仁爱地干预之，提升也就被破坏了。
他真的强调，一个修行人，要心狠到视百姓存毁如刍狗的地步，完全不再沾滞于仁爱与善意。哪一天开始沾滞，哪一天道业难行，蒋锡昌总结说：
老子看破此理，故以百姓为刍狗，于其生死祸福，毫不理会。此欲圣人清静无为，而任诸自然也。老子此说，不仁之至，亦大仁之至。
当然不是。庄子说，这祭祀用的刍狗，是草纸等扎成而代替活狗的，或以其谢过求福，或以之祭路祷雨，祈祷时将其陈列出来，以产生祈祷的功用。即至祈祷完成，路人踩其头尾，或以火焚之，丢到野外。总而言之，刍狗本无用之物，祭祀者却不能为所欲为地处置，而是该用时不得不用。
不得不为、不得不用，也是人在万物面前、心在因缘面前的一种无我。不光天地与万物、圣人与百姓，其实人世间所有的有为万法，都在无我的被动中。因此，老子的不仁，也不是断然灭掉了好生万物之德，而是无心于天地对万物的生，无心于圣人对百姓的爱。简单说，就天地之道而言，不仁指无心成物；就圣人之道而言，不仁指忘言体玄。即使万物已生，百姓已爱，其生与爱也是在无我而无心忘言的被动状态下，不得不为的。
因此，通常人们认为天地有好生之仁，这里却说出一个不字，乃是因为：天地虽然生育了万物，但不是有心要生，实由一气当生，不得不生。虽生而不有，譬如刍狗，本无用之物，而祭者当用，不得不用，虽用而本非有也，所以说天地不仁，以万物为刍狗。
圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱，实由同体当爱，不得不爱。虽爱而无心，譬如刍狗，虽虚假之物，而以之为祭灵者当重，不得不重，虽重而知终无用也，所以说圣人不仁，以百姓为刍狗。
看来，老子的看法是，天地圣人，当然不会视万物百姓死活而不顾，而是真的充满好生爱物之行，但却不是有心要行，实由其当行，不得不行，虽行而始终无心。这才是以万物百姓为刍狗的正确诠释。
这与以中观见为基础，而诠释的大悲心完全相似。大悲心不是情感，只是功能。虽然不会视万物百姓死活不顾，而却千处祈求千处应，不是有心要应，实由其当应，不得不应，虽应而始终无心。
这也是正确的圣人大悲心的合理诠释：不是爱心(世间慈悲心)，而只是功能，不是有心要悲，而是同体当悲，不得不悲。《观世音菩萨普门品》中，对于种种水火刀兵之灾的分身救度的化现，那只是功能，只是行，而完全无心。圣人无心爱人，而任其自生自成，纵有利生之行，其实也是不得不行，全是功能，而实无心
所以说不是有心，而只是不得不。于万物百姓一切显替完全不干预，这种取舍，基于对无我的很好理解。若由此而逐渐提升，观万物百姓如幻如化，这是由无我趋入涅槃的道路。终极境虽不尽相同，而用心的方法则几乎一样。
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