深夜加班，突然感到肚子饿了，饥饿感驱动心灵觉受，心灵升起想要吃饭的愿望，愿望驱动大脑意识进行分别，意识调取大脑皮层的记忆信息，思索在哪里可以找到食物，吃什么，如何吃；注意，想要吃饭的这个意识，并不来源于意识本身，而是源自心灵对肌体饥饿感的反应，意识对食物的思索，是心灵体验的延续，心灵体验的愿望是动机，意识是落实动机的步骤，意识并非有自主能动性，仅仅是心灵探索世界的工具。
意识能分别善恶对错，意识本身非善非恶，意识牵引心灵，你感受到痛苦或者幸福，意识本身却无法痛苦或幸福，感受痛苦的是心灵，意识只是给予心灵痛苦的理由，即使没有意识分别给予心灵感受波动的理由，心灵中痛苦与幸福的感受依旧存在，感受是非理性的，非理性的感受，不需要意识的牵引也在相续波澜，犹如婴儿的意识尚未形成之前，就会哭闹，会无意识地微笑，这些反应是脱离意识控制的感受本能。感受既然可以脱离意识存在，那么意识的本身，就仅仅是一个工具而已，并非脱离意识后，生命就会死亡，否则婴儿刚出生时，没有意识分别的主动性，婴儿就应该是死的，可是没有意识能力的婴儿依旧是活生生的个体生命；所以，意识并非是自我。
佛陀曾叮嘱弟子:“慎勿信汝意，汝意不可信。”——出自《佛说四十二章经》
举个例子，这是一包烟。我们如果从小受到的教育——这包烟是强身健体的，它可以治很多疾病。那么我们见到这包烟的时候，内心对它的体验就是认可的，看到烟内心里面会升起欣喜幸福的感觉，它是对人体有益的，对我们身体是有好处的。当有一天，科学上发现了这包烟实际上含有很多有害物质，它是致癌的，那么我们对于这包烟的感受，立马就会变成排斥讨厌甚至于紧张。这包烟本身没有变化，它的名相没有变化，可是我们内心对它的觉受为什么会有天壤之别呢？是因为我们自己对它形成的知见，而引导了内心觉受的体验，认知左右着对于烟的感受。
这包烟就代表着我们的整个人生。我们整个人生，从生下来一直到老死，意识就不断地树立知见，形成记忆与思维的相续，认知引导着内心潜藏着的觉受体验、情绪欲望，形成感受，感受又左右我们的知见，形成了对知见更深入的延续扩张，攀缘了知见的情绪带动我们内心的觉受，形成了对世界更系统、更细腻深入的感受和认知，感受与认知凝固心灵深处的觉受，固化的觉受蒙蔽心灵基本的觉知清醒，清醒的觉知陷入混沌，随感受业力波动，随认知妄想分别，业感妄念塑造心灵成为我执，我执也称为神识，就是我们所说的自我。
真正轮回生死的就是这个自我，而这个自我它并非实有，它就是由我们的意识、心灵体验、感受欲望和我们的觉受，相续而成的，心灵凝固的状态。我们说到自我的时候，一定有一个心灵凝固的特有的状态称为自我，这个自我的心灵的感受，一定是有别于自己的其他感受而升起来的。比如说我喜欢喝水，我喜欢吃肉，我喜欢吃菜，我喜欢跳舞，我喜欢运动，运动是一种感受，吃菜是一种感受，吃肉是一种感受，喜欢抽烟是一种感受，而这一切感受一定是升起于自我觉受之上的体验。而这个自我，实际上是心灵对某一种觉受凝固而成的认知，这种认知片段，固化了心灵觉受的流动，而成为接受妄想境界的主体，这就是自我，也称为神识、中阴身，自我是生死轮回的基础。
脱离意识牵引的心灵，感受就会成为生命的主体，痛苦与幸福的感受，失去意识赋予感受的概念依据，痛苦与幸福的感受，就不会被概念强行的固化，分化成为对立的情绪，痛苦与幸福的感受失去意识的扰乱，情绪感受呈现出迷茫。
迷茫中，情绪的感知浑浊翻滚，意识善恶带来的情感波动，相互交融，各种细腻体验，混杂细腻觉受，形成感受深处的恐惧与希望，这种混浊迷茫的状态，就是中阴身——我们死亡的那一刻，你必定要经历的过程。死亡时，意识从心灵感受上脱落，感受本身失去意识概念束缚，今生你所酷爱眷恋的外界事物，所凝固聚集起来的心灵习气感受，就会如洪水奔溃堤坝一样，习气汪洋淹没你心灵深处的觉知，业力感受带动心灵体验，在痛苦中恐惧，在幸福中安详，恐惧深处，就是地狱，安详深处就是天堂，你死后下地狱或者上天堂，就是由你内心的体验觉受所决定的。
所以，决定生命未来去向的，不在于你在人世间的行为，而是你隐藏在心灵感受深处，体验世界的动机，动机决定你心灵体验是安详，或者恐惧，而恐惧或安详的心灵细腻觉受，皆是由你自己平时的一言一行，起心动念造就的。所以说，天网恢恢，疏而不漏！你可以欺骗全世界的人，却逃不过自己心灵觉照的眼睛，暗室亏心，神目如电，宇宙中的神灵，就是我们心灵形成世界的最初错觉，天堂地狱，生死轮回，都在自性中完成，你我只不过是，心灵迷失在梦境中，在梦想大海中，业习因缘翻滚所现的一粒粒泡沫。
泡沫最终会消散，而生死大海却不会消失，大海就是心灵觉知，觉知被觉受体验蒙蔽，体验牵引觉受，贪爱取舍构成了轮回的自我，自我业身如泡沫生灭，大海沉迷本质不变，迷茫相续是我们所说的宿命，这就解释了人世间所有恩怨纠葛，爱恨情仇的原因，为什么动物有天敌，为什么人类会有一见钟情，为什么会有各个行业的天才，为何有人会有天赋天资，为什么有的人一见如故，为何有人无缘无故地去伤害他人，深入生命的微观中，就能觉照到生命的宏观，我们只不过是心灵大海中，因缘和合泛起的一粒粒泡沫，心灵不能觉醒自己本来的面目，泡沫就会随心灵认知的幻影，带入存在感中，无止尽、无休止、无边界的沉沦。
国内的孩子们，这两天在高考，你们孩子要上大学了，考试分数下来了，考了600多分，这简直是不可思议的分数，上清华、北大一点问题都没有了，你内心深处一阵狂喜。听清楚，你内心深处是一阵狂喜，这个狂喜是你的感受，这个感受是因为你的意识对于分数的分别，而引起来的波动，但是感受和意识背后，一定有一个能感受到狂喜的“你”，那个“你”呢，并不是意识，意识只是你的工具而已，你在利用意识的工具分析了分数，然后你身上穿的这一件感受和体验的衣服，它们带动你更深层的觉知形成了狂喜。
意识本身不会狂喜的，意识只有分别的能力，它没有觉受的能力。是我们内心感受的体验在狂喜；我们自己内心的感受，当它脱离了意识的左右，它本身也没有一个狂喜或者悲哀的主体，它像是流动的水一样，它遇到温度结成冰了，那是痛苦，它遇到太阳温暖了，它化成水了，那个就是喜悦。在这两者的深处，还有一个能够觉受到狂喜，能够觉受到痛苦，能够利用意识分别，能够利用思维去分析的一个“你自己”，自我，就是内心深处，极深极深的心灵错觉体验，业感妄想的聚合就是我们所说的神识。
神识是心灵妄想业感绑架的觉知。觉知并不是独立存在的，觉知是细腻觉受的分别，而显现出存在感觉知。觉受细腻的体验，牵引存在感，而展现出来心灵对存在体现的分别；心灵对存在的认识，以及对存在的觉受，相续聚合而展现出，对存在的认知感受，感受体验蒙蔽的心灵认知就是灵魂，灵魂就是心灵存在感中，被体验习气包裹的错觉妄想，业境蒙蔽幻心，所现灵魂中阴身，那就是我们所说的神识，轮回的就是这个东西。
那么觉知，它有根吗？觉知没有根的，觉知是我们心灵更深境界原始觉性的困顿。觉性分辨了自我存在的光影，被光影所凝固、牵引，对光影的认知称为觉知，这就是三界六道的源头，也就是我们众生、我们人类认识到这个宇宙，它是怎么缘起的——缘起于觉性的困顿。
觉性的困顿，困顿的觉性被自己觉照十方的光明所迷幻，觉性对性空而明的普照，所体现出圆满十方的法性光明形态，形成了不易察觉的认取，犹如我们眼睛看虚空时间长久，眼酸疲倦而生虚空双影；觉性因认取虚空双影，而被分辨错觉蒙蔽，错觉掩盖觉性而现觉知，觉知所现存在感，蒙蔽了觉性本空的明性，所现虚空，觉知对明空觉性的分辨，所现存在感具体的展现，存在感的展现就是觉受，觉受对存在的体验，展现细腻的光明流动；光明细腻的觉受，牵引觉知形成对存在的深入分别，分别呈现出时间、空间、无限广袤无限深邃的宇宙。
心灵无明，是三界六道一切众生、能量、物质、生命的缘起源头。造物主不在外面，造物主是心灵深处的无明，无明即妄想存在，依存在而现三界六道，依存在而觉知，依沉迷存在感，而现认知存在的觉知，依觉知而有分别，依分别而觉受，依觉受而取舍，依取舍而生灭，依生灭而轮回，依轮回而缘起，依缘起所现世界。
故而佛说：“诸行无常，诸法无我”，“缘起性空，自心现量”。
当心灵感受脱离了意识思维，感受本身的痛苦与幸福体验，自然会从感受表面上的情绪波澜中脱离，脱落了情绪的体验，感受深处，能体验感受的觉受，就清晰现前，犹如海浪平息于大海，大海如镜面平静，自然能够倒映虚空世界，众生如泡沫，感受如海浪，觉受如大海，觉知如虚空；大海泛起浪花，海浪卷起泡沫，众生生生死死，生生世世，轮回天堂地狱中，天堂地狱却脱离不了虚空。
觉知存在感，依觉受体验呈现虚空境界；光明觉受，是存在感觉知的具体展现；觉知本身无善无恶，无悲无喜，纯净的觉受，是觉知最原始的生命形态，觉知是心灵的性质，心是三界之本，存在即觉知，觉知即造物主；觉知依觉受表现，觉受呈现出心灵的形态，光明的表现就是诸神之源。
对存在的认知呈现神灵，对存在的认可呈现魔王。
觉知存在，而有对存在的觉受，觉受体现光明流动，光明凸显虚空无限，虚空依光明而稳固存在，存在感是造物主，无形无相，依觉知所现，依觉受所变，佛说：“唯心所现，唯识所变”；光明呈现出神灵，光明对比出黑暗，黑暗就是魔王，魔王是神灵的孪生兄弟，犹如银币的两面，不可分割，同生同存，这也就是道家所说的“无极生太极，太极生两仪，阴阳互抱，生死相依，轮回出世界，大道无形，生灭相续，能量出宇宙，道无穷无尽，是太极之运化，是无极之表征”。
黑暗与光明皆从觉受中升起，心灵觉知即存在感，是宇宙的基础，觉受是宇宙中，有形众生的生命源头，灵魂主宰；对光明的认可就是希望，呈现出天帝、神灵、天人；对黑暗的拒绝就是恐惧，恐惧呈现出魔王、魔女、魔民，以及妖魔鬼怪，魑魅魍魉；拒绝是魔王恐惧的源头，接纳是神灵希望的根本，当爱与痛苦的体验熄灭于觉受，觉受不被光明黑暗的体验束缚，光明与黑暗的形态，在觉知明晰中熄灭，觉知熄灭了觉受体验，就是能量微观到生命尽绝处，一切有形无形生命的本来，就是那无形无相，无生无灭，不动周遍，以一切展现，在一切展现中，恒常不动的觉知存在，存在感是三界的本源，心灵的起始，生命的源头，三界诸法缘起处，外道神灵最高处，宇宙万物的基础——造物主。
造物主只是心灵存在感，或者说，因存在错觉而幻现出心灵，因错觉而幻感，因幻感而错觉，心灵是诸佛觉性的困顿，或者说是觉性的倒影，或者说是错觉的觉性，因分别而有法，分别本身是错觉，故而诸法皆幻，幻法性空，诸法无我，诸心无得，觉性中本无生灭，亦无来去，本无大小内外，亦无缘起缘灭，犹如眼光从所见的境界中，复苏了见世界的性质，而清澈目光中本来无有世界，世界如微尘相续，生灭来去，目光纯澈普照，无杂无染，圆明不动。
宇宙中一切物质能量，皆缘起于被心灵错觉牵引的存在感，觉知对存在的分辨，呈现出对存在的觉受体验，犹如湖面震荡起细腻的水珠，水珠由存在感湖面升起，就是存在感展现出具体虚空形态，因为空间的确定，而牵引存在感觉知，对空间进行深入的分辨，形成了对空间的认知，认知虚空的当下，就生出虚空存在的，过去与未来，因过去未来而有虚空变化，时间开始在存在感中，展现虚空流动变换，时空的波动流转，就呈现出宇宙最基本、最细腻、最原始、最高境界的能量微粒，这个过程解答了现代物理学上两个很难解答的问题。
第一个，就是量子力学当中的测不准原理，薛定谔的猫。薛定谔是一位很伟大的物理学家，他说，在微观下，物质微观的能量形态的探测是无法探测准的。对能量的存在形态的认知，会随着探测者本身的行为而发生变化，所以你没有办法用技术手段，看到微观能量原始的存在状态，未曾被观测的能量，处于存在或不存在的叠加状态。你只要一观测它，它一定会随着所观测者的观测行为而发生形态的改变。
不确定性原理（Uncertainty principle，又称测不准原理）由海森堡于1927年提出，这个理论是说，你不可能同时知道一个粒子的位置和它的速度，粒子位置的不确定性，必然大于或等于普朗克斯常数除于2π（ΔxΔp≥h/2π），这表明微观世界的粒子行为与宏观物质很不一样。此外，不确定原理涉及很多深刻的哲学问题，用海森堡自己的话说：“在因果律的陈述中，即‘若确切地知道现在，就能预见未来’，所错误的并不是结论，而是前提。我们不能知道现在的所有细节，是一种原则性的事情。”
德国物理学家海森堡1927年提出的不确定性原理是量子力学的产物。这项原则陈述了精确确定一个粒子，例如原子周围的电子的位置和动量是有限制的。这个不确定性来自两个因素，首先测量某东西的行为将会不可避免地扰乱那个事物，从而改变它的状态；其次，因为量子世界不是具体的，但基于概率，精确确定一个粒子状态存在更深刻更根本的限制。这就是测不准原理。
第二个，无法探测的暗物质。我们所认识到的这个宇宙，仅仅是占了整个宇宙的5%，95%的宇宙能量形态如何存在，现在的科技是无法探测。为什么呢？这些物质，它不反射光，也不反射任何的信号和射线。它像是黑洞一样，它吞噬一切的光线、射线和能量，所以没有办法用我们现有的技术和能量去探测它，你对它的形态是未知的。就像你们看到我需要光，并不是你有眼睛就能看到我了，还需要有光的反射，因为我们现在看到的光，只占整个太阳光谱很少的一部分，所以我们所能看到的世界很少，因为没有那样的射线去探索它。
就比如说，我们知道有红外线，紫外线，X射线，γ射线，如果以X射线和γ射线那个境界的物质去探测宇宙，咱们看到的宇宙空间就会更深入，就像是X射线可以看到身上的骨头，咱们肉眼看不到，但是X射线可以看到，是同样一个原理。可是X射线仅仅是我们人类利用现有的技术探测到的一种射线而已，它也是能量一种体现。
可是在由我们心识所开创出来的这个宇宙，从刚开始的妄想分别所展现出来的基础能量波动，那是光明的体现，因为它比一切物质和光明的表现都要细腻，所以针对于一切光明的表现和世界众生来说，它都是不可见的。为什么呢？因为众生看不到它，就像我们看不到空气一样，我们能够看到阳光，还是因为空间当中有灰尘的折射，才能看到阳光的。
我们的肉眼看不到比光线更细腻的物质，比如说空气流动。那么三界六道众生，他们所认识到的世界，一定是以他们的心识所能理解到的境界所能够展现出来的世界原貌。而相对于他们的境界，三界最原始的心识，细腻妄想的波动，对这些众生来说，对光明波动而形成的能量聚合的光明世界众生来说，对于觉性细腻辨别而产生的最原始、细腻的妄想构成的能量的源头，他们是看不到的，看不到，对于他们来说就是没有，就像我们无法去探测宇宙的暗物质是一个道理，它比你更微观。
换个角度来说，从微观到宏观，是由众生心识妄想取舍了妄想分别的体验，而构成的幻想世界。这个就是佛陀讲的，唯心所现，唯识所变。众生皆依自身的业力，所现世界。所以佛法是很科学的，佛法的究竟智慧是远远超出了现代物理学对于宇宙的认识，而这个众生所说的宇宙，还是属于可以被推论，可以被探测的，可以被众生的眼耳鼻舌身意所感知，可以被众生的思维逻辑所分析、探测的宇宙。
刚才我说的是三界，三界是觉性的困顿，觉性疲惫而产生的疲劳妄想称为三界。而在三界之内，三界是缘起于觉性的疲惫和困顿，所以说三界跟法界，是紧密联系在一起。就像眼睛生了空华一样，眼睛生病了，看到了虚空当中有花，对于虚空当中花的分别，带动了眼睛，形成了对于外界空华的认识，这个认识蒙蔽了眼睛能见的功能，形成了眼光的这种错觉，虚妄即无明，无明为三界。
但是法界就在三界中。在见到的错觉当中，一定有一个能见错觉、被错觉扰乱的清醒。要是离开了这个能见世界的清醒，三界是无法生起的，三界是能见世界的，清醒的错觉扰乱扰动，在错觉扰动当中，觉性能见的性质并没有变化，只是能见的景象被所见，能见的光明被所见的妄想所扰乱、牵引了，形成了时空错觉，这个称为三界。三界之中，一切事物生生灭灭，它不过是一种错觉的变化而已，被错觉引动、牵引，那个能见世界，却不被所见挂染的，纯澈明晰，自由圆满，清醒不动，就是一切众生的生命源头。
我说的众生的觉性，我们的见闻觉知，我们的意识心灵，觉受觉知，我们的感受，一切见闻觉知、行住坐卧、七情六欲、喜怒哀乐、吃喝拉撒、意识思维当中，都有一个能够感受喜怒哀乐、吃喝拉撒、思维意识的那个清醒在。那个清醒，就是法界的纯澈。所以三界在法界中的，三界跟法界是一体的。
三界的妄想停息，欲望消散，众生不再被自我的身心所挂碍，就好像是纯澈的眼光，不再被眼光所见的生灭景象所扰乱的时候，一切景象在纯澈的眼光当中，生灭来去、聚合消散，但是眼光不动。就像是我们目光看到这个世界一样，无论世界景象如何纷杂生灭，无论世界众生如何迁移流浪，无论日夜如何更替，无论微尘如何变成苍穹，这个见世界的纯澈眼光，不会被所见的一切所扰乱、所动摇、所改变、所牵引，那个就是圆明十方的不动法界。
所以这就解释了，什么叫烦恼即菩提，一切是唯心所现。我们所见的世界和见世界的我们都是烦恼，但是烦恼一定是生起于清醒的，如果连清醒都不存在，就没有一个烦恼可以生起了。实际上，由清醒生起的烦恼，和烦恼的本体是一个性质。就好像是湖水和虚空的关系，虚空中有了杂质，这个杂质随着天长日久，日积月累，虚空当中有了灰尘，灰尘生出来波动，这种波动，凝聚了空气，凝聚了冷空气，形成了水滴，水滴下雨，在地上形成了海洋，海洋倒映着虚空，无论海洋对虚空的描述有多么的精准，海洋永远不可能是虚空。为什么呢？性质不同，但是海洋确实生起于虚空。
如何去还原虚空呢？只有当海洋蒸发了，海水蒸发了，变成雾气，雾气蒸发了之后，那个不可说、不可得的，无来无去，当下清净的，那个就是觉性，那个就是法界。法界跟三界的关系就是这样子，它是一心所现的，但是法界和三界从究竟意义上来说，两个仅仅是迷幻的程度不同，它们迷幻的性质是一样的，它们都是如来自性的倒影。
依十法界倒影，所现自性如来，因法界纯明圆觉，及三界众生生死迷茫，六道轮回，光明或者黑暗，展现出自性无所不在的生命力，生命原本无生，无生是生死的本质。因为有展现，我们才推断有一个自性，当我们能够实证到众生的生命的展现，三界的生死轮回，法界的光明无限，法界的圆明十方和三界的黑暗和痛苦，它们的本质皆是不可得的空性，皆是无所生的寂灭，那个不可说，不可思议，当下无挂的，寂照圆觉的，那就是如来。
故而佛说：“见诸相非相，即见如来。”
