睁大眼睛观察那生，大圣之道，生死皆空

问：南怀瑾老师说，人刚死时不可以碰他的身体，因为阿赖耶识还没有完全离开，他还有感觉，起码要过一两天。那如果这时候就火化会怎么样？难道还会痛苦吗？网络上有些说，如果这时候火化，死者会痛苦生嗔恨而堕恶道，虽然我不太相信这种说法，但也无法判断其真假，所以还是感到很恐惧和忧虑。

当生命死亡，没有什么东西从这里来去出入，没有意念，也没有感知。有情还回无情，这截身体同于草木瓦石，任你刀斫火烧，毫无疼痛，没有不适。

人们害怕死亡，但死亡对于死者百分之百是一种仁慈。死亡时，老天拿走你的思维，拿走你的感知，让你无法感受和目睹你的死亡。死亡是唯一和你无关的事。

有人说，人生有四大内容：生、老、病、死。不不不，没有四个。最多只有三个，生、老、病。死亡并不属于你，因为你无法体验它。生命无法直接体验的东西，并不属于生命。

对于一位完全醒悟过来的人而言，生命只有一件事，生、生、生。不但没有死，连老和病的概念也没有。假如你心智清醒，你唯一能体验的就是生，而老和病只是一种故事，那故事的存在还是让你体验生的。

生是生命唯一的内容，老、病、死都不属于它，尤其是死这件事。如果说生命是一个容器的话，老和病尚在这容器之内，而死完全在这容器之外了。就体验而言，生和死完全不搭界。死只是一个概念，只能头脑想象，无法被心感知。

没人能体验死亡，能体验的死亡不是死亡。在生命之内只有“生”这件事，“死”只能以一个故事的形式进入生命。就生命事实而言，没有死这回事，因为你无法体验它，无法直接拥有它，死只能以概念的形式被头脑想象，被头脑创造。

一个心智醒悟的人，从不关心死这件事，因为除了是一个想象它不存在，因为它不属于生命。觉者体验到的是，生、生、生，直到死，当你想“我要死了”的那一刻，你还在生，你体验的还是生。人们说，死亡是生命的一部分，死亡怎能是生命的一部分？死亡根本进入不了生命。

除非你执着于生，否则，死亡对你构成不了威胁。除非你误认为有一个你以为的“我”存在，否则没有人执着于生。当你感悟到无我，当你体验到无我，执着于生的人消失了，而死亡变得若有若无。

没有自我意识，或看透自我意识的虚幻性，对死亡的担忧就会大大下降，乃至根本没有。那么，剩下的时间，你将全然地投入生，你将完全璀璨的活。像一朵旺盛的花，你在枝头全然地燃尽生命，毫无踌躇和犹豫，直到它熄灭自己，掉下枝头和大地在一起。

莫怕死，睁大眼睛观察那生。睁大眼睛观察那心是如何用一个一个“死”的故事和想象吓唬你的。不管你想象的死亡多么逼真，但此刻你正活着！你的身体正支持着你的思想，你的床正支持着你的身体，色声香味触法，你还有感知，你正好好的。

没有了你对死亡的想象，死亡一点也不可怕。相反，死亡无限仁慈，它剔除所有让你感到不舒服的存在，它让你放下所有让你分心的事物，干干净净，纯纯粹粹的让你融入它。死亡只是熄灭一段梦，让本属于天地的事物重新回归天地，像一朵浪花重新回归大海。

死亡是头脑波浪的熄灭，在那时刻，你没有受、想、行、识，连色身和我的概念也不再拥有。在那里没有痛苦，没有痛苦者，有的只是诸法各赴前程。

死亡要破解的东西，我们不必等到死亡亲自来时才得到破解；死亡要教会我们的东西，我们不必死时才明白。何须待零落，然后始知空？智者在一开始就已知道结束，他们以结束为开始而生活。他们的路是倒着走的。

在内在里，在许多方面，圣贤和凡夫的所行正好相反。我们从生出发走向死，而他们则是从死出发走向生。道者，倒也。大圣之道，以退为进，生死皆空。