如何理解佛教不是迷信？

在近现代特别是五十年代今后，有一部分人认为佛教是迷信的，崇奉佛教的大家也是被迷住了等等，产生了诸多不客观公平而又很是天真的观点，如今也有一些不理解佛法的人持这种适当草率的情绪。但真实有才智的大家傍边，没有人说佛教是迷信的，尽管他们自个并不崇奉佛教，但在他们的心目傍边，都认为佛教是很深邃广博，是适当了不得的，只不过如今暂时还没有时间去进行深入研究，或许自个还没有缘份加入到佛教崇奉者的行列当中。我国近代史上的闻名人物章太炎先生说：佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通彻上下，这是最可贵的。张东荪先生说：我关于佛家，却适当的尊敬，认为他所提出的疑问是对的，他的动机是大勇大智大仁。杨振宁，1944年获硕士学位，1948年获物理学博士学位，1957年获诺贝尔物理学奖，他说：佛教是世界上巨大的宗教之一，两千多年前传入我国以后，对我国文化产生了深远的影响。1985年9月12日，在美国纽约的大乘寺玉佛塔落成典礼上，杨振宁说：我是一个崇奉佛教的科学家。李叔同（弘一大师）说出家人是最高尚、最巨大的。所以，他们有才智的人，尽管不必定对全部的事物都能通晓，但却对佛教文化都抱着尊敬的情绪。可是恰恰是那些没有才智的人，尤其是对人间及出人间法都不理解的人，反倒会说佛教是很迷信的，这种说法在六、七十年代适当盛行。那时分的大家遍及堕入于一种愚蠢而又张狂的状况，不论是对西方的现代文明仍是对东方的传统文化都是践踏得乌烟瘴气，特别是对西方的人文科学和华夏的传统文化，基本都挂上了资本主义、封建主义、迷信等封资修的招牌，如今持续这么痴迷不悟的人不是许多了，但期望那些还在说佛教是迷信的大家首要应当作一些调查，假如对一个工作不作任何调查就马马虎虎地下定论，那不论您是什么样层次的人，以您自个所崇拜和服气的比方说是某一个学识或主义，他人若也不加深究、思辨就说成是迷信，想必您也不会苟同。说佛教是迷信，本来就和说科学是迷信一样荒唐。事实上人类历史上包含如今社会上的许多闻名的学者和科学家们，也爱崇佛教为智信而不是迷信的。比方我国近代闻名学者梁启超，曾和康有为一同宣导变法维新，世称康梁，他曾说：佛教之崇奉，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。我国现代科学家尤智表也说：佛教不光不是迷信，而且是破除迷信最彻底的学理，佛教不是神道设教，不是精神痛苦时的麻醉剂，乃是世界人生的真理，处世接物的有用之学，佛教是沉着的，对等的，自由的，客观的，彻底的，详细的，活跃的，入世的，有用的宗教。又说：科学愈昌明，佛教的教义愈发扬光大。这些年世界各地佛教的日渐昌盛，实与科学之前进成正比，即如我国这些年佛教徒中，就有不少是科学家和工程师，这是由于佛法的理论，都能透过科学的考验，故凡关于科学造就愈深者，愈能解说佛经中素不能解的真义，知佛教中全部事相，在常人视为迷信者，都有其健全而刚强的理论根底。张君劢，曾任大理民族文化学院院长，他说：盖世尊之说法，因众生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正觉。既有觉，天然不离才智。悲智双修者，佛教之最大特色，为世界其他宗教之所不及。他教之教徒，谓起于迷信可也；归依佛法，则智者之事也。我国闻名的思维家、革命家、文学家鲁迅先生在阅读了《贤愚经》、《瑜伽师地论》等佛经论典后，对佛的才智感叹不已，对他的兄弟许寿棠说：释迦牟尼真是巨大的圣哲，我平常对人生有许多难于解决的疑问，而他竟然大部分早已理解启示了，真是巨大的圣哲。不用说大家送给鲁迅先生多少个美称，只是他一生中所写的等身著作一般人已望尘莫及的了，以他如此的才智也是对释迦牟尼佛赞叹不已，那咱们有些对人间上的文学、哲学等也不怎么了知灵通的人，凭什么说佛教是迷信的呢？不然，鲁迅先生等巨大的文学家、革命家反倒有宣传迷信之嫌，而您却在坚持正信了。所以那些说佛教是迷信的大家应当好好地检讨自个，是不是自个的所见、所闻、所思太过于孤僻浅陋了，就像藏族人挖苦那些坐井观天的人所常说的那样：这种人除了自家的锅灶没有见过其他当地，除了妈妈以外没有见过其他人。由巴厘文《增支部》的《迦摩罗经》，佛陀对迦摩罗人开示十项不迷信的守则，能够供应你我检视是不是迷信，也可作为戒惕之用。迦摩罗人啊！你们的置疑、你们的苍茫是正当的；由于关于一件可疑的事，是应当生起置疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不行被谣言、传说、及耳食之言所左右，也不行依据宗教典籍，也不行单靠论理或推测，也不行单看事物的表像，也不行溺好由推测而得的臆见，也不行因某事物之似有也许而信认为实，也不行作如此想：他是咱们的导师。迦摩罗人啊！只需在你自个确知某事是不善、过错、邪恶的时分，你才干够革除他们而当你自个确知某事是仁慈的、夸姣的，那时你再信受奉行。（《迦摩罗经》）由此来看，咱们要彻底免除迷信须具有准确的常识与满意的才智。而佛陀即是福德与才智满意的人。佛陀最大的期望也即是期望咱们众生都成佛，都成为福德与才智满意的人。佛答应他的弟子们自由思维，这在宗教史中是前所未闻的。这种自由是必要的，由于，依据佛陀的话，人类的摆脱全赖自个对真理的自觉。佛陀所教的尚不只此。他通知他的比丘们：弟子乃至须打量如来（佛）自身。这么，他才干充分地信任他所跟随世尊的真实价值。依据佛的教诲，疑是五盖之一，能覆蔽人心，使之不得照实见到真理，并能妨碍全部前进。疑却不是一种罪恶，由于在佛教里没有盲信这一条。事实上，佛教里全部恶法的根本是无明与邪见。不行否认的是：只需有疑、利诱、毅力不坚决，就不行能有前进。但相同不行否认的，在没有的确明晰之前，疑是必定存在的。可是想求前进，就肯定有必要祛除疑问；而要祛除疑问，又有必要的确明晰。叫人不置疑，叫人有必要要信，是没有道理的。只是说一声我信任，并不能表示你已有了真实之信。一个学生做数学题意图时分，到了某一期间，他不知道该怎么演算下去。这时他就生起疑虑和惊慌，只需此疑不除，他就不能前进。想进一步演算下去，他就有必要免除疑问。免除疑问的门径许多，仅靠说一声我信任或我不置疑，并不能解决疑问。逼迫自个去信任与接受某些不明晰的事物，是迷信，不是佛教，也不是睿智。佛陀为了祛疑解惑，素极热切。就在他圆寂前几分钟，他还数度请求他的弟子们，假如他们对他的教诫仍有所疑的话，应向他提出疑问，而不要到后来再懊悔没有把这些疑问搞清楚。可是他的弟子们都没有出声。那时他所说的话极为感人。他说：倘若你们由于尊敬你们的师尊而不愿提出疑问的话，乃至有一自个肯通知他的兄弟也罢。（这意思即是说：他能够将所疑的通知他的兄弟，而由后者替代他向佛陀提问。）总之，佛教是一种以实证经历为根底的思维崇奉体系，它请求大家培育美德，开发真智，用自个的才智选择是非，知道对错，对立盲目迷信。佛曾对弟子们说：众比丘，善常识，你们要像煆、切、磨、试黄金以辨别其真假那样，对我的身教进行辨别，不能因尊敬我而盲目信从。迷信是经不起研究和调查的，因而，但凡迷信都不答应大家置疑，请求肯定地信从；不让大家学科学，用科学的办法研究教理；请求信徒越愚越好。由于迷信说不出符合逻辑，符合客观规律的教理，因而，就要借装神弄鬼，虚张声势的手法赢得一些脑筋简略的大众的崇奉。佛经中的有些说法，在人类知道开展的过程中已得到了证实，如元子论、相对论、事物缘起论、无常论等等。有些原理尽管用理性为根底的试验办法解决不了，但却能够用推理的办法得出合理的即符合逻辑的证实。所以有人说佛教是科学的宗教，并不是没有依据的赞许之词。在佛教里，一向是由才智得正见、正信，而不是由盲信生崇奉。盲信即是迷信！假如我通知你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信的疑问，由于你看不见。可是假如我打开手掌让你看这宝石，你亲见以后，信任与否的疑问便无从产生了。因而，佛典中有这么一句话：悟时如睹掌中珍。悟即是才智的敞开！悟者即是要做一个福德与才智满意的人，一个利益全部众生的人。在才智的绚烂阳光下，没有一点点迷信的暗影！