「布施」有三种：(一)财施、(二)法施、(三)无畏施。
(一)财施。财施有内财和外财。内财是身心性命;外财就是一切的金银财宝，即是属于身外的财产，都能布施。大抵来说是：
(1)能把自己国家的财产都布施给其它人，自己不做国王，请其它人做。好象释迦牟尼佛，他就是有国王的地位，却让给其它人，这是以整个国家的财产来布施。
(2)妻子也布施给人，也不要了。人最放不下的事，第一是财，要是能布施给人，这是打破对财的悭贪。第二是色，色也不容易布施。但是不容易的事情，你能做得到，那就是你有一种真心。所以真正修道的人，为了求法，也能把自己的妻子布施给人。
但是布施要真正为求法而布施，不是说我把这一个妻子布施给人，然后再找一个比这个更美丽一点的，那个不算!而且这也等于没有布施一样，因为你讨厌旧的，想要换一个新的，这谈不到布施，只可以说是贪而无厌，是一种欲念，不知足。以前讲经，讲到布施妻子的问题时，有一个做妻子的，要把丈夫布施出去，可是找不着受主，所以也就没有法子布施。
「财施」，自己外面的财可以布施，里面的财也可以布施，把自己头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨都可以布施出去。
(二)法施。就是学会佛法，不要「怀其宝而迷其邦」。
怎么叫怀其宝而迷其邦呢?就是你拿着一个能救人生命的宝贝，好比拿着一颗如意珠，在这个如意珠里，你要种种的金银珠宝也可以，种种的饮食也可以，什么都可以。你有这个如意珠，甚至于一国里面有灾荒困苦，你也都可以解决的;但是你不用它，反而在这个国家里面，瞅着这些人都饿死了，你也不管、也不救，所以这叫「怀其宝而迷其邦」。也就是说，你懂得说法而不说法，心想：「现在我明白佛法，你们不明白佛法，我比你们高，我要是给你们讲法，你们就听到佛法，都明白了佛法，我就变成和你们一样。」有这种思想，这就是怀宝迷邦。
所以要随时随地给人说法，教一切众生闻法修行，返迷归觉，离苦得乐。因为令他人听见佛法，他就明白了;明白，就不再作胡涂事了，就离了苦。而「诸供养中，法供养最」，你要是以法供养人，这功德是最大的。
(三)无畏施。就是人有什么灾难，飞灾横祸，有一种恐惧的事情，你给他说几句好话，安慰他，令他不生恐惧心。
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