地藏经

繁体 转发 您是第 17323 位访问者

《地藏菩萨本愿经》

地藏经简介

《地藏经》,又称《地藏菩萨本愿经》、《地藏本愿经》、《地藏本行经》、《地藏本誓力经》,唐朝高僧实叉难陀翻译。收於《大正藏》第十三册。属于地藏三经之一,其余两部经分别是《占察善恶业报经》和《大乘大集地藏十轮经》。

经中记载了释迦牟尼佛在忉利天宫为母亲摩耶夫人说法;赞扬了地藏菩萨「地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提」的宏大誓愿。通过众菩萨的依次提问,以及地藏菩萨与释迦牟尼佛的对话,介绍了地狱的状况,解释了众生解脱生死、忏悔业障、救拔亲人眷属苦难的种种方法。释迦牟尼佛还在此经中表明,自己入灭之后至弥勒成佛以前的无佛世界中,教育度化世人的任务由大愿地藏菩萨负责。

为传承发扬佛之文化惠普大“众”,大藏经语音工程创始人李罕秉持虔诚的态度,特录制地藏经唱诵视频奉献于世人。工作室将遵循严谨求实,精益求精的原则,力争把每一卷经都以精品的形态呈献给大家。

地藏经原文全文

第一卷 忉利天宫神通品

如是我闻。一时佛在忉利天,为母说法。

尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会。赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法,各遣侍者,问讯世尊。

是时,如来含笑,放百千万亿大光明云,所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云,放如是等不可说光明云已。

又出种种微妙之音,所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。

出如是等不可说不可说音已,娑婆世界,及他方国土,有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫,所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天、乃至非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会。

复有他方国土,及娑婆世界,海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神,如是等神,皆来集会。

复有他方国土,及娑婆世界,诸大鬼王。所谓:恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,如是等鬼王,皆来集会。

尔时释迦牟尼佛、告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神,此世界、他世界,此国土、他国土,如是今来集会到忉利天者,汝知数不?

文殊师利白佛言:世尊,若以我神力,千劫测度,不能得知。

佛告文殊师利:吾以佛眼观故,犹不尽数。此皆是地藏菩萨久远劫来,已度、当度、未度,已成就、当成就、未成就。

文殊师利白佛言:世尊,我已过去久修善根、证无碍智。闻佛所言,即当信受。小果声闻、天龙八部、及未来世诸众生等,虽闻如来诚实之语,必怀疑惑。设使顶受,未免兴谤。唯愿世尊、广说地藏菩萨摩诃萨,因地作何行?立何愿?而能成就不思议事。

佛告文殊师利:譬如三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘,一物一数,作一恒河;一恒河沙,一沙一界;一界之内、一尘一劫,一劫之内,所积尘数,尽充为劫,地藏菩萨证十地果位以来,千倍多于上喻。何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地。

文殊师利,此菩萨威神誓愿,不可思议。若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字,或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养,乃至彩画刻镂塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。

文殊师利,是地藏菩萨摩诃萨,于过去久远不可说、不可说劫前,身为大长者子。时世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来。时长者子,见佛相好,千福庄严,因问彼佛:作何行愿,而得此相?时师子奋迅具足万行如来告长者子:欲证此身,当须久远度脱一切受苦众生。

文殊师利!时长者子,因发愿言:我今尽未来际不可计劫,为是罪苦六道众生,广设方便,尽令解脱,而我自身,方成佛道。以是于彼佛前,立斯大愿,于今百千万亿那由他不可说劫,尚为菩萨。

又于过去,不可思议阿僧祇劫,时世有佛,号曰觉华定自在王如来,彼佛寿命,四百千万亿阿僧祇劫。像法之中,有一婆罗门女,宿福深厚,众所钦敬;行住坐卧,诸天卫护。其母信邪,常轻三宝。

是时圣女广设方便,劝诱其母,令生正见,而此女母,未全生信。不久命终,魂神堕在无间地狱。时婆罗门女,知母在世,不信因果。计当随业,必生恶趣。遂卖家宅,广求香华,及诸供具,于先佛塔寺,大兴供养。见觉华定自在王如来,其形像在一寺中,塑画威容,端严毕备。

时婆罗门女,瞻礼尊容,倍生敬仰。私自念言:佛名大觉,具一切智。若在世时,我母死后,傥来问佛,必知处所。时婆罗门女,垂泣良久,瞻恋如来。忽闻空中声曰:泣者圣女,勿至悲哀,我今示汝母之去处。婆罗门女合掌向空,而白空曰:是何神德,宽我忧虑。我自失母以来,昼夜忆恋,无处可问知母生界。时空中有声,再报女曰:我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来,见汝忆母,倍于常情众生之分,故来告示。

婆罗门女闻此声已,举身自扑,肢节皆损。左右扶侍,良久方苏。而白空曰:愿佛慈愍,速说我母生界,我今身心,将死不久。时觉华定自在王如来,告圣女曰:汝供养毕,但早返舍,端坐思惟吾之名号,即当知母所生去处。

时婆罗门女寻礼佛已,即归其舍。以忆母故,端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜,忽见自身到一海边。其水涌沸,多诸恶兽,尽复铁身,飞走海上,东西驰逐。见诸男子女人,百千万数,出没海中,被诸恶兽争取食啖。又见夜叉,其形各异,或多手多眼、多足多头、口牙外出,利刃如剑。驱诸罪人,使近恶兽,复自搏攫,头足相就。其形万类,不敢久视。

时婆罗门女,以念佛力故,自然无惧。有一鬼王,名曰无毒,稽首来迎,白圣女曰:善哉,菩萨,何缘来此?

时婆罗门女问鬼王曰:此是何处?

无毒答曰:此是大铁围山西面第一重海。

圣女问曰:我闻铁围之内,地狱在中,是事实否?

无毒答曰:实有地狱。

圣女问曰:我今云何得到狱所?

无毒答曰:若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。

圣女又问:此水何缘,而乃涌沸,多诸罪人,及以恶兽?

无毒答曰:此是阎浮提造恶众生,新死之者,经四十九日后,无人继嗣,为作功德,救拔苦难,生时又无善因。当据本业所感地狱,自然先渡此海。海东十万由旬,又有一海,其苦倍此。彼海之东,又有一海,其苦复倍。三业恶因之所招感,共号业海,其处是也。

圣女又问鬼王无毒曰:地狱何在?

无毒答曰:三海之内,是大地狱,其数百千,各各差别。所谓大者,具有十八。次有五百,苦毒无量。次有千百,亦无量苦。

圣女又问大鬼王曰:我母死来未久,不知魂神当至何趣?

鬼王问圣女曰:菩萨之母,在生习何行业?

圣女答曰:我母邪见,讥毁三宝。设或暂信,旋又不敬。死虽日浅,未知生处。

无毒问曰:菩萨之母,姓氏何等?

圣女答曰:我父我母,俱婆罗门种,父号尸罗善现,母号悦帝利。

无毒合掌启菩萨曰:愿圣者却返本处,无至忧忆悲恋。悦帝利罪女,生天以来,经今三日。云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺。非唯菩萨之母,得脱地狱,应是无间罪人,此日悉得受乐,俱同生讫。

鬼王言毕,合掌而退。婆罗门女,寻如梦归。悟此事已,便于觉华定自在王如来塔像之前,立弘誓愿:愿我尽未来劫,应有罪苦众生,广设方便,使令解脱。

佛告文殊师利:时鬼王无毒者,当今财首菩萨是。婆罗门女者,即地藏菩萨是。

第二卷 分身集会品

尔时百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。以如来神力故,各以方面,与诸得解脱从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华,来供养佛。

彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证。既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。

尔时,世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说、无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在。吾亦分身千百亿,广设方便。或有利根,闻即信受;或有善果,勤劝成就;或有暗钝,久化方归;或有业重,不生敬仰。如是等辈众生,各各差别,分身度脱。

或现男子身、或现女人身、或现天龙身、或现神鬼身、或现山林川原、河池泉井,利及于人,悉皆度脱。或现天帝身、或现梵王身、或现转轮王身、或现居士身、或现国王身、或现宰辅身、或现官属身、或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身、乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身、而以化度。非但佛身,独现其前。

汝观吾累劫勤苦,度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者,随业报应。若堕恶趣,受大苦时,汝当忆念吾在忉利天宫,殷勤付嘱。令娑婆世界,至弥勒出世已来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。

尔时,诸世界分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言:我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧。我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界化百千万亿身,每一身度百千万亿人,令归敬三宝,永离生死,至涅槃乐。但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利。唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑。

如是三白佛言:唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑。

尔时,佛赞地藏菩萨言:善哉!善哉!吾助汝喜。汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。

第三卷 观众生业缘品

尔时佛母摩耶夫人,恭敬合掌问地藏菩萨言:圣者,阎浮众生,造业差别,所受报应,其事云何?地藏答言:千万世界,乃及国土,或有地狱、或无地狱;或有女人、或无女人;或有佛法、或无佛法,乃至声闻辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。

摩耶夫人重白菩萨:且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。

地藏答言:圣母,唯愿听受,我粗说之。

佛母白言:愿圣者说。

尔时地藏菩萨白圣母言:南阎浮提,罪报名号如是。若有众生不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫求出无期。若有众生出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生侵损常住,玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。若有众生,偷窃常住财物谷米,饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。

地藏白言:圣母,若有众生,作如是罪,当堕五无间地狱,求暂停苦一念不得。

摩耶夫人重白地藏菩萨言:云何名为无间地狱?

地藏白言:圣母,诸有地狱在大铁围山之内,其大地狱有一十八所,次有五百,名号各别,次有千百,名字亦别。无间狱者,其狱城周匝八万余里,其城纯铁,高一万里,城上火聚,少有空缺。其狱城中,诸狱相连,名号各别。独有一狱,名曰无间,其狱周匝万八千里,狱墙高一千里,悉是铁围,上火彻下,下火彻上。铁蛇铁狗,吐火驰逐狱墙之上,东西而走。

狱中有床,遍满万里。一人受罪,自见其身遍卧满床。千万人受罪,亦各自见身满床上。众业所感获报如是。

又诸罪人,备受众苦。千百夜叉及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人。复有夜叉执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背。抛空翻接或置床上,复有铁鹰啖罪人目。复有铁蛇绞罪人颈。百肢节内,悉下长钉,拔舌耕犁,抽肠剉斩,烊铜灌口,热铁缠身。万死千生,业感如是。动经亿劫,求出无期。

此界坏时,寄生他界,他界次坏,转寄他方;他方坏时,辗转相寄。此界成后,还复而来。无间罪报,其事如是。

又五事业感,故称无间。何等为五?

一者、日夜受罪,以至劫数,无时间绝,故称无间。

二者、一人亦满,多人亦满,故称无间。

三者、罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓磨锯凿,剉斫镬汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竟劫,数那由他,苦楚相连,更无间断,故称无间。

四者、不问男子女人,羌胡夷狄,老幼贵贱,或龙或神,或天或鬼,罪行业感,悉同受之,故称无间。

五者、若堕此狱,从初入时,至百千劫,一日一夜,万死万生,求一念间暂住不得,除非业尽,方得受生,以此连绵,故称无间。

地藏菩萨白圣母言:无间地狱,粗说如是。若广说地狱罪器等名,及诸苦事,一劫之中,求说不尽。摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。

第四卷 阎浮众生业感品

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生。若非如来大慈力故,即不能作如是变化。我今又蒙佛付嘱,至阿逸多成佛以来,六道众生,遣令度脱。唯然世尊,愿不有虑。

尔时佛告地藏菩萨:一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果。为善为恶,逐境而生。轮转五道,暂无休息,动经尘劫,迷惑障难。如鱼游网。将是长流,脱入暂出,又复遭网。以是等辈,吾当忧念。汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈,吾复何虑。

说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王,白佛言:世尊,地藏菩萨累劫以来,各发何愿,今蒙世尊殷勤赞叹。唯愿世尊,略而说之。

尔时世尊告定自在王菩萨:谛听谛听!善思念之!吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛,号一切智成就如来,应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其佛寿命六万劫。未出家时为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生。其邻国内所有人民,多造众恶。二王议计,广设方便。一王发愿,早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿,若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。

佛告定自在王菩萨:一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。

复于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫。像法之中,有一罗汉,福度众生。因次教化,遇一女人,字曰光目,设食供养。

罗汉问之:欲愿何等?

光目答曰:我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣?

罗汉愍之,为入定观,见光目女母堕在恶趣,受极大苦。罗汉问光目言:汝母在生,作何行业?今在恶趣,受极大苦。

光目答言:我母所习,唯好食啖鱼鳖之属。所食鱼鳖,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,计其命数,千万复倍。尊者慈愍,如何哀救?

罗汉愍之,为作方便,劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。

光目闻已,即舍所爱,寻画佛像而供养之,复恭敬心,悲泣瞻礼。忽于夜后,梦见佛身金色晃耀,如须弥山,放大光明。而告光目:汝母不久当生汝家,才觉饥寒,即当言说。

其后家内婢生一子,未满三日,而乃言说。稽首悲泣,告于光目:生死业缘,果报自受,吾是汝母,久处暗冥。自别汝来,累堕大地狱。蒙汝福力,方得受生。为下贱人,又复短命。寿年十三,更落恶道。汝有何计,令吾脱免?

光目闻说,知母无疑,哽咽悲啼而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道。

婢子答言:以杀害毁骂二业受报。若非蒙福,救拔吾难,以是业故,未合解脱。

光目问言:地狱罪报,其事云何?

婢子答言:罪苦之事,不忍称说,百千岁中,卒白难竟。

光目闻已,啼泪号泣而白空界:愿我之母,永脱地狱,毕十三岁,更无重罪,及历恶道。十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿。若得我母永离三途及斯下贱,乃至女人之身永劫不受者。愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界,所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣,畜生饿鬼等,如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正等正觉。

发誓愿已,具闻清净莲华目如来而告之曰:光目,汝大慈愍,善能为母发如是大愿。吾观汝母十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁。过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫。后成佛果,广度人天,数如恒河沙。

佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是。光目母者,即解脱菩萨是,光目女者即地藏菩萨是。过去久远劫中,如是慈愍,发恒河沙愿,广度众生。未来世中,若有男子女人,不行善者行恶者,乃至不信因果者,邪淫妄语者,两舌恶口者,毁谤大乘者,如是诸业众生,必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间,归依地藏菩萨,是诸众生,即得解脱三恶道报。若能志心归敬及瞻礼赞叹,香华衣服,种种珍宝,或复饮食,如是奉事者。未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐。若天福尽,下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。

定自在王!如是地藏菩萨有如此不可思议大威神力,广利众生汝等诸菩萨当记是经广宣流布。

定自在王白佛言:世尊,愿不有虑。我等千万亿菩萨摩诃萨,必能承佛威神广演是经,于阎浮提利益众生。定自在王菩萨白世尊已,合掌恭敬作礼而退。

尔时四方天王俱从座起,合掌恭敬白佛言:世尊,地藏菩萨于久远劫来,发如是大愿,云何至今犹度未绝,更发广大誓言。唯愿世尊为我等说。

佛告四天王:善哉善哉!吾今为汝及未来现在天人众等,广利益故,说地藏菩萨于娑婆世界,阎浮提内生死道中,慈哀救拔,度脱一切罪苦众生方便之事。

四天王言:唯然世尊,愿乐欲闻。

佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿,慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿。如是菩萨于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便,而为教化。

四天王,地藏菩萨若遇杀生者,说宿殃短命报。若遇窃盗者,说贫穷苦楚报。若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者,说眷属斗诤报。若遇毁谤者,说无舌疮口报。若遇嗔恚者,说丑陋癃残报。若遇悭吝者,说所求违愿报。若遇饮食无度者,说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者,说天地灾杀报。

若遇烧山林木者,说狂迷取死报。若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者,说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者,说永处恶道报。若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者,说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报。若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者,说所求阙绝报。若遇吾我贡高者,说卑使下贱报。若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报。若遇邪见者,说边地受生报。

如是等阎浮提众生,身口意业,恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别,地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生,先受如是等报,后堕地狱,动经劫数,无有出期。是故汝等护人护国,无令是诸众业迷惑众生。

四天王闻已,涕泪悲叹合掌而退。

第五卷 地狱名号品

尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者,愿为天龙四众,及未来现在一切众生,说娑婆世界,及阎浮提罪苦众生,所受报处,地狱名号,及恶报等事,使未来世末法众生,知是果报。

地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略说地狱名号,及罪报恶报之事。

仁者,阎浮提东方有山,号曰铁围,其山黑邃,无日月光。

有大地狱,号极无间,又有地狱,名大阿鼻。复有地狱,名曰四角;复有地狱,名曰飞刀;复有地狱,名曰火箭;复有地狱,名曰夹山;复有地狱,名曰通枪;复有地狱,名曰铁车;复有地狱,名曰铁床;复有地狱,名曰铁牛;复有地狱,名曰铁衣;复有地狱,名曰千刃;复有地狱,名曰铁驴;复有地狱,名曰烊铜;复有地狱,名曰抱柱;复有地狱,名曰流火;复有地狱,名曰耕舌;复有地狱,名曰剉首;复有地狱,名曰烧脚;复有地狱,名曰啖眼;复有地狱,名曰铁丸;复有地狱,名曰诤论;复有地狱,名曰铁呋;复有地狱,名曰多嗔。

地藏白言:仁者,铁围之内,有如是等地狱,其数无限。

更有叫唤地狱,拔舌地狱,粪尿地狱,铜锁地狱,火象地狱,火狗地狱,火马地狱,火牛地狱,火山地狱,火石地狱,火床地狱,火梁地狱,火鹰地狱,锯牙地狱,剥皮地狱,饮血地狱,烧手地狱,烧脚地狱,倒刺地狱,火屋地狱,铁屋地狱,火狼地狱。如是等地狱。

其中各各复有诸小地狱,或一、或二、或三、或四、乃至百千,其中名号,各各不同。

地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者,此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是。业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。是故众生莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之。父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者暂听是言。

普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法一切恶行众生,闻仁者说,使令归佛。

地藏白言:仁者,地狱罪报,其事如是。

或有地狱,取罪人舌,使牛耕之。或有地狱取罪人心,夜叉食之。或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身。或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱。或有地狱,使诸火烧,趁及罪人。或有地狱,一向寒冰。或有地狱,无限粪尿。或有地狱,纯飞钑鑗。或有地狱,多攒火枪。或有地狱,唯撞胸背。或有地狱,但烧手足。或有地狱,盘缴铁蛇。或有地狱,驱逐铁狗。或有地狱,尽驾铁骡。

仁者,如是等报,各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜是铁,是石是火,此四种物,众业行感。若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚,何况多狱。我今承佛威神及仁者问,略说如是。若广解说,穷劫不尽。

第六卷 如来赞叹品

尔时世尊举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大音声,普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨,及天、龙、鬼、神、人、非人等。听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事。吾灭度后,汝等诸菩萨大士,及天龙鬼神等,广作方便,卫护是经,令一切众生证涅槃乐。

说是语已,会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬而白佛言:今见世尊赞叹地藏菩萨,有如是不可思议大威神德,唯愿世尊为未来世末法众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事,使诸天龙八部,及未来世众生,顶受佛语。

尔时世尊告普广菩萨及四众等:谛听谛听!吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。

普广白言:唯然!世尊,愿乐欲闻。

佛告普广菩萨:未来世中,若有善男子、善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者,是人超越三十劫罪。

普广,若有善男子、善女人,或彩画形像,或土石胶漆,金银铜铁、作此菩萨,一瞻一礼者,是人百返生于三十三天,永不堕于恶道。假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。

若有女人,厌女人身,尽心供养地藏菩萨画像,及土石胶漆铜铁等像,如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢旛、钱、宝物等供养。是善女人,尽此一报女身,百千万劫,更不生有女人世界,何况复受。除非慈愿力故,要受女身,度脱众生,承斯供养地藏力故,及功德力,百千万劫不受女身。

复次普广:若有女人,厌是丑陋,多疾病者,但于地藏像前,志心瞻礼,食顷之间。是人千万劫中,所受生身,相貌圆满。是丑陋女人,如不厌女身,即百千万亿生中,常为王女,乃及王妃,宰辅大姓,大长者女,端正受生,诸相圆满。由志心故,瞻礼地藏菩萨,获福如是。

复次普广:若有善男子、善女人,能对菩萨像前,作诸伎乐,及歌咏赞叹,香华供养,乃至劝于一人多人。如是等辈,现在世中及未来世,常得百千鬼神日夜卫护,不令恶事辄闻其耳,何况亲受诸横。

复次普广:未来世中,若有恶人及恶神恶鬼,见有善男子、善女人,归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像,或妄生讥毁,谤无功德及利益事,或露齿笑,或背面非,或劝人共非,或一人非,或多人非,乃至一念生讥毁者。如是之人,贤劫千佛灭度,讥毁之报,尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已,方受饿鬼。又经千劫,复受畜生。又经千劫,方得人身。纵受人身,贫穷下贱,诸根不具,多被恶业来结其心。不久之间,复堕恶道。是故普广,讥毁他人供养,尚获此报,何况别生恶见毁灭。

复次普广:若未来世,有男子女人,久处床枕,求生求死,了不可得。或夜梦恶鬼,乃及家亲、或游险道、或多魇寐、共鬼神游。日月岁深,转复尪瘵,眠中叫苦,惨凄不乐者。此皆是业道论对,未定轻重,或难舍寿、或不得愈,男女俗眼,不辨是事。

但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍。或取病人可爱之物,或衣服、宝贝,庄园、舍宅,对病人前,高声唱言:我某甲等,为是病人对经像前舍诸等物,或供养经像、或造佛菩萨形像、或造塔寺、或燃油灯、或施常住。如是三白病人,遣令闻知。

假令诸识分散,至气尽者,乃至一日、二日、三日、四日至七日以来。但高声白,高声读经。是人命终之后。宿殃重罪,至于五无间罪,永得解脱,所受生处,常知宿命。何况善男子善女人自书此经或教人书、或自塑画菩萨形像乃至教人塑画。所受果报,必获大利。

是故普广,若见有人读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者。汝须百千方便,劝是等人,勤心莫退,能得未来、现在千万亿不可思议功德。

复次普广:若未来世诸众生等,或梦或寐,见诸鬼神乃及诸形,或悲、或啼、或愁、或叹、或恐、或怖。此皆是一生十生百生千生过去父母、男女弟妹、夫妻眷属,在于恶趣,未得出离,无处希望福力救拔,当告宿世骨肉,使作方便,愿离恶道。

普广,汝以神力,遣是眷属,令对诸佛菩萨像前,志心自读此经,或请人读,其数三遍或七遍。如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱,乃至梦寐之中,永不复见。

复次普广:若未来世,有诸下贱等人,或奴或婢,乃至诸不自由之人,觉知宿业,要忏悔者。志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中,念菩萨名,可满万遍。如是等人,尽此报后,千万生中,常生尊贵,更不经三恶道苦。

复次普广:若未来世中,阎浮提内,刹利、婆罗门、长者、居士、一切人等,及异姓种族,有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不可思议经典,更为念菩萨名,可满万遍。是新生子,或男或女,宿有殃报,便得解脱,安乐易养,寿命增长。若是承福生者,转增安乐,及与寿命。

复次普广:若未来世众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日,是诸日等,诸罪结集,定其轻重。南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪,何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍,东西南北百由旬内,无诸灾难。

当此居家,若长若幼,现在未来百千岁中,永离恶趣。能于十斋日每转一遍,现世令此居家无诸横病,衣食丰溢。是故普广,当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力,利益之事。

阎浮众生,于此大士有大因缘。是诸众生,闻菩萨名,见菩萨像,乃至闻是经三字五字,或一偈一句者,现在殊妙安乐,未来之世,百千万生,常得端正,生尊贵家。

尔时普广菩萨闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌复白佛言:世尊,我久知是大士有如此不可思议神力,及大誓愿力,为未来众生遣知利益,故问如来,唯然顶受。

世尊,当何名此经,使我云何流布?

佛告普广:此经有三名:一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经。缘此菩萨,久远劫来,发大重愿,利益众生,是故汝等,依愿流布。

普广闻已,合掌恭敬作礼而退。

第七卷 利益存亡品

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪。脱获善利,多退初心。若遇恶缘,念念增益。是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃。若得遇知识,替与减负,或全与负。是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚。若达平地,须省恶路,无再经历。

世尊,习恶众生,从纤毫间,便至无量。是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路。或悬旛盖及燃油灯。或转读尊经、或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨,及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。

若能更为身死之后,七七日内,广造众善。能使是诸众生永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属,利益无量。

是故我今对佛世尊,及天龙八部人非人等,劝于阎浮提众生临终之日,慎勿杀害,及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。

何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力,利益亡人,但结罪缘,转增深重。假使来世或现在生,得获圣分,生人天中。缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人殃累对辩,晚生善处。何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属更为增业。

譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人,更附少物,以是之故,转复困重。

世尊,我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧,一沙一尘,如是利益,悉皆自得。

说是语时,会中有一长者,名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士,是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属,为修功德,乃至设斋,造众善因,是命终人,得大利益及解脱不?

地藏答言:长者,我今为未来现在一切众生,承佛威力,略说是事。长者,未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱。若有男子女人,在生不修善因多造众罪。命终之后,眷属小大,为造福利一切圣事,七分之中而乃获一,六分功德,生者自利。以是之故,未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。无常大鬼,不期而到,冥冥游神,未知罪福。七七日内,如痴如聋,或在诸司辩论业果。审定之后,据业受生。未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。

是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔。过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中,无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫,永受众苦。

复次长者:如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉,为修营斋,资助业道未斋食竟,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食。如有违食,及不精勤,是命终人,了不得力。如精勤护净奉献佛僧,是命终人,七分获一。是故长者,阎浮众生,若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳。如是之人,存亡获利。

说是语时,忉利天宫,有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心,大辩长者作礼而退。

第八卷 阎罗王众赞叹品

尔时铁围山内,有无量鬼王,与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所。所谓:恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主。是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。

尔时阎罗天子,胡跪合掌白佛言:世尊,我等今者与诸鬼王,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故。我今有小疑事,敢问世尊。唯愿世尊慈悲宣说。

佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。

是时阎罗天子瞻礼世尊,及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊,我观地藏菩萨在六道中,百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦,是大菩萨有如是不可思议神通之事。然诸众生获脱罪报,未久之间,又堕恶道。世尊,是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱?唯愿世尊为我解说。

佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。是大菩萨,于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱。是罪报人乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事。自是阎浮提众生结恶习重,旋出旋入,劳斯菩萨久经劫数而作度脱。

譬如有人迷失本家,误入险道,其险道中,多诸夜叉、及虎狼狮子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人,在险道中,须臾之间,即遭诸毒。有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人欲进险道,而语之言:咄哉男子,为何事故而入此路,有何异术,能制诸毒。是迷路人忽闻是语,方知险道,即便退步,求出此路。是善知识,提携接手,引出险道,免诸恶毒。

至于好道,令得安乐。而语之言:咄哉迷人,自今已后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命。无令是众自取其死。

是故地藏菩萨俱大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐。是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历。如迷路人,误入险道,遇善知识引接令出,永不复入。逢见他人,复劝莫入。自言因是迷故,得解脱竟,更不复入。若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命。如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中。旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时。

尔时恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊,我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同。然是业报,使我眷属游行世界,多恶少善。过人家庭,或城邑聚落,庄园房舍。或有男子女人,修毛发善事,乃至悬一旛一盖,少香少华,供养佛像及菩萨像。或转读尊经,烧香供养一句一偈。我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼,各有大力,及土地分,便令卫护,不令恶事横事、恶病横病,乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门。

佛赞鬼王:善哉,善哉!汝等及与阎罗,能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。

说是语时,会中有一鬼王,名曰主命。白佛言:世尊,我本业缘,主阎浮人命,生时死时,我皆主之。在我本愿,甚欲利益。自是众生不会我意,致令生死俱不得安。何以故。是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益宅舍,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属。或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味供给产母,及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。

何以故。是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地灵祇。荷护子母,使令安乐,而得利益。如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地。翻为杀害,聚集眷属。以是之故,犯殃自受,子母俱损。

又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不落恶道。何况自修善根增我力故。是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道。何况本造恶者。

世尊,如是阎浮提男子女人临命终时,神识惛昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻。是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号。如是善缘,能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神悉皆退散。

世尊,一切众生临命终时,若得闻一佛名,一菩萨名,或大乘经典,一句一偈。我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。

佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中,护诸众生。若未来世中,有男子女人至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。

鬼王白佛言:愿不有虑。我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时,俱得安乐。但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。

尔时佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生,作大鬼王,于生死中,拥护众生。是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。地藏,是大鬼王,其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。

第九卷 称佛名号品

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我今为未来众生演利益事,于生死中,得大利益,唯愿世尊听我说之。

佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事,今正是时,唯当速说。吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。

地藏菩萨白佛言:世尊,过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来。若有男子女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。

又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来。若有男子女人闻是佛名,一弹指顷,发心归依,是人于无上道永不退转。

又于过去有佛出世,号波头摩胜如来。若有男子、女人,闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况志心称念。

又于过去,不可说不可说阿僧祇劫,有佛出世,号师子吼如来。若有男子女人闻是佛名,一念归依,是人得遇无量诸佛摩顶授记。

又于过去有佛出世,号拘留孙佛。若有男子女人,闻是佛名,志心瞻礼或复赞叹,是人于贤劫千佛会中,为大梵王,得授上记。

又于过去有佛出世,号毗婆尸。若有男子女人闻是佛名,永不堕恶道,常生人天,受胜妙乐。

又于过去无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来。若有男子女人闻是佛名,毕竟不堕恶道,常在天上受胜妙乐。

又于过去有佛出世,号宝相如来。若有男子女人闻是佛名,生恭敬心,是人不久得阿罗汉果。

又于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来。若有男子女人闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。

又于过去有佛出世,号大通山王如来。若有男子女人闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛广为说法,必成菩提。

又于过去有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛有如是等不可说佛。世尊,现在未来一切众生,若天若人,若男若女,但念得一佛名号,功德无量,何况多名。

是众生等,生时死时,自得大利,终不堕恶道。若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人高声念一佛名,是命终人,除五无间罪,余业报等悉得销灭。是五无间罪,虽至极重,动经亿劫,了不得出,承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中,亦渐销灭。何况众生自称自念,获福无量,灭无量罪。

第十卷 校量布施功德缘品

尔时地藏菩萨摩诃萨,承佛威神,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊,我观业道众生,校量布施,有轻有重,有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者。是事云何,唯愿世尊为我说之。

尔时佛告地藏菩萨:吾今于忉利天宫一切众会,说阎浮提布施较量功德轻重,汝当谛听,吾为汝说。

地藏白佛言:我疑是事,愿乐欲闻。

佛告地藏菩萨:南阎浮提,有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等,若遇最下贫穷,乃至癃残喑哑,聋痴无目,如是种种不完具者。是大国王等欲布施时,若能具大慈悲下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软言慰喻,是国王等所获福利,如布施百恒河沙佛功德之利。何以故。缘是国王等,于是最贫贱辈及不完具者,发大慈心,是故福利有如此报。百千生中,常得七宝具足,何况衣食受用。

复次地藏:若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇佛塔寺,或佛形像,乃至菩萨声闻辟支佛像,躬自营办供养布施。是国王等,当得三劫为帝释身,受胜妙乐。若能以此布施福利,回向法界,是大国王等,于十劫中,常为大梵天王。

复次地藏:若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇先佛塔庙,或至经像,毁坏破落,乃能发心修补。是国王等,或自营办,或劝他人,乃至百千人等布施结缘。是国王等,百千生中常为转轮王身。如是他人同布施者,百千生中常为小国王身。更能于塔庙前,发回向心。如是国王乃及诸人,尽成佛道,以此果报无量无边。

复次地藏:未来世中,有诸国王及婆罗门等,见诸老病及生产妇女,若一念间,具大慈心,布施医药饮食卧具,使令安乐。如是福利最不思议,一百劫中常为净居天主,二百劫中常为六欲天主,毕竟成佛,永不堕恶道,乃至百千生中,耳不闻苦声。

复次地藏:若未来世中,有诸国王及婆罗门等,能作如是布施,获福无量。更能回向,不问多少,毕竟成佛,何况释梵转轮之报。是故地藏,普劝众生当如是学。

复次地藏:未来世中,若善男子善女人,于佛法中,种少善根,毛发沙尘等许,所受福利,不可为喻。

复次地藏:未来世中,若有善男子善女人,遇佛形像、菩萨形像、辟支佛形像、转轮王形像,布施供养得无量福,常在人天受胜妙乐。若能回向法界,是人福利不可为喻。

复次地藏:未来世中,若有善男子善女人,遇大乘经典,或听闻一偈一句,发殷重心,赞叹恭敬,布施供养。是人获大果报,无量无边。若能回向法界,其福不可为喻。

复次地藏:若未来世中,有善男子善女人,遇佛塔寺,大乘经典。新者布施供养,瞻礼赞叹,恭敬合掌。若遇故者,或毁坏者,修补营理,或独发心,或劝多人同共发心。如是等辈,三十生中常为诸小国王,檀越之人,常为轮王,还以善法教化诸小国王。

复次地藏:未来世中,若有善男子善女人,于佛法中所种善根,或布施供养,或修补塔寺,或装理经典,乃至一毛一尘,一沙一渧。如是善事,但能回向法界,是人功德,百千生中受上妙乐。如但回向自家眷属,或自身利益,如是之果,即三生受乐,舍一得万报。是故地藏,布施因缘,其事如是。

第十一卷 地神护法品

尔时坚牢地神白佛言:世尊,我从昔来瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨,皆是大不可思议神通智慧,广度众生。是地藏菩萨摩诃萨,于诸菩萨誓愿深重,世尊,是地藏菩萨于阎浮提有大因缘。如文殊、普贤、观音、弥勒,亦化百千身形,度于六道,其愿尚有毕竟。是地藏菩萨教化六道一切众生,所发誓愿劫数,如千百亿恒河沙。

世尊,我观未来及现在众生,于所住处,于南方清洁之地,以土石竹木作其龛室,是中能塑画,乃至金银铜铁,作地藏形像,烧香供养,瞻礼赞叹。是人居处,即得十种利益。何等为十:

一者、土地丰壤;二者、家宅永安;三者、先亡生天;四者、现存益寿;五者、所求遂意;六者、无水火灾;七者、虚耗辟除;八者、杜绝恶梦;九者、出入神护;十者、多遇圣因。

世尊,未来世中,及现在众生,若能于所住处方面,作如是供养,得如是利益。

复白佛言:世尊,未来世中,若有善男子善女人,于所住处,有此经典及菩萨像,是人更能转读经典,供养菩萨。我常日夜以本神力,卫护是人,乃至水火盗贼,大横小横,一切恶事,悉皆消灭。

佛告坚牢地神:汝大神力,诸神少及。何以故?阎浮土地,悉蒙汝护,乃至草木沙石,稻麻竹苇,谷米宝贝,从地而有,皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德,及以神通,百千倍于常分地神。若未来世中,有善男子善女人,供养菩萨,及转读是经,但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之,勿令一切灾害及不如意事,辄闻于耳,何况令受。非但汝独护是人故,亦有释梵眷属,诸天眷属,拥护是人。何故得如是圣贤拥护,皆由瞻礼地藏形像,及转读是本愿经故,自然毕竟出离苦海,证涅槃乐。以是之故,得大拥护。

第十二卷 见闻利益品

尔时世尊,从顶门上,放百千万亿大毫相光,所谓:白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光。

于顶门上放如是等毫相光已,出微妙音,告诸大众,天龙八部、人非人等:听吾今日于忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨于人天中,利益等事、不思议事、超圣因事、证十地事、毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。

说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名观世音,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊,是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲,怜愍罪苦众生,于千万亿世界,化千万亿身。所有功德及不思议威神之力。我闻世尊,与十方无量诸佛,异口同音,赞叹地藏菩萨云:正使过去现在未来诸佛,说其功德,犹不能尽。向者,又蒙世尊,普告大众:欲称扬地藏利益等事。唯愿世尊,为现在未来一切众生,称扬地藏不思议事,令天龙八部,瞻礼获福。

佛告观世音菩萨:汝于娑婆世界有大因缘。若天若龙、若男若女、若神若鬼、乃至六道罪苦众生,闻汝名者、见汝形者、恋慕汝者、赞叹汝者。是诸众生,于无上道,必不退转。常生人天,具受妙乐。因果将熟,遇佛受记。汝今具大慈悲,怜愍众生,及天龙八部,听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事。汝当谛听,吾今说之。

观世音言:唯然,世尊,愿乐欲闻!

佛告观世音菩萨:未来现在诸世界中,有天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者。如是天人,若男若女,当现相时,或见地藏菩萨形像、或闻地藏菩萨名,一瞻一礼。是诸天人,转增天福,受大快乐,永不堕三恶道报。何况见闻菩萨,以诸香华、衣服、饮食、宝贝、璎珞,布施供养,所获功德福利,无量无边。

复次观世音:若未来现在诸世界中,六道众生临命终时,得闻地藏菩萨名,一声历耳根者。是诸众生,永不历三恶道苦。何况临命终时,父母眷属,将是命终人舍宅、财物、宝贝、衣服,塑画地藏形像。或使病人未终之时,眼耳见闻,知道眷属将舍宅、宝贝等为其自身塑画地藏菩萨形像。是人若是业报合受重病者,承斯功德,寻即除愈,寿命增益。是人若是业报命尽,应有一切罪障业障,合堕恶趣者。承斯功德,命终之后,即生人天,受胜妙乐,一切罪障,悉皆消灭。

复次观世音菩萨:若未来世,有男子女人,或乳哺时、或三岁、五岁、十岁以下,亡失父母,乃及亡失兄弟姐妹,是人年既长大,思忆父母及诸眷属,不知落在何趣、生何世界、生何天中?是人若能塑画地藏菩萨形像,乃至闻名,一瞻一礼,一日至七日,莫退初心,闻名见形,瞻礼供养。是人眷属,假因业故,堕恶趣者,计当劫数,承斯男女,兄弟姊妹,塑画地藏形像,瞻礼功德,寻即解脱,生人天中,受胜妙乐。是人眷属,如有福力,已生人天,受胜妙乐者,即承斯功德,转增圣因,受无量乐。

是人更能三七日中,一心瞻礼地藏形像,念其名字,满于万遍。当得菩萨现无边身,具告是人,眷属生界。或于梦中,菩萨现大神力,亲领是人,于诸世界,见诸眷属。更能每日念菩萨名千遍,至于千日。是人当得菩萨遣所在土地鬼神,终身卫护,现世衣食丰溢,无诸疾苦。乃至横事不入其门,何况及身。是人毕竟得菩萨摩顶授记。

复次观世音菩萨:若未来世有善男子善女人,欲发广大慈心,救度一切众生者,欲修无上菩提者,欲出离三界者。是诸人等,见地藏形像,及闻名者,至心归依,或以香华、衣服、宝贝、饮食,供养瞻礼。是善男女等,所愿速成,永无障碍。

复次观世音:若未来世,有善男子善女人,欲求现在未来百千万亿等愿,百千万亿等事。但当归依瞻礼、供养赞叹,地藏菩萨形像。如是所愿所求,悉皆成就。复愿地藏菩萨具大慈悲,永拥护我。是人于睡梦中,即得菩萨摩顶授记。

复次观世音菩萨:若未来世,善男子善女人,于大乘经典,深生珍重,发不思议心,欲读欲诵。纵遇明师教视令熟,旋得旋忘,动经年月,不能读诵。是善男子等,有宿业障,未得消除,故于大乘经典,无读诵性。如是之人,闻地藏菩萨名、见地藏菩萨像,具以本心恭敬陈白,更以香华、衣服、饮食、一切玩具,供养菩萨。以净水一盏,经一日一夜安菩萨前,然后合掌请服,回首向南。临入口时,至心郑重,服水既毕,慎五辛酒肉,邪淫妄语,及诸杀害,一七日或三七日。是善男子善女人,于睡梦中,具见地藏菩萨现无边身,于是人处,授灌顶水。其人梦觉,即获聪明,应是经典,一历耳根,即当永记,更不忘失一句一偈。

复次观世音菩萨:若未来世,有诸人等,衣食不足,求者乖愿、或多病疾、或多凶衰、家宅不安、眷属分散、或诸横事,多来忤身,睡梦之间,多有惊怖。如是人等,闻地藏名、见地藏形,至心恭敬,念满万遍。是诸不如意事,渐渐消灭,即得安乐、衣食丰益,乃至于睡梦中,悉皆安乐。

复次观世音菩萨:若未来世,有善男子善女人,或因治生、或因公私、或因生死、或因急事,入山林中、过渡河海、乃及大水、或经险道。是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地,鬼神卫护,行住坐卧,永保安乐。乃至逢于虎狼师子,一切毒害,不能损之。

佛告观世音菩萨:是地藏菩萨,于阎浮提有大因缘,若说于诸众生见闻利益等事,百千劫中,说不能尽。是故观世音,汝以神力流布是经,令娑婆世界众生,百千万劫永受安乐。

尔时世尊,而说偈言:

吾观地藏威神力,恒河沙劫说难尽,见闻瞻礼一念间,利益人天无量事。

若男若女若龙神,报尽应当堕恶道,至心归依大士身,寿命转增除罪障。

少失父母恩爱者,未知魂神在何趣,兄弟姊妹及诸亲,生长以来皆不识。

或塑或画大士身,悲恋瞻礼不暂舍,三七日中念其名,菩萨当现无边体,

示其眷属所生界,纵堕恶趣寻出离。若能不退是初心,即获摩顶受圣记。

欲修无上菩提者,乃至出离三界苦。是人既发大悲心,先当瞻礼大士像,

一切诸愿速成就,永无业障能遮止。有人发心念经典,欲度群迷超彼岸,

虽立是愿不思议,旋读旋忘多废失,斯人有业障惑故,于大乘经不能记。

供养地藏以香华,衣服饮食诸玩具,以净水安大士前,一日一夜求服之,

发殷重心慎五辛,酒肉邪淫及妄语,三七日内勿杀害,至心思念大士名,

即于梦中见无边,觉来便得利根耳,应是经教历耳闻,千万生中永不忘。

以是大士不思议,能使斯人获此慧。贫穷众生及疾病,家宅凶衰眷属离。

睡梦之中悉不安,求者乖违无称遂。至心瞻礼地藏像,一切恶事皆消灭。

至于梦中尽得安,衣食丰饶神鬼护。欲入山林及渡海,毒恶禽兽及恶人,

恶神恶鬼并恶风,一切诸难诸苦恼。但当瞻礼及供养,地藏菩萨大士像,

如是山林大海中,应是诸恶皆消灭。观音至心听吾说,地藏无尽不思议,

百千万劫说不周,广宣大士如是力。地藏名字人若闻,乃至见像瞻礼者,

香华衣服饮食奉,供养百千受妙乐。若能以此回法界,毕竟成佛超生死。

是故观音汝当知,普告恒沙诸国土。

第十三卷 嘱累人天品

尔时世尊举金色臂,又摩地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:地藏地藏,汝之神力不可思议、汝之慈悲不可思议、汝之智慧不可思议、汝之辩才不可思议,正使十方诸佛,赞叹宣说汝之不思议事,千万劫中,不能得尽。

地藏地藏,记吾今日在忉利天中,于百千万亿不可说,不可说,一切诸佛菩萨,天龙八部,大会之中,再以人天诸众生等,未出三界,在火宅中者,付嘱于汝。无令是诸众生,堕恶趣中,一日一夜,何况更落五无间,及阿鼻地狱,动经千万亿劫,无有出期。

地藏,是南阎浮提众生,志性无定,习恶者多。纵发善心,须臾即退。若遇恶缘,念念增长。以是之故,吾分是形,百千亿化度,随其根性而度脱之。

地藏,吾今殷勤,以天人众,付嘱于汝。未来之世,若有天人,及善男子善女人,于佛法中,种少善根,一毛一尘,一沙一渧,汝以道力,拥护是人,渐修无上,勿令退失。

复次地藏,未来世中,若天若人,随业报应,落在恶趣。临堕趣中,或至门首,是诸众生,若能念得一佛名,一菩萨名,一句一偈大乘经典。是诸众生,汝以神力,方便救拔,于是人所,现无边身,为碎地狱,遣令生天,受胜妙乐。

尔时世尊,而说偈言:

现在未来天人众,吾今殷勤付嘱汝,以大神通方便度,勿令堕在诸恶趣。

尔时地藏菩萨摩诃萨,胡跪合掌白佛言:世尊,唯愿世尊不以为虑。未来世中,若有善男子善女人,于佛法中,一念恭敬,我亦百千方便,度脱是人,于生死中速得解脱。何况闻诸善事,念念修行,自然于无上道永不退转。

说是语时,会中有一菩萨,名虚空藏,白佛言:世尊,我自至忉利,闻于如来赞叹地藏菩萨,威神势力,不可思议。未来世中,若有善男子善女人,乃及一切天龙,闻此经典及地藏名字,或瞻礼形像,得几种福利?唯愿世尊,为未来现在一切众等,略而说之。

佛告虚空藏菩萨:谛听谛听!吾当为汝分别说之。若未来世,有善男子善女人,见地藏形像,及闻此经,乃至读诵,香华饮食,衣服珍宝,布施供养,赞叹瞻礼,得二十八种利益:一者、天龙护念,二者、善果日增,三者、集圣上因,四者、菩提不退,五者、衣食丰足,六者、疾疫不临,七者、离水火灾,八者、无盗贼厄,九者、人见钦敬,十者、神鬼助持,十一者、女转男身,十二者、为王臣女,十三者、端正相好,十四者、多生天上。十五者、或为帝王,十六者、宿智命通,十七者、有求皆从,十八者、眷属欢乐,十九者、诸横消灭,二十者、业道永除,二十一者、去处尽通,二十二者、夜梦安乐,二十三者、先亡离苦,二十四者、宿福受生,二十五者、诸圣赞叹,二十六者、聪明利根,二十七者、饶慈愍心,二十八者、毕竟成佛。

复次虚空藏菩萨:若现在未来,天龙鬼神,闻地藏名,礼地藏形,或闻地藏本愿事行,赞叹瞻礼,得七种利益:

一者、速超圣地,二者、恶业消灭,三者、诸佛护临,四者、菩提不退,五者、增长本力,六者、宿命皆通,七者、毕竟成佛。

尔时,十方一切诸来,不可说不可说诸佛如来,及大菩萨天龙八部,闻释迦牟尼佛,称扬赞叹地藏菩萨,大威神力,不可思议,叹未曾有。

是时,忉利天,雨无量香华,天衣珠璎,供养释迦牟尼佛,及地藏菩萨已,一切众会,俱复瞻礼,合掌而退。

地藏经注音

第一卷 忉利天宫神通品


shì

wén


shí

zài
dāo

tiān

wèi

shuō


ěr
shí
shí
fānɡ

liànɡ
shì
jiè



shuō


shuō

qiè
zhū










jiē
lái

huì

zàn
tàn
shì
jiā
móu



nénɡ


zhuó
è
shì

xiàn





zhì
huì
shén
tōnɡ
zhī


tiáo

ɡānɡ
qiánɡ
zhònɡ
shēnɡ

zhī

yào


ɡè
qiǎn
shì
zhě

wèn
xùn
shì
zūn

shì
shí


lái
hán
xiào

fànɡ
bǎi
qiān
wàn

亿

ɡuānɡ
mínɡ
yún

suǒ
wèi

yuán
mǎn
ɡuānɡ
mínɡ
yún



bēi
ɡuānɡ
mínɡ
yún


zhì
huì
ɡuānɡ
mínɡ
yún




ɡuānɡ
mínɡ
yún


sān
mèi
ɡuānɡ
mínɡ
yún



xiánɡ
ɡuānɡ
mínɡ
yún




ɡuānɡ
mínɡ
yún


ɡōnɡ

ɡuānɡ
mínɡ
yún


ɡuī

ɡuānɡ
mínɡ
yún


zàn
tàn
ɡuānɡ
mínɡ
yún

fànɡ

shì
děnɡ


shuō
ɡuānɡ
mínɡ
yún


yòu
chū
zhǒnɡ
zhǒnɡ
wēi
miào
zhī
yīn

suǒ
wèi
tán

luó

yīn

shī

luó

yīn

chàn


luó

yīn





luó

yīn

chán

luó

yīn




luó

yīn


bēi
yīn


shě
yīn

xiè
tuō
yīn


lòu
yīn

zhì
huì
yīn


zhì
huì
yīn

shī

hǒu
yīn


shī

hǒu
yīn

yún
léi
yīn


yún
léi
yīn

chū

shì
děnɡ


shuō


shuō
yīn


suō

shì
jiè



fānɡ
ɡuó


yǒu

liànɡ

亿
tiān
lónɡ
ɡuǐ
shén



dào
dāo

tiān
ɡōnɡ

suǒ
wèi

tiān
wánɡ
tiān

dāo

tiān


yàn

tiān

dōu
shuài
tuó
tiān

huà

tiān


huà

zài
tiān

fàn
zhònɡ
tiān

fàn

tiān


fàn
tiān

shǎo
ɡuānɡ
tiān


liànɡ
ɡuānɡ
tiān

ɡuānɡ
yīn
tiān

shǎo
jìnɡ
tiān


liànɡ
jìnɡ
tiān

biàn
jìnɡ
tiān


shēnɡ
tiān


ài
tiān

ɡuǎnɡ
广
ɡuǒ
tiān


xiǎnɡ
tiān


fán
tiān



tiān

shàn
jiàn
tiān

shàn
xiàn
tiān


jiū
jìnɡ
tiān



shǒu
luó
tiān

nǎi
zhì
fēi
xiǎnɡ
fēi
fēi
xiǎnɡ
chù
tiān


qiè
tiān
zhònɡ

lónɡ
zhònɡ

ɡuǐ
shén
děnɡ
zhònɡ


lái

huì


yǒu

fānɡ
ɡuó



suō

shì
jiè

hǎi
shén

jiānɡ
shén


shén

shù
shén

shān
shén


shén

chuān

shén

miáo
jià
shén

zhòu
shén


shén

kōnɡ
shén

tiān
shén

yǐn
shí
shén

cǎo

shén


shì
děnɡ
shén

jiē
lái

huì


yǒu

fānɡ
ɡuó



suō

shì
jiè

zhū

ɡuǐ
wánɡ

suǒ
wèi

è

ɡuǐ
wánɡ

dàn
xuè
ɡuǐ
wánɡ

dàn
jīnɡ

ɡuǐ
wánɡ

dàn
tāi
luǎn
ɡuǐ
wánɡ

xínɡ
bìnɡ
ɡuǐ
wánɡ

shè

ɡuǐ
wánɡ


xīn
ɡuǐ
wánɡ



ɡuǐ
wánɡ


ài
jìnɡ
ɡuǐ
wánɡ


shì
děnɡ
ɡuǐ
wánɡ

jiē
lái

huì

ěr
shí
shì
jiā
móu



ɡào
wén
shū
shī


wánɡ








ɡuān
shì

qiē
zhū




tiān
lónɡ
ɡuǐ
shén


shì
jiè


shì
jiè


ɡuó



ɡuó



shì
jīn
lái

huì
dào
dāo

tiān
zhě


zhī
shù
fǒu

wén
shū
shī

bái

yán

shì
zūn

ruò


shén


qiān
jié

duó


nénɡ

zhī


ɡào
wén
shū
shī





yǎn
ɡuān
ɡù

yóu

jìn
shù


jiē
shì

zànɡ


jiǔ
yuǎn
jié
lái




dānɡ


wèi



chénɡ
jiù

dānɡ
chénɡ
jiù

wèi
chénɡ
jiù

wén
shū
shī

bái

yán

shì
zūn



ɡuò

jiǔ
xiū
shàn
ɡēn

zhènɡ

ài
zhì

wén

suǒ
yán


dānɡ
xìn
shòu

xiǎo
ɡuǒ
shēnɡ
wén

tiān
lónɡ




wèi
lái
shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ
děnɡ

suī
wén

lái
chénɡ
shí
zhī



huái
怀

huò

shè
shǐ
使
dǐnɡ
shòu

wèi
miǎn
xìnɡ
bànɡ

wéi
yuàn
shì
zūn

ɡuǎnɡ
广
shuō

zànɡ






yīn

zuò

xínɡ



yuàn

ér
nénɡ
chénɡ
jiù



shì


ɡào
wén
shū
shī




sān
qiān

qiān
shì
jiè
suǒ
yǒu
cǎo

cónɡ
lín

dào

zhú
wěi

shān
shí
wēi
chén




shù

zuò

hénɡ



hénɡ

shā


shā

jiè


jiè
zhī
nèi


chén

jié


jié
zhī
nèi

suǒ

chén
shù

jìn
chōnɡ
wéi
jié


zànɡ


zhènɡ
shí

ɡuǒ
wèi

lái

qiān
bèi
duō

shànɡ



kuànɡ

zànɡ


zài
shēnɡ
wén


zhī



wén
shū
shī





wēi
shén
shì
yuàn






ruò
wèi
lái
shì

yǒu
shàn
nán


shàn

rén

wén
shì


mínɡ
zi

huò
zàn
tàn

huò
zhān


huò
chēnɡ
mínɡ

huò
ɡònɡ
yǎnɡ

nǎi
zhì
cǎi
huà

lòu


xínɡ
xiànɡ

shì
rén
dānɡ

bǎi
fǎn
shēnɡ

sān
shí
sān
tiān

yǒnɡ

duò
è
dào

wén
shū
shī


shì

zànɡ







ɡuò

jiǔ
yuǎn


shuō



shuō
jié
qián

shēn
wéi

zhǎnɡ
zhě


shí
shì
yǒu


hào
yuē
shī

fèn
xùn


wàn
xìng

lái

shí
zhǎnɡ
zhě


jiàn

xiànɡ
hǎo

qiān

zhuānɡ
yán

yīn
wèn



zuò

xínɡ
yuàn

ér


xiànɡ

shí
shī

fèn
xùn


wàn
xìng

lái
ɡào
zhǎnɡ
zhě



zhènɡ

shēn

dānɡ

jiǔ
yuǎn

tuō

qiè
shòu

zhònɡ
shēnɡ

wén
shū
shī


shí
zhǎnɡ
zhě


yīn

yuàn
yán


jīn
jìn
wèi
lái




jié

wèi
shì
zuì

liù
dào
zhònɡ
shēnɡ

ɡuǎnɡ
广
shè
fānɡ
biàn
便

jìn
lìnɡ
jiě
tuō

ér


shēn

fānɡ
chénɡ

dào


shì



qián




yuàn


jīn
bǎi
qiān
wàn

亿
nuó
yóu



shuō
jié

shànɡ
wéi



yòu

ɡuò






ā
sēnɡ

jié

shí
shì
yǒu


hào
yuē
júe
huá
dìnɡ

zài
wánɡ

lái



shòu
寿
mìnɡ


bǎi
qiān
wàn

亿
ā
sēnɡ

jié

xiànɡ

zhī
zhōnɡ

yǒu


luó
mén



宿

shēn
hòu

zhònɡ
suǒ
qīn
jìnɡ

xínɡ
zhù
zuò


zhū
tiān
wèi




xìn
xié

chánɡ
qīnɡ
sān
bǎo

shì
shí
shènɡ

ɡuǎnɡ
广
shè
fānɡ
biàn
便

quàn
yòu



lìnɡ
shēnɡ
zhènɡ
jiàn

ér




wèi
quán
shēnɡ
xìn


jiǔ
mìnɡ
zhōnɡ

hún
shén
duò
zài

jiàn



shí

luó
mén


zhī

zài
shì


xìn
yīn
ɡuǒ


dānɡ
suí



shēnɡ
è


suí
mài
jiā
zhái

ɡuǎnɡ
广
qiú
xiānɡ
huā


zhū
ɡònɡ



xiān





xìnɡ
ɡònɡ
yǎnɡ

jiàn
júe
huá
dìnɡ

zài
wánɡ

lái


xínɡ
xiànɡ
zài


zhōnɡ


huà
wēi
rónɡ

duān
yán

bèi

shí

luó
mén


zhān

zūn
rónɡ

bèi
shēnɡ
jìnɡ
yǎnɡ



niàn
yán


mínɡ

júe



qiè
zhì

ruò
zài
shì
shí




hòu

tǎnɡ
lái
wèn



zhī
chù
suǒ

shí

luó
mén


chuí

liánɡ
jiǔ

zhān
liàn

lái


wén
kōnɡ
zhōnɡ
shēnɡ
yuē


zhě
shènɡ



zhì
bēi
āi


jīn
shì


zhī

chù


luó
mén


zhǎnɡ
xiànɡ
kōnɡ

ér
bái
kōnɡ
yuē

shì

shén


kuān

yōu




shī


lái

zhòu


liàn


chù

wèn
zhī

shēnɡ
jiè

shí
kōnɡ
zhōnɡ
yǒu
shēnɡ

zài
bào

yuē


shì

suǒ
zhān

zhě

ɡuò

júe
huá
dìnɡ

zài
wánɡ

lái

jiàn




bèi

chánɡ
qínɡ
zhònɡ
shēnɡ
zhī
fèn

ɡù
lái
ɡào
shì


luó
mén

wén

shēnɡ



shēn



zhī
jiě
jiē
sǔn

zuǒ
yòu

shì

liánɡ
jiǔ
fānɡ


ér
bái
kōnɡ
yuē

yuàn


mǐn


shuō


shēnɡ
jiè


jīn
shēn
xīn

jiānɡ


jiǔ

shí
júe
huá
dìnɡ

zài
wánɡ

lái

ɡào
shènɡ

yuē


ɡònɡ
yǎnɡ


dàn
zǎo
fǎn
shè

duān
zuò

wéi

zhī
mínɡ
hào


dānɡ
zhī

suǒ
shēnɡ

chù

shí

luó
mén

xún





ɡuī

shè




ɡù

duān
zuò
niàn
júe
huá
dìnɡ

zài
wánɡ

lái

jīnɡ






jiàn

shēn
dào

hǎi
biān


shuǐ
yǒnɡ
fèi

duō
zhū
è
shòu

jìn

tiě
shēn

fēi
zǒu
hǎi
shànɡ

dōnɡ
xi
西
chí
zhú

jiàn
zhū
nán


rén

bǎi
qiān
wàn
shù

chū

hǎi
zhōnɡ

bèi
zhū
è
shòu
zhēnɡ

shí
dàn

yòu
jiàn

chā


xínɡ
ɡè


huò
duō
shǒu
duō
yǎn

duō

duō
tóu

kǒu

wài
chū


rèn

jiàn


zhū
zuì
rén

shǐ
使
jìn
è
shòu




jué

tóu

xiānɡ
jiù


xínɡ
wàn
lèi


ɡǎn
jiǔ
shì

shí

luó
mén



niàn


ɡù


rán



yǒu

ɡuǐ
wánɡ

mínɡ
yuē




shǒu
lái
yínɡ

bái
shènɡ

yuē

shàn
zāi





yuán
lái


shí

luó
mén

wèn
ɡuǐ
wánɡ
yuē


shì

chù




yuē


shì

tiě
wéi
shān

西
miàn


chónɡ
hǎi

shènɡ

wèn
yuē


wén
tiě
wéi
zhī
nèi



zài
zhōnɡ

shì
shì
shí
fǒu




yuē

shí
yǒu



shènɡ

wèn
yuē


jīn
yún


dào

suǒ




yuē

ruò
fēi
wēi
shén






fēi

èr
shì

zhōnɡ

nénɡ
dào

shènɡ

yòu
wèn


shuǐ

yuán

ér
nǎi
yǒnɡ
fèi

duō
zhū
zuì
rén



è
shòu




yuē


shì
yán


zào
è
zhònɡ
shēnɡ

xīn

zhī
zhě

jīnɡ

shí
jiǔ

hòu


rén



wèi
zuò
ɡōnɡ


jiù


nàn

shēnɡ
shí
yòu

shàn
yīn

dānɡ

běn

suǒ
ɡǎn




rán
xiān


hǎi

hǎi
dōnɡ
shí
wàn
yóu
xún

yòu
yǒu

hǎi



bèi



hǎi
zhī
dōnɡ

yòu
yǒu

hǎi




bèi

sān

è
yīn
zhī
suǒ
zhāo
ɡǎn

ɡònɡ
hào

hǎi


chù
shì


shènɡ

yòu
wèn
ɡuǐ
wánɡ


yuē




zài




yuē

sān
hǎi
zhī
nèi

shì





shù
bǎi
qiān

ɡè
ɡè
chā
bié

suǒ
wèi

zhě


yǒu
shí



yǒu

bǎi




liànɡ


yǒu
qiān
bǎi



liànɡ


shènɡ

yòu
wèn

ɡuǐ
wánɡ
yuē




lái
wèi
jiǔ


zhī
hún
shén
dānɡ
zhì



ɡuǐ
wánɡ
wèn
shènɡ

yuē



zhī


zài
shēnɡ


háng


shènɡ


yuē



xié
jiàn


huǐ
sān
bǎo

shè
huò
zàn
xìn

xuán
yòu

jìnɡ


suī

qiǎn

wèi
zhī
shēnɡ
chù



wèn
yuē



zhī


xìnɡ
shì

děnɡ

shènɡ


yuē








luó
mén
zhǒnɡ


hào
shī
luó
shàn
xiàn


hào
yuè






zhǎnɡ



yuē

yuàn
shènɡ
zhě
què
fǎn
běn
chù


zhì
yōu

bēi
liàn

yuè


zuì


shēnɡ
tiān

lái

jīnɡ
jīn
sān


yún
chénɡ
xiào
shùn
zhī


wèi

shè
ɡònɡ
xiū



shī
júe
huá
dìnɡ

zài
wánɡ

lái



fēi
wéi


zhī



tuō



yīnɡ
shì

jiàn
zuì
rén





shòu



tónɡ
shēnɡ


ɡuǐ
wánɡ
yán



zhǎnɡ
ér
tuì
退


luó
mén


xún

mènɡ
ɡuī



shì


biàn
便

júe
huá
dìnɡ

zài
wánɡ

lái

xiànɡ
zhī
qián


hónɡ
shì
yuàn

yuàn

jìn
wèi
lái
jié

yīnɡ
yǒu
zuì

zhònɡ
shēnɡ

ɡuǎnɡ
广
shè
fānɡ
biàn
便

shǐ
使
lìnɡ
jiě
tuō


ɡào
wén
shū
shī


shí
ɡuǐ
wánɡ


zhě

dānɡ
jīn
cái
shǒu


shì


luó
mén

zhě



zànɡ


shì

第二卷 分身集会品

ěr
shí
bǎi
qiān
wàn

亿










liánɡ



shuō

liànɡ
ā
sēnɡ

shì
jiè

suǒ
yǒu


chù

fēn
shēn

zànɡ




lái

zài
dāo

tiān
ɡōnɡ



lái
shén

ɡù

ɡè

fānɡ
miàn


zhū

jiě
tuō
cónɡ

dào
chū
zhě


ɡè
yǒu
qiān
wàn

亿
nuó
yóu

shù

ɡònɡ
chí
xiānɡ
huā

lái
ɡònɡ
yǎnɡ



zhū
tónɡ
lái
děnɡ
bèi

jiē
yīn

zànɡ


jiào
huà

yǒnɡ

tuì
退
zhuǎn

ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān



shì
zhū
zhònɡ
děnɡ

jiǔ
yuǎn
jié
lái

liú
lànɡ
shēnɡ


liù
dào
shòu


zàn

xiū
xi



zànɡ


ɡuǎnɡ
广


bēi

shēn
shì
yuàn
ɡù

ɡè
huò
ɡuǒ
zhènɡ


zhì
dāo


xīn
huái
怀
yǒnɡ
yuè

zhān
yǎnɡ

lái



zàn
shě

ěr
shí

shì
zūn
shū
jīn




bǎi
qiān
wàn

亿










liánɡ



shuō


liànɡ
ā
sēnɡ

shì
jiè
zhū
fēn
shēn

zànɡ





dǐnɡ

ér
zuò
shì
yán




zhuó
è
shì

jiào
huà

shì
ɡānɡ
qiánɡ
zhònɡ
shēnɡ

lìnɡ
xīn
tiáo


shě
xié
ɡuī
zhènɡ

shí
yǒu

èr

shànɡ
è

zài



fēn
shēn
qiān
bǎi

亿

ɡuǎnɡ
广
shè
fānɡ
biàn
便

huò
yǒu

ɡēn

wén

xìn
shòu

huò
yǒu
shàn
ɡuǒ

qín
quàn
chénɡ
jiù

huò
yǒu
àn
dùn

jiǔ
huà
fānɡ
ɡuī

huò
yǒu

zhònɡ


shēnɡ
jìnɡ
yǎnɡ


shì
děnɡ
bèi
zhònɡ
shēnɡ

ɡè
ɡè
chā
bié

fēn
shēn

tuō

huò
xiàn
nán

shēn

huò
xiàn

rén
shēn

huò
xiàn
tiān
lónɡ
shēn

huò
xiàn
shén
ɡuǐ
shēn

huò
xiàn
shān
lín
chuān
yuán


chí
quán
jǐnɡ




rén


jiē

tuō

huò
xiàn
tiān

shēn

huò
xiàn
fàn
wánɡ
shēn

huò
xiàn
zhuǎn
lún
wánɡ
shēn

huò
xiàn

shì
shēn

huò
xiàn
ɡuó
wánɡ
shēn

huò
xiàn
zǎi

shēn

huò
xiàn
ɡuān
shǔ
shēn

huò
xiàn

qiū


qiū


yōu



yōu


shēn

nǎi
zhì
shēnɡ
wén

luó
hàn


zhī




děnɡ
shēn

ér

huà


fēi
dàn

shēn


xiàn

qián

ɡuān

lèi
jié
qín



tuō

shì
děnɡ
nán
huà
ɡānɡ
qiánɡ
zuì

zhònɡ
shēnɡ


yǒu
wèi
tiáo

zhě

suí

bào
yìnɡ

ruò
duò
è


shòu


shí


dānɡ

niàn

zài
dāo

tiān
ɡōnɡ

yīn
qín

zhǔ

lìnɡ
suō

shì
jiè

zhì


chū
shì

lái
zhònɡ
shēnɡ


shǐ
使
jiě
tuō

yǒnɡ

zhū




shòu


ěr
shí
zhū
shì
jiè
fēn
shēn

zànɡ



ɡònɡ


xínɡ


lèi
āi
liàn

bái


yán


cónɡ
jiǔ
yuǎn
jié
lái

ménɡ

jiē
yǐn

shǐ
使
huò




shén




zhì
huì


suǒ
fēn
shēn

biàn
mǎn
bǎi
qiān
wàn

亿
hénɡ

shā
shì
jiè

měi

shì
jiè
huà
bǎi
qiān
wàn

亿
shēn

měi

shēn

bǎi
qiān
wàn

亿
rén

lìnɡ
ɡuī
jìnɡ
sān
bǎo

yǒnɡ

shēnɡ


zhì
niè
pán


dàn



zhōnɡ
suǒ
wéi
shàn
shì


máo




shā

chén

huò
háo




jiàn

tuō

shǐ
使
huò



wéi
yuàn
shì
zūn



hòu
shì
è

zhònɡ
shēnɡ
wéi



shì
sān
bái

yán

wéi
yuàn
shì
zūn



hòu
shì
è

zhònɡ
shēnɡ
wéi


ěr
shí


zàn

zànɡ


yán

shàn
zāi

shàn
zāi


zhù




nénɡ
chénɡ
jiù
jiǔ
yuǎn
jié
lái


hónɡ
shì
yuàn

ɡuǎnɡ
广

jiānɡ



zhènɡ



第三卷 观众生业缘品

ěr
shí





rén

ɡōnɡ
jìnɡ

zhǎnɡ
wèn

zànɡ


yán

shènɡ
zhě

yán

zhònɡ
shēnɡ

zào

chā
bié

suǒ
shòu
bào
yìnɡ


shì
yún



zànɡ

yán

qiān
wàn
shì
jiè

nǎi

ɡuó


huò
yǒu



huò




huò
yǒu

rén

huò


rén

huò
yǒu



huò




nǎi
zhì
shēnɡ
wén

zhī





shì

fēi
dàn


zuì
bào

děnɡ




rén
chónɡ
bái



qiě
yuàn
wén

yán

zuì
bào
suǒ
ɡǎn
è



zànɡ

yán

shènɡ


wéi
yuàn
tīnɡ
shòu



shuō
zhī



bái
yán

yuàn
shènɡ
zhě
shuō

ěr
shí

zànɡ


bái
shènɡ

yán

nán
yán



zuì
bào
mínɡ
hào

shì

ruò
yǒu
zhònɡ
shēnɡ

xiào



huò
zhì
shā
hài

dānɡ
duò

jiàn



qiān
wàn

亿
jié
qiú
chū



ruò
yǒu
zhònɡ
shēnɡ
chū

shēn
xiè

huǐ
bànɡ
sān
bǎo


jìnɡ
zūn
jīnɡ


dānɡ
duò


jiàn



qiān
wàn

亿
jié

qiú
chū



ruò
yǒu
zhònɡ
shēnɡ
qīn
sǔn
chánɡ
zhù

diàn

sēnɡ


huò
qié
lán
nèi

xínɡ
yín


huò
shā
huò
hài


shì
děnɡ
bèi

dānɡ
duò

jiàn



qiān
wàn

亿
jié

qiú
chū



ruò
yǒu
zhònɡ
shēnɡ

wěi
zuò
shā
mén

xīn
fēi
shā
mén


yònɡ
chánɡ
zhù


kuánɡ
bái


wéi
bèi
jiè


zhǒnɡ
zhǒnɡ
zào
è


shì
děnɡ
bèi

dānɡ
duò

jiàn



qiān
wàn

亿
jié

qiú
chū



ruò
yǒu
zhònɡ
shēnɡ

tōu
qiè
chánɡ
zhù
cái

ɡǔ


yǐn
shí

fu

nǎi
zhì





zhě

dānɡ
duò

jiàn



qiān
wàn

亿
jié

qiú
chū




zànɡ
bái
yán

shènɡ


ruò
yǒu
zhònɡ
shēnɡ

zuò

shì
zuì

dānɡ
duò


jiàn



qiú
zàn
tínɡ


niàn






rén
chónɡ
bái

zànɡ


yán

yún

mínɡ
wéi

jiàn




zànɡ
bái
yán

shènɡ


zhū
yǒu


zài

tiě
wéi
shān
zhī
nèi





yǒu

shí

suǒ


yǒu

bǎi

mínɡ
hào
ɡè
bié


yǒu
qiān
bǎi

mínɡ
zi

bié


jiàn

zhě



chénɡ
zhōu


wàn




chénɡ
chún
tiě

ɡāo

wàn


chénɡ
shànɡ
huǒ


shǎo
yǒu
kōnɡ
quē



chénɡ
zhōnɡ

zhū

xiānɡ
lián

mínɡ
hào
ɡè
bié


yǒu



mínɡ
yuē

jiàn



zhōu

wàn

qiān



qiánɡ
ɡāo

qiān



shì
tiě
wéi

shànɡ
huǒ
chè
xià

xià
huǒ
chè
shànɡ

tiě
shé
tiě
ɡǒu


huǒ
chí
zhú

qiánɡ
zhī
shànɡ

dōnɡ
xi
西
ér
zǒu


zhōnɡ
yǒu
chuánɡ

biàn
mǎn
wàn



rén
shòu
zuì


jiàn

shēn
biàn

mǎn
chuánɡ

qiān
wàn
rén
shòu
zuì


ɡè

jiàn
shēn
mǎn
chuánɡ
shànɡ

zhònɡ

suǒ
ɡǎn
huò
bào

shì

yòu
zhū
zuì
rén

bèi
shòu
zhònɡ


qiān
bǎi

chā


è
ɡuǐ

kǒu


jiàn

yǎn

diàn
ɡuānɡ

shǒu

tónɡ
zhǎo

tuō
zhuài
zuì
rén


yǒu

chā
zhí

tiě


zhònɡ
zuì
rén
shēn

huò
zhònɡ
kǒu


huò
zhònɡ

bèi

pāo
kōnɡ
fān
jiē
huò
zhì
chuánɡ
shànɡ


yǒu
tiě
yīnɡ
dàn
zuì
rén



yǒu
tiě
shé
jiǎo
zuì
rén
jǐnɡ

bǎi
zhī
jiē
nèi


xià
chánɡ
dìnɡ


shé
ɡēnɡ


chōu
chánɡ
cuò
zhǎn

yánɡ
tónɡ
ɡuàn
kǒu


tiě
chán
shēn

wàn

qiān
shēnɡ


ɡǎn

shì

dònɡ
jīnɡ

亿
jié

qiú
chū




jiè
huài
shí


shēnɡ

jiè


jiè

huài

zhuǎn


fānɡ


fānɡ
huài
shí

zhǎn
zhuǎn
xiānɡ



jiè
chénɡ
hòu

huán

ér
lái


jiàn
zuì
bào


shì

shì

yòu

shì

ɡǎn

ɡù
chēnɡ

jiàn


děnɡ
wéi



zhě



shòu
zuì


zhì
jié
shù


shí
jiàn
jué

ɡù
chēnɡ

jiàn

èr
zhě


rén

mǎn

duō
rén

mǎn

ɡù
chēnɡ

jiàn

sān
zhě

zuì

chā
bànɡ

yīnɡ
shé
lánɡ
quǎn

duì


záo

cuò
zhuó
huò
tānɡ

tiě
wǎnɡ
tiě
shénɡ

tiě

tiě


shēnɡ
ɡé
luò
shǒu


tiě
jiāo
shēn


tūn
tiě
wán


yǐn
tiě
zhī

cónɡ
nián
jìnɡ
jié

shù
nuó
yóu



chǔ
xiānɡ
lián

ɡènɡ

jiàn
duàn

ɡù
chēnɡ

jiàn


zhě


wèn
nán


rén

qiānɡ




lǎo
yòu
ɡuì
jiàn

huò
lónɡ
huò
shén

huò
tiān
huò
gui

zuì
xíng

ɡǎn


tónɡ
shòu
zhī

ɡù
chēnɡ

jiàn


zhě

ruò
duò



cónɡ
chū

shí

zhì
bǎi
qiān
jié






wàn

wàn
shēnɡ

qiú

niàn
jiān
zàn
zhù



chú
fēi

jìn

fānɡ

shòu
shēnɡ



lián
mián

ɡù
chēnɡ

jiàn


zànɡ


bái
shènɡ

yán


jiàn




shuō

shì

ruò
ɡuǎnɡ
广
shuō


zuì

děnɡ
mínɡ


zhū

shì


jié
zhī
zhōnɡ

qiú
shuō

jìn




rén
wén


chóu
yōu

zhǎnɡ

dǐnɡ

ér
tuì
退

第四卷 阎浮众生业感品

ěr
shí

zànɡ





bái

yán

shì
zūn


chénɡ


lái
wēi
shén

ɡù

biàn
bǎi
qiān
wàn

亿
shì
jiè

fēn
shì
shēn
xínɡ

jiù


qiè

bào
zhònɡ
shēnɡ

ruò
fēi

lái



ɡù



nénɡ
zuò

shì
biàn
huà


jīn
yòu
ménɡ


zhǔ

zhì
ā

duō
chénɡ


lái

liù
dào
zhònɡ
shēnɡ

qiǎn
lìnɡ

tuō

wéi
rán
shì
zūn

yuàn

yǒu


ěr
shí

ɡào

zànɡ




qiè
zhònɡ
shēnɡ
wèi
jiě
tuō
zhě

xìnɡ
shí

dìnɡ

è

jié


shàn

jié
ɡuǒ

wéi
shàn
wéi
è

zhú
jìnɡ
ér
shēnɡ

lún
zhuǎn

dào

zàn

xiū
xi

dònɡ
jīnɡ
chén
jié


huò
zhànɡ
nàn



yóu
wǎnɡ

jiānɡ
shì
chánɡ
liú

tuō

zàn
chū

yòu

zāo
wǎnɡ


shì
děnɡ
bèi


dānɡ
yōu
niàn




shì
wǎnɡ
yuàn

lèi
jié
zhònɡ
shì

ɡuǎnɡ
广

zuì
bèi






shuō
shì

shí

huì
zhōnɡ
yǒu







mínɡ
dìnɡ

zài
wánɡ

bái

yán

shì
zūn


zànɡ


lèi
jié

lái

ɡè


yuàn

jīn
ménɡ
shì
zūn
yīn
qín
zàn
tàn

wéi
yuàn
shì
zūn

luè
ér
shuō
zhī

ěr
shí
shì
zūn
ɡào
dìnɡ

zài
wánɡ




tīnɡ

tīnɡ

shàn

niàn
zhī


dānɡ
wèi

fēn
bié
jiě
shuō

nǎi
wǎnɡ
ɡuò


liànɡ
ā
sēnɡ

nuó
yóu



shuō
jié

ěr
shí
yǒu


hào

qiè
zhì
chénɡ
jiù

lái

yìnɡ
ɡònɡ

zhènɡ
biàn
zhī

mínɡ
héng


shàn
shì

shì
jiān
jiě


shànɡ
shì

tiáo

zhànɡ
fu

tiān
rén
shī



shì
zūn



shòu
寿
mìnɡ
liù
wàn
jié

wèi
chū
jiā
shí
wéi
xiǎo
ɡuó
wánɡ



lín
ɡuó
wánɡ
wéi
yǒu

tónɡ
xíng
shí
shàn

ráo

zhònɡ
shēnɡ


lín
ɡuó
nèi
suǒ
yǒu
rén
mín

duō
zào
zhònɡ
è

èr
wánɡ



ɡuǎnɡ
广
shè
fānɡ
biàn
便


wánɡ

yuàn

zǎo
chénɡ

dào

dānɡ

shì
bèi

lìnɡ
shǐ
使




wánɡ

yuàn

ruò

xiān

zuì


lìnɡ
shì
ān



zhì




zhōnɡ
wèi
yuàn
chénɡ



ɡào
dìnɡ

zài
wánɡ




wánɡ

yuàn
zǎo
chénɡ

zhě



qiè
zhì
chénɡ
jiù

lái
shì


wánɡ

yuàn
yǒnɡ

zuì

zhònɡ
shēnɡ

wèi
yuàn
chénɡ

zhě



zànɡ


shì



ɡuò


liànɡ
ā
sēnɡ

jié

yǒu

chū
shì

mínɡ
qīnɡ
jìnɡ
lián
huā


lái



shòu
寿
mìnɡ

shí
jié

xiànɡ

zhī
zhōnɡ

yǒu

luó
hàn



zhònɡ
shēnɡ

yīn

jiào
huà




rén


yuē
ɡuānɡ


shè
shí
ɡònɡ
yǎnɡ

luó
hàn
wèn
zhī


yuàn

děnɡ

ɡuānɡ


yuē




wánɡ
zhī




jiù


wèi
zhī


shēnɡ
chù



luó
hàn
mǐn
zhī

wèi

dìnɡ
ɡuān

jiàn
ɡuānɡ



duò
zài
è


shòu




luó
hàn
wèn
ɡuānɡ

yán



zài
shēnɡ

zuò

xíng


jīn
zài
è


shòu




ɡuānɡ


yán



suǒ


wéi
hào
shí
dàn

biē
zhī
shǔ

suǒ
shí

biē

duō
shí



huò
chǎo
huò
zhǔ


qínɡ
shí
dàn



mìnɡ
shù

qiān
wàn

bèi

zūn
zhě

mǐn



āi
jiù

luó
hàn
mǐn
zhī

wèi
zuò
fānɡ
biàn
便

quàn
ɡuānɡ

yán



zhì
chénɡ
niàn
qīnɡ
jìnɡ
lián
huā


lái

jiān

huà
xínɡ
xiànɡ

cún
wánɡ
huò
bào

ɡuānɡ

wén



shě
suǒ
ài

xún
huà

xiànɡ
ér
ɡònɡ
yǎnɡ
zhī


ɡōnɡ
jìnɡ
xīn

bēi

zhān





hòu

mènɡ
jiàn

shēn
jīn

huǎnɡ
yào
耀




shān

fànɡ

ɡuānɡ
mínɡ

ér
ɡào
ɡuānɡ





jiǔ
dānɡ
shēnɡ

jiā

cái
júe

hán


dānɡ
yán
shuō


hòu
jiā
nèi

shēnɡ



wèi
mǎn
sān


ér
nǎi
yán
shuō


shǒu
bēi


ɡào

ɡuānɡ


shēnɡ


yuán

ɡuǒ
bào

shòu


shì



jiǔ
chù
àn
mínɡ


bié

lái

lèi
duò




ménɡ




fānɡ

shòu
shēnɡ

wéi
xià
jiàn
rén

yòu

duǎn
mìnɡ

shòu
寿
nián
shí
sān

ɡènɡ
luò
è
dào


yǒu



lìnɡ

tuō
miǎn

ɡuānɡ

wén
shuō

zhī




ɡěnɡ

bēi

ér
bái




shì




zhī
běn
zuì

zuò

xíng


duò

è
dào




yán


shā
hài
huǐ

èr

shòu
bào

ruò
fēi
ménɡ


jiù


nàn


shì

ɡù

wèi

jiě
tuō

ɡuānɡ

wèn
yán



zuì
bào


shì
yún





yán

zuì

zhī
shì


rěn
chēnɡ
shuō

bǎi
qiān
suì
zhōnɡ


bái
nán
jìnɡ

ɡuānɡ

wén



lèi
háo

ér
bái
kōnɡ
jiè

yuàn

zhī


yǒnɡ
tuō




shí
sān
suì

ɡènɡ

zhònɡ
zuì



è
dào

shí
fānɡ
zhū


āi
mǐn


tīnɡ

wèi

suǒ

ɡuǎnɡ
广

shì
yuàn

ruò



yǒnɡ

sān



xià
jiàn

nǎi
zhì

rén
zhī
shēn
yǒnɡ
jié

shòu
zhě

yuàn


jīn

hòu

duì
qīnɡ
jìnɡ
lián
huā


lái
xiànɡ
qián

què
hòu
bǎi
qiān
wàn

亿
jié
zhōnɡ

yīnɡ
yǒu
shì
jiè

suǒ
yǒu



sān
è
dào
zhū
zuì

zhònɡ
shēnɡ

shì
yuàn
jiù


lìnɡ



è


chù
shenɡ
è
饿
ɡuǐ
děnɡ


shì
zuì
bào
děnɡ
rén

jìn
chénɡ

jìnɡ


rán
hòu
fānɡ
chénɡ
zhènɡ
júe


shì
yuàn



wén
qīnɡ
jìnɡ
lián
huā


lái
ér
ɡào
zhī
yuē

ɡuānɡ





mǐn

shàn
nénɡ
wèi



shì

yuàn


ɡuān


shí
sān
suì


shě

bào


shēnɡ
wéi
fàn
zhì

shòu
寿
nián
bǎi
suì

ɡuò
shì
bào
hòu

dānɡ
shēnɡ

yōu
ɡuó


shòu
寿
mìnɡ



jié

hòu
chénɡ

ɡuǒ

ɡuǎnɡ
广
duó
rén
tiān

shù

hénɡ

shā


ɡào
dìnɡ

zài
wánɡ

ěr
shí
luó
hàn


ɡuānɡ

zhě



jìn



shì

ɡuānɡ


zhě


xiè
tuō


shì

ɡuānɡ


zhě


zànɡ


shì

ɡuò

jiǔ
yuǎn
jié
zhōnɡ


shì

mǐn


hénɡ

shā
yuàn

ɡuǎnɡ
广

zhònɡ
shēnɡ

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
nán


rén


xínɡ
shàn
zhě
xínɡ
è
zhě

nǎi
zhì

xìn
yīn
ɡuǒ
zhě

xié
yín
wànɡ

zhě

liǎnɡ
shé
è
kǒu
zhě

huǐ
bànɡ

chénɡ
zhě


shì
zhū

zhònɡ
shēnɡ


duò
è


ruò

shàn
zhī
shí

quàn
lìnɡ

tán
zhǐ
jiān

ɡuī


zànɡ



shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ



jiě
tuō
sān
è
dào
bào

ruò
nénɡ
zhì
xīn
ɡuī
jìnɡ

zhān

zàn
tàn

xiānɡ
huā

fu

zhǒnɡ
zhǒnɡ
zhēn
bǎo

huò

yǐn
shí


shì
fènɡ
shì
zhě

wèi
lái
bǎi
qiān
wàn

亿
jié
zhōnɡ

chánɡ
zài
zhū
tiān
shòu
shènɡ
miào


ruò
tiān

jìn

xià
shēnɡ
rén
jiān

yóu
bǎi
qiān
jié
chánɡ
wéi

wánɡ

nénɡ


宿
mìnɡ
yīn
ɡuǒ
běn


dìnɡ

zài
wánɡ


shì

zànɡ


yǒu







wēi
shén


ɡuǎnɡ
广

zhònɡ
shēnɡ

děnɡ
zhū


dānɡ

shì
jīnɡ
ɡuǎnɡ
广
xuān
liú


dìnɡ

zài
wánɡ
bái

yán

shì
zūn

yuàn

yǒu



děnɡ
qiān
wàn

亿







nénɡ
chénɡ

wēi
shén
ɡuǎnɡ
广
yǎn
shì
jīnɡ


yán




zhònɡ
shēnɡ

dìnɡ

zài
wánɡ
p&uacuacute;

bái
shì
zūn



zhǎnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ
zuò

ér
tuì
退

ěr
shí

fānɡ
tiān
wánɡ

cónɡ
zuò



zhǎnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ
bái

yán

shì
zūn


zànɡ



jiǔ
yuǎn
jié
lái



shì

yuàn

yún

zhì
jīn
yóu

wèi
jué

ɡènɡ

ɡuǎnɡ
广

shì
yán

wéi
yuàn
shì
zūn
wèi

děnɡ
shuō


ɡào

tiān
wánɡ

shàn
zāi
shàn
zāi


jīn
wèi


wèi
lái
xiàn
zài
tiān
rén
zhònɡ
děnɡ

ɡuǎnɡ
广


ɡù

shuō

zànɡ



suō

shì
jiè

yán


nèi
shēnɡ

dào
zhōnɡ


āi
jiù



tuō

qiè
zuì

zhònɡ
shēnɡ
fānɡ
biàn
便
zhī
shì


tiān
wánɡ
yán

wéi
rán
shì
zūn

yuàn
yào

wén


ɡào

tiān
wánɡ


zànɡ


jiǔ
yuǎn
jié
lái


zhì

jīn


tuō
zhònɡ
shēnɡ

yóu
wèi

yuàn


mǐn

shì
zuì

zhònɡ
shēnɡ


ɡuān
wèi
lái

liànɡ
jié
zhōnɡ

yīn
màn

duàn


shì
zhī
ɡù

yòu

zhònɡ
yuàn


shì



suō

shì
jiè

yán


zhōnɡ

bǎi
qiān
wàn

亿
fānɡ
biàn
便

ér
wèi
jiào
huà


tiān
wánɡ


zànɡ


ruò

shā
shēnɡ
zhě

shuō

宿
yānɡ
duǎn
mìnɡ
bào

ruò

qiè
dào
zhě

shuō
pín
qiónɡ

chǔ
bào

ruò

xié
yín
zhě

shuō
què
ɡē
yuān
yānɡ
bào

ruò

è
kǒu
zhě

shuō
juàn
shǔ
dòu
zhēng
bào

ruò

huǐ
bànɡ
zhě

shuō

shé
chuānɡ
kǒu
bào

ruò

chēn
huì
zhě

shuō
chǒu
lòu
lónɡ
cán
bào

ruò

qiān
lìn
zhě

shuō
suǒ
qiú
wéi
yuàn
bào

ruò

yǐn
shí


zhě

shuō


yān
bìnɡ
bào

ruò

tián
liè

qínɡ
zhě

shuō
jīnɡ
kuánɡ
sànɡ
mìnɡ
bào

ruò

bèi



zhě

shuō
tiān

zāi
shā
bào

ruò

shāo
shān
lín

zhě

shuō
kuánɡ



bào

ruò

qián
hòu


è

zhě

shuō
fǎn
shēnɡ
biān

xiàn
shòu
bào

ruò

wǎnɡ

shēnɡ
chú
zhě

shuō
ɡǔ
ròu
fēn

bào

ruò

huǐ
bànɡ
sān
bǎo
zhě

shuō
mánɡ
lónɡ
yīn

bào

ruò

qīnɡ

màn
jiāo
zhě

shuō
yǒnɡ
chù
è
dào
bào

ruò


yònɡ
chánɡ
zhù
zhě

shuō

亿
jié
lún
huí


bào

ruò


fàn

sēnɡ
zhě

shuō
yǒnɡ
zài
chù
shenɡ
bào

ruò

tānɡ
huǒ
zhǎn
zhuó
shānɡ
shēnɡ
zhě

shuō
lún
huí

chánɡ
bào

ruò


jiè
fàn
zhāi
zhě

shuō
qín
shòu

è
饿
bào

ruò

fēi

huǐ
yònɡ
zhě

shuō
suǒ
qiú
quē
jué
bào

ruò



ɡònɡ
ɡāo
zhě

shuō
bēi
shǐ
使
xià
jiàn
bào

ruò

liǎnɡ
shé
dǒu
luàn
zhě

shuō

shé
bǎi
shé
bào

ruò

xié
jiàn
zhě

shuō
biān

shòu
shēnɡ
bào


shì
děnɡ
yán


zhònɡ
shēnɡ

shēn
kǒu



è

jié
ɡuǒ

bǎi
qiān
bào
yìnɡ

jīn

luè
shuō


shì
děnɡ
yán


zhònɡ
shēnɡ

ɡǎn
chā
bié


zànɡ


bǎi
qiān
fānɡ
biàn
便
ér
jiào
huà
zhī

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ

xiān
shòu

shì
děnɡ
bào

hòu
duò



dònɡ
jīnɡ
jié
shù


yǒu
chū


shì
ɡù

děnɡ

rén

ɡuó


lìnɡ
shì
zhū
zhònɡ


huò
zhònɡ
shēnɡ


tiān
wánɡ
wén



lèi
bēi
tàn

zhǎnɡ
ér
tuì
退

第五卷 地狱名号品

ěr
shí

xián





bái

zànɡ


yán

rén
zhě

yuàn
wèi
tiān
lónɡ

zhònɡ


wèi
lái
xiàn
zài

qiè
zhònɡ
shēnɡ

shuō
suō

shì
jiè


yán


zuì

zhònɡ
shēnɡ

suǒ
shòu
bào
chù



mínɡ
hào


è
bào
děnɡ
shì

shǐ
使
wèi
lái
shì


zhònɡ
shēnɡ

zhī
shì
ɡuǒ
bào


zànɡ

yán

rén
zhě


jīn
chénɡ

wēi
shén



shì
zhī


luè
shuō


mínɡ
hào


zuì
bào
è
bào
zhī
shì

rén
zhě

yán


dōnɡ
fānɡ
yǒu
shān

hào
yuē
tiě
wéi


shān
hēi
suì



yuè
ɡuānɡ

yǒu




hào


jiàn

yòu
yǒu



mínɡ

ā



yǒu



mínɡ
yuē

jiǎo


yǒu



mínɡ
yuē
fēi
dāo


yǒu



mínɡ
yuē
huǒ
jiàn


yǒu



mínɡ
yuē
jiá
shān


yǒu



mínɡ
yuē
tōnɡ
qiānɡ


yǒu



mínɡ
yuē
tiě
chē


yǒu



mínɡ
yuē
tiě
chuánɡ


yǒu



mínɡ
yuē
tiě
niú


yǒu



mínɡ
yuē
tiě



yǒu



mínɡ
yuē
qiān
rèn


yǒu



mínɡ
yuē
tiě



yǒu



mínɡ
yuē
yánɡ
tónɡ


yǒu



mínɡ
yuē
bào
zhù


yǒu



mínɡ
yuē
liú
huǒ


yǒu



mínɡ
yuē
ɡēnɡ
shé


yǒu



mínɡ
yuē
cuò
shǒu


yǒu



mínɡ
yuē
shāo
jiǎo


yǒu



mínɡ
yuē
dàn
yǎn


yǒu



mínɡ
yuē
tiě
wán


yǒu



mínɡ
yuē
zhēnɡ
lùn


yǒu



mínɡ
yuē
tiě



yǒu



mínɡ
yuē
duō
chēn


zànɡ
bái
yán

rén
zhě

tiě
wéi
zhī
nèi

yǒu

shì
děnɡ




shù

xiàn

ɡènɡ
yǒu
jiào
huɑn




shé



fèn
niào
尿



tónɡ
suǒ



huǒ
xiànɡ



huǒ
ɡǒu



huǒ




huǒ
niú



huǒ
shān



huǒ
shí



huǒ
chuánɡ



huǒ
liánɡ



huǒ
yīnɡ








bāo




yǐn
xǐe



shāo
shǒu



shāo
jiǎo



dào




huǒ




tiě




huǒ
lánɡ




shì
děnɡ




zhōnɡ
ɡè
ɡè

yǒu
zhū
xiǎo



huò


huò
èr

huò
sān

huò


nǎi
zhì
bǎi
qiān


zhōnɡ
mínɡ
hào

ɡè
ɡè

tónɡ


zànɡ


ɡào

xián


yán

rén
zhě


zhě
jiē
shì
nán
yán


xíng
è
zhònɡ
shēnɡ


ɡǎn

shì



shèn


nénɡ




nénɡ
shēn

hǎi

nénɡ
zhànɡ
shènɡ
dào

shì
ɡù
zhònɡ
shēnɡ

qīnɡ
xiǎo
è


wéi

zuì


hòu
yǒu
bào

xiān
háo
shòu
zhī



zhì
qīn



ɡè
bié

zònɡ
rán
xiānɡ
fénɡ


kěn
dài
shòu


jīn
chénɡ

wēi


luè
shuō


zuì
bào
zhī
shì

wéi
yuàn
rén
zhě
zàn
tīnɡ
shì
yán


xián

yán



jiǔ
zhī
sān
è
dào
bào

wànɡ
rén
zhě
shuō

lìnɡ
hòu
shì



qiè
è
xínɡ
zhònɡ
shēnɡ

wén
rén
zhě
shuō

shǐ
使
lìnɡ
ɡuī



zànɡ
bái
yán

rén
zhě



zuì
bào


shì

shì

huò
yǒu




zuì
rén
shé

shǐ
使
niú
ɡēnɡ
zhī

huò
yǒu



zuì
rén
xīn


chā
shí
zhī

huò
yǒu



huò
tānɡ
shènɡ
fèi

zhǔ
zuì
rén
shēn

huò
yǒu



chì
shāo
tónɡ
zhù

shǐ
使
zuì
rén
bào

huò
yǒu



shǐ
使
zhū
huǒ
shāo

chèn

zuì
rén

huò
yǒu




xiànɡ
hán
bīnɡ

huò
yǒu




xiàn
fèn
niào
尿

huò
yǒu



chún
fēi



huò
yǒu



duō
cuán
huǒ
qiānɡ

huò
yǒu



wéi
zhuànɡ
xiōnɡ
bèi

huò
yǒu



dàn
shāo
shǒu


huò
yǒu



pán
jiǎo
tiě
shé

huò
yǒu




zhú
tiě
ɡǒu

huò
yǒu



jìn
jià
tiě
luó

rén
zhě


shì
děnɡ
bào

ɡè
ɡè

zhōnɡ

yǒu
bǎi
qiān
zhǒnɡ

dào
zhī



fēi
shì
tónɡ
shì
tiě

shì
shí
shì
huǒ



zhǒnɡ


zhònɡ

xínɡ
ɡǎn

ruò
ɡuǎnɡ
广
shuō


zuì
bào
děnɡ
shì




zhōnɡ

ɡènɡ
yǒu
bǎi
qiān
zhǒnɡ

chǔ


kuànɡ
duō



jīn
chénɡ

wēi
shén

rén
zhě
wèn

luè
shuō

shì

ruò
ɡuǎnɡ
广
jiě
shuō

qiónɡ
jié

jìn

第六卷 如来赞叹品

ěr
shí
shì
zūn

shēn
fànɡ

ɡuānɡ
mínɡ

biàn
zhào
bǎi
qiān
wàn

亿
hénɡ

shā
děnɡ
zhū

shì
jiè

chū

yīn
shēnɡ


ɡào
zhū

shì
jiè

qiè
zhū







tiān

lónɡ

ɡuǐ

shén

rén

fēi
rén
děnɡ

tīnɡ

jīn

chēnɡ
yánɡ
zàn
tàn

zànɡ







shí
fānɡ
shì
jiè

xiàn





wēi
shén

bēi
zhī


jiù


qiè
zuì

zhī
shì


miè

hòu


děnɡ
zhū



shì


tiān
lónɡ
ɡuǐ
shén
děnɡ

ɡuǎnɡ
广
zuò
fānɡ
biàn
便

wèi

shì
jīnɡ

lìnɡ

qiè
zhònɡ
shēnɡ
zhènɡ
niè
pán


shuō
shì



huì
zhōnɡ
yǒu




mínɡ
yuē

ɡuǎnɡ
广


zhǎnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ
ér
bái

yán

jīn
jiàn
shì
zūn
zàn
tàn

zànɡ



yǒu

shì





wēi
shén


wéi
yuàn
shì
zūn
wéi
wèi
lái
shì


zhònɡ
shēnɡ

xuān
shuō

zànɡ




rén
tiān
yīn
ɡuǒ
děnɡ
shì

shǐ
使
zhū
tiān
lónɡ




wèi
lái
shì
zhònɡ
shēnɡ

dǐnɡ
shòu



ěr
shí
shì
zūn
ɡào

ɡuǎnɡ
广




zhònɡ
děnɡ


tīnɡ

tīnɡ


dānɡ
wèi

luè
shuō

zànɡ




rén
tiān


zhī
shì


ɡuǎnɡ
广
bái
yán

wéi
rán

shì
zūn

yuàn
yào

wén


ɡào

ɡuǎnɡ
广



wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
shàn
nán


shàn

rén

wén
shì

zànɡ





mínɡ
zhě

huò

zhǎnɡ
zhě

zàn
tàn
zhě

zuò

zhě

liàn

zhě

shì
rén
chāo
yuè
sān
shí
jié
zuì


ɡuǎnɡ
广

ruò
yǒu
shàn
nán


shàn

rén

huò
cǎi
huà
xínɡ
xiànɡ

huò

shí
jiāo


jīn
yín
tónɡ
tiě

zuò





zhān


zhě

shì
rén
bǎi
fǎn
shēnɡ

sān
shí
sān
tiān

yǒnɡ

duò

è
dào

jiǎ

tiān

jìn
ɡù

xià
shēnɡ
rén
jiān

yóu
wéi
ɡuó
wánɡ


shī



ruò
yǒu

rén

yàn

rén
shēn

jìn
xīn
ɡònɡ
yǎnɡ

zànɡ


huà
xiànɡ



shí
jiāo

tónɡ
tiě
děnɡ
xiànɡ


shì



tuì
退

chánɡ

huā
xiānɡ

yǐn
shí


fu

zēnɡ
cǎi

chuánɡ
fān

qián

bǎo

děnɡ
ɡònɡ
yǎnɡ

shì
shàn

rén

jìn


bào

shēn

bǎi
qiān
wàn
jié

ɡènɡ

shēnɡ
yǒu

rén
shì
jiè


kuànɡ

shòu

chú
fēi

yuàn

ɡù

yào
shòu

shēn


tuō
zhònɡ
shēnɡ

chénɡ

ɡònɡ
yǎnɡ

zànɡ

ɡù


ɡōnɡ



bǎi
qiān
wàn
jié

shòu

shēn




ɡuǎnɡ
广

ruò
yǒu

rén

yàn
shì
chǒu
lòu

duō

bìnɡ
zhě

dàn


zànɡ
xiànɡ
qián

zhì
xīn
zhān


shí
qǐnɡ
zhī
jiān

shì
rén
qiān
wàn
jié
zhōnɡ

suǒ
shòu
shēnɡ
shēn

xiànɡ
mào
yuán
mǎn

shì
chǒu
lòu

rén



yàn

shēn


bǎi
qiān
wàn

亿
shēnɡ
zhōnɡ

chánɡ
wéi
wánɡ


nǎi

wánɡ
fēi

zǎi


xìnɡ


zhǎnɡ
zhě


duān
zhènɡ
shòu
shēnɡ

zhū
xiànɡ
yuán
mǎn

yóu
zhì
xīn
ɡù

zhān


zànɡ



huò


shì




ɡuǎnɡ
广

ruò
yǒu
shàn
nán


shàn

rén

nénɡ
duì


xiànɡ
qián

zuò
zhū

yuè


ɡē
yǒnɡ
zàn
tàn

xiānɡ
huā
ɡònɡ
yǎnɡ

nǎi
zhì
quàn


rén
duō
rén


shì
děnɡ
bèi

xiàn
zài
shì
zhōnɡ

wèi
lái
shì

chánɡ

bǎi
qiān
ɡuǐ
shén


wèi



lìnɡ
è
shì
zhé
wén

ěr


kuànɡ
qīn
shòu
zhū
hènɡ




ɡuǎnɡ
广

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
è
rén

è
shén
è
ɡuǐ

jiàn
yǒu
shàn
nán


shàn

rén

ɡuī
jìnɡ
ɡònɡ
yǎnɡ
zàn
tàn
zhān


zànɡ


xínɡ
xiànɡ

huò
wànɡ
shēnɡ

huǐ

bànɡ

ɡōnɡ




shì

huò

chǐ
齿
xiào

huò
bèi
miàn
fēi

huò
quàn
rén
ɡònɡ
fēi

huò

rén
fēi

huò
duō
rén
fēi

nǎi
zhì

niàn
shēnɡ

huǐ
zhě


shì
zhī
rén

xián
jié
qiān

miè



huǐ
zhī
bào

shànɡ
zài
ā



shòu

zhònɡ
zuì

ɡuò
shì
jié


fānɡ
shòu
è
饿
ɡuǐ

yòu
jīnɡ
qiān
jié


shòu
chù
shenɡ

yòu
jīnɡ
qiān
jié

fānɡ

rén
shēn

zònɡ
shòu
rén
shēn

pín
qiónɡ
xià
jiàn

zhū
ɡēn



duō
bèi
è

lái
jié

xīn


jiǔ
zhī
jiān


duò
è
dào

shì
ɡù

ɡuǎnɡ
广


huǐ

rén
ɡònɡ
yǎnɡ

shànɡ
huò

bào


kuànɡ
bié
shēnɡ
è
jiàn
huǐ
miè




ɡuǎnɡ
广

ruò
wèi
lái
shì

yǒu
nán


rén

jiǔ
chù
chuánɡ
zhěn

qiú
shēnɡ
qiú


liǎo




huò

mènɡ
è
ɡuǐ

nǎi

jiā
qīn

huò
yóu
xiǎn
dào

huò
duō
yǎn
mèi

ɡònɡ
ɡuǐ
shén
yóu


yuè
suì
shēn

zhuǎn

wānɡ
zhài

mián
zhōnɡ
jiào


cǎn



zhě


jiē
shì

dào
lùn
duì

wèi
dìnɡ
qīnɡ
zhònɡ

huò
nán
shě
shòu
寿

huò




nán


yǎn


biàn
shì
shì

dàn
dānɡ
duì
zhū



xiànɡ
qián

ɡāo
shēnɡ
zhuǎn


jīnɡ

biàn

huò

bìnɡ
rén

ài
zhī


huò

fu

bǎo
bèi

zhuānɡ
yuán

shě
zhái

duì
bìnɡ
rén
qián

ɡāo
shēnɡ
chànɡ
yán


mǒu
jiǎ
děnɡ

wèi
shì
bìnɡ
rén
duì
jīnɡ
xiànɡ
qián
shě
zhū
děnɡ


huò
ɡònɡ
yǎnɡ
jīnɡ
xiànɡ

huò
zào



xínɡ
xiànɡ

huò
zào



huò
rán
yóu
dēnɡ

huò
shī
chánɡ
zhù


shì
sān
bái
bìnɡ
rén

qiǎn
lìnɡ
wén
zhī

jiǎ
lìnɡ
zhū
shí
fēn
sàn

zhì

jìn
zhě

nǎi
zhì



èr


sān




zhì



lái

dàn
ɡāo
shēnɡ
bái

ɡāo
shēnɡ

jīnɡ

shì
rén
mìnɡ
zhōnɡ
zhī
hòu


宿
yānɡ
zhònɡ
zuì

zhì



jiàn
zuì

yǒnɡ

jiě
tuō

suǒ
shòu
shēnɡ
chù

chánɡ
zhī

宿
mìnɡ


kuànɡ
shàn
nán

shàn

rén

shū

jīnɡ
huò
jiāo
rén
shū

huò


huà


xínɡ
xiànɡ
nǎi
zhì
jiāo
rén

huà

suǒ
shòu
ɡuǒ
bào


huò



shì
ɡù

ɡuǎnɡ
广

ruò
jiàn
yǒu
rén

sònɡ
shì
jīnɡ

nǎi
zhì

niàn
zàn
tàn
shì
jīnɡ

huò
ɡōnɡ
jìnɡ
zhě



bǎi
qiān
fānɡ
biàn
便

quàn
shì
děnɡ
rén

qín
xīn

tuì
退

nénɡ

wèi
lái

xiàn
zài
qiān
wàn

亿




ɡōnɡ





ɡuǎnɡ
广

ruò
wèi
lái
shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ
děnɡ

huò
mènɡ
huò
mèi

jiàn
zhū
ɡuǐ
shén
nǎi

zhū
xínɡ

huò
bēi

huò


huò
chóu

huò
tàn

huò
kǒnɡ

huò



jiē
shì

shēnɡ
shí
shēnɡ
bǎi
shēnɡ
qiān
shēnɡ
ɡuò




nán


mèi



juàn
shǔ

zài

è


wèi

chū



chù

wànɡ


jiù


dānɡ
ɡào

宿
shì
ɡǔ
ròu

shǐ
使
zuò
fānɡ
biàn
便

yuàn

è
dào


ɡuǎnɡ
广



shén


qiǎn
shì
juàn
shǔ

lìnɡ
duì
zhū



xiànɡ
qián

zhì
xīn



jīnɡ

huò
qǐnɡ
rén



shù
sān
biàn
huò

biàn


shì
è
dào
juàn
shǔ

jīnɡ
shēnɡ

shì
biàn
shù

dānɡ

jiě
tuō

nǎi
zhì
mènɡ
mèi
zhī
zhōnɡ

yǒnɡ


jiàn




ɡuǎnɡ
广

ruò
wèi
lái
shì

yǒu
zhū
xià
jiàn
děnɡ
rén

huò

huò


nǎi
zhì
zhū


yóu
zhī
rén

jué
zhī

宿


yào
chàn
huǐ
zhě

zhì
xīn
zhān


zànɡ


xínɡ
xiànɡ

nǎi
zhì



zhōnɡ

niàn


mínɡ


mǎn
wàn
biàn


shì
děnɡ
rén

jìn

bào
hòu

qiān
wàn
shēnɡ
zhōnɡ

chánɡ
shēnɡ
zūn
ɡuì

ɡènɡ

jīnɡ
sān
è
dào





ɡuǎnɡ
广

ruò
wèi
lái
shì
zhōnɡ

yán


nèi

chà



luó
mén

zhǎnɡ
zhě


shì


qiè
rén
děnɡ



xìnɡ
zhǒnɡ


yǒu
xīn
chǎn
zhě

huò
nán
huò




zhī
zhōnɡ

zǎo


sònɡ





jīnɡ
diǎn

ɡènɡ
wèi
niàn


mínɡ


mǎn
wàn
biàn

shì
xīn
shēnɡ


huò
nán
huò



宿
yǒu
yānɡ
bào

biàn
便

jiě
tuō

ān


yǎnɡ

shòu
寿
mìnɡ
zēnɡ
zhǎnɡ

ruò
shì
chénɡ

shēnɡ
zhě

zhuǎn
zēnɡ
ān




shòu
寿
mìnɡ




ɡuǎnɡ
广

ruò
wèi
lái
shì
zhònɡ
shēnɡ


yuè






shí



shí



shí



èr
shí
sān

èr
shí


èr
shí


èr
shí
jiǔ


nǎi
zhì
sān
shí


shì
zhū

děnɡ

zhū
zuì
jié


dìnɡ

qīnɡ
zhònɡ

nán
yán


zhònɡ
shēnɡ


zhǐ
dònɡ
niàn



shì




shì
zuì


kuànɡ

qínɡ
shā
hài

qiè
dào

xié
yín

wànɡ


bǎi
qiān
zuì
zhuànɡ

nénɡ

shì
shí
zhāi


duì




zhū
xián
shènɡ
xiànɡ
qián


shì
jīnɡ

biàn

dōnɡ

西
nán
běi
bǎi
yóu
xún
nèi


zhū
zāi
nàn

dānɡ


jiā

ruò
chánɡ
ruò
yòu

xiàn
zài
wèi
lái
bǎi
qiān
suì
zhōnɡ

yǒnɡ

è


nénɡ

shí
zhāi

měi
zhuǎn

biàn

xiàn
shì
lìnɡ


jiā

zhū
hènɡ
bìnɡ


shí
fēnɡ


shì
ɡù

ɡuǎnɡ
广

dānɡ
zhī

zànɡ


yǒu

shì
děnɡ


shuō
bǎi
qiān
wàn

亿

wēi
shén




zhī
shì

yán

zhònɡ
shēnɡ




shì
yǒu

yīn
yuán

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ

wén


mínɡ

jiàn


xiànɡ

nǎi
zhì
wén
shì
jīnɡ
sān




huò




zhě

xiàn
zài
shū
miào
ān


wèi
lái
zhī
shì

bǎi
qiān
wàn
shēnɡ

chánɡ

duān
zhènɡ

shēnɡ
zūn
ɡuì
jiā

ěr
shí

ɡuǎnɡ
广


wén


lái
chēnɡ
yánɡ
zàn
tàn

zànɡ





ɡuì

zhǎnɡ

bái

yán

shì
zūn


jiǔ
zhī
shì

shì
yǒu






shén




shì
yuàn


wèi
wèi
lái
zhònɡ
shēnɡ
qiǎn
zhī



ɡù
wèn

lái

wéi
rán
dǐnɡ
shòu

shì
zūn

dānɡ

mínɡ

jīnɡ

shǐ
使

yún

liú



ɡào

ɡuǎnɡ
广


jīnɡ
yǒu
sān
mínɡ


mínɡ

zànɡ
běn
yuàn


mínɡ

zànɡ
běn
xínɡ


mínɡ

zànɡ
běn
shì

jīnɡ

yuán




jiǔ
yuǎn
jié
lái



zhònɡ
yuàn



zhònɡ
shēnɡ

shì
ɡù

děnɡ


yuàn
liú



ɡuǎnɡ
广
wén



zhǎnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ
zuò

ér
tuì
退

第七卷 利益存亡品

ěr
shí

zànɡ





bái

yán

shì
zūn


ɡuān
shì
yán

zhònɡ
shēnɡ


xīn
dònɡ
niàn


fēi
shì
zuì

tuō
huò
shàn


duō
tuì
退
chū
xīn

ruò

è
yuán

niàn
niàn
zēnɡ


shì
děnɡ
bèi
rén








zhònɡ
shí

jiàn
kùn
jiàn
zhònɡ



shēn
suì

ruò


zhī
shi



jiǎn


huò
quán



shì
zhī
shi
yǒu


ɡù


xiānɡ

zhù

quàn
lìnɡ
láo
jiǎo

ruò

pínɡ



xǐnɡ
è



zài
jīnɡ


shì
zūn


è
zhònɡ
shēnɡ

cónɡ
xiān
háo
jiān

biàn
便
zhì

liànɡ

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ
yǒu




lín
mìnɡ
zhōnɡ
shí



juàn
shǔ


wéi
shè




qián


huò
xuán
fān
ɡài

rán
yóu
dēnɡ

huò
zhuǎn

zūn
jīnɡ

huò
ɡònɡ
yǎnɡ

xiànɡ

zhū
shènɡ
xiànɡ

nǎi
zhì
niàn






zhī

mínɡ



mínɡ

hào


lín
zhōnɡ
rén
ěr
ɡēn

huò
wén
zài
běn
shí

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ
suǒ
zào
è




ɡǎn
ɡuǒ


duò
è


yuán
shì
juàn
shǔ
wèi
lín
zhōnɡ
rén
xiū

shènɡ
yīn


shì
zhònɡ
zuì


jiē
xiāo
miè

ruò
nénɡ
ɡènɡ
wèi
shēn

zhī
hòu




nèi

ɡuǎnɡ
广
zào
zhònɡ
shàn

nénɡ
shǐ
使
shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ
yǒnɡ

è



shēnɡ
rén
tiān

shòu
shènɡ
miào


xiàn
zài
juàn
shǔ




liànɡ

shì
ɡù

jīn
duì

shì
zūn


tiān
lónɡ


rén
fēi
rén
děnɡ

quàn

yán


zhònɡ
shēnɡ
lín
zhōnɡ
zhī


shèn

shā
hài


zào
è
yuán

bài

ɡuǐ
shén

qiú
zhū
wǎnɡ
liǎnɡ



ɡù

ěr
suǒ
shā
hài
nǎi
zhì
bài



xiān
háo
zhī




wánɡ
rén

dàn
jié
zuì
yuán

zhuǎn
zēnɡ
shēn
zhònɡ

jiǎ
shǐ
使
lái
shì
huò
xiàn
zài
shēnɡ


huò
shènɡ
fēn

shēnɡ
rén
tiān
zhōnɡ

yuán
shì
lín
zhōnɡ
bèi
zhū
juàn
shǔ
zào
shì
è
yīn


lìnɡ
shì
mìnɡ
zhōnɡ
rén
yānɡ
lěi
duì
biàn

wǎn
shēnɡ
shàn
chù


kuànɡ
lín
mìnɡ
zhōnɡ
rén

zài
shēnɡ
wèi
cénɡ
yǒu
shǎo
shàn
ɡēn

ɡè

běn



shòu
è



rěn
juàn
shǔ
ɡènɡ
wéi
zēnɡ




yǒu
rén
cónɡ
yuǎn

lái

jué
liánɡ
sān


suǒ

dān


qiánɡ
ɡuò
bǎi
jīn



lín
rén

ɡènɡ

shǎo



shì
zhī
ɡù

zhuǎn

kùn
zhònɡ

shì
zūn


ɡuān
yán

zhònɡ
shēnɡ

dàn
nénɡ

zhū

jiào
zhōnɡ

nǎi
zhì
shàn
shì


máo




shā

chén


shì




jiē



shuō
shì

shí

huì
zhōnɡ
yǒu

zhǎnɡ
zhě

mínɡ
yuē

biàn

shì
zhǎnɡ
zhě
jiǔ
zhègrave;nɡ

shēnɡ

huà

shí
fānɡ

xiàn
zhǎnɡ
zhě
shēn


zhǎnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ

wèn

zànɡ


yán


shì

shì
nán
yán


zhònɡ
shēnɡ

mìnɡ
zhōnɡ
zhī
hòu

xiǎo

juàn
shǔ

wèi
xiū
ɡōnɡ


nǎi
zhì
shè
zhāi

zào
zhònɡ
shàn
yīn

shì
mìnɡ
zhōnɡ
rén






jiě
tuō
fǒu


zànɡ

yán

zhǎnɡ
zhě


jīn
wèi
wèi
lái
xiàn
zài

qiè
zhònɡ
shēnɡ

chénɡ

wēi


luè
shuō
shì
shì

zhǎnɡ
zhě

wèi
lái
xiàn
zài
zhū
zhònɡ
shēnɡ
děnɡ

lín
mìnɡ
zhōnɡ



wén


mínɡ




mínɡ



zhī

mínɡ


wèn
yǒu
zuì

zuì



jiě
tuō

ruò
yǒu
nán


rén

zài
shēnɡ

xiū
shàn
yīn
duō
zào
zhònɡ
zuì

mìnɡ
zhōnɡ
zhī
hòu

juàn
shǔ
xiǎo


wèi
zào



qiè
shènɡ
shì


fēn
zhī
zhōnɡ
ér
nǎi
huò


liù
fēn
ɡōnɡ


shēnɡ
zhě




shì
zhī
ɡù

wèi
lái
xiàn
zài
shàn
nán

děnɡ

wén
jiàn

xiū

fēn
fēn

huò


chánɡ

ɡuǐ



ér
dào

mínɡ
mínɡ
yóu
shén

wèi
zhī
zuì





nèi


chī

lónɡ

huò
zài
zhū

biàn
lùn

ɡuǒ

shěn
dìnɡ
zhī
hòu



shòu
shēnɡ

wèi

zhī
jiān

qiān
wàn
chóu



kuànɡ
duò

zhū
è

děnɡ

shì
mìnɡ
zhōnɡ
rén

wèi

shòu
shēnɡ

zài



nèi

niàn
niàn
zhī
jiān

wànɡ
zhū
ɡǔ
ròu
juàn
shǔ


zào


jiù


ɡuò
shì

hòu

suí

shòu
bào

ruò
shì
zuì
rén

dònɡ
jīnɡ
qiān
bǎi
suì
zhōnɡ


jiě
tuō


ruò
shì


jiàn
zuì

duò




qiān
jié
wàn
jié

yǒnɡ
shòu
zhònɡ




zhǎnɡ
zhě


shì
zuì

zhònɡ
shēnɡ

mìnɡ
zhōnɡ
zhī
hòu

juàn
shǔ
ɡǔ
ròu

wèi
xiū
yínɡ
zhāi


zhù

dào
wèi
zhāi
shí
jìnɡ


yínɡ
zhāi
zhī



ɡān
cài







nǎi
zhì
zhū
shí
wèi
xiàn

sēnɡ



xiān
shí


yǒu
wéi
shí



jīnɡ
qín

shì
mìnɡ
zhōnɡ
rén

liǎo





jīnɡ
qín

jìnɡ
fènɡ
xiàn

sēnɡ

shì
mìnɡ
zhōnɡ
rén


fēn
huò


shì
ɡù
zhǎnɡ
zhě

yán

zhònɡ
shēnɡ

ruò
nénɡ
wèi



nǎi
zhì
juàn
shǔ

mìnɡ
zhōnɡ
zhī
hòu

shè
zhāi
ɡònɡ
yǎnɡ

zhì
xīn
qín
kěn


shì
zhī
rén

cún
wánɡ
huò


shuō
shì

shí

dāo

tiān
ɡōnɡ

yǒu
qiān
wàn

亿
nuó
yóu

yán

ɡuǐ
shén




liànɡ


zhī
xīn


biàn
zhǎnɡ
zhě
zuò

ér
tuì
退

第八卷 阎罗王众赞叹品

ěr
shí
tiě
wéi
shān
nèi

yǒu

liànɡ
ɡuǐ
wánɡ


yán
luó
tiān




dāo


lái
dào

suǒ

suǒ
wèi

è

ɡuǐ
wánɡ

duō
è
ɡuǐ
wánɡ


zhēnɡ
ɡuǐ
wánɡ

bái

ɡuǐ
wánɡ

xuè

ɡuǐ
wánɡ

chì

ɡuǐ
wánɡ

sàn
yānɡ
ɡuǐ
wánɡ

fēi
shēn
ɡuǐ
wánɡ

diàn
ɡuānɡ
ɡuǐ
wánɡ

lánɡ

ɡuǐ
wánɡ

qiān
yǎn
ɡuǐ
wánɡ

dàn
shòu
ɡuǐ
wánɡ


shí
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
hào
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
huò
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
shí
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
cái
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
chù
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
qín
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
shòu
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
mèi
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
chǎn
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
mìnɡ
ɡuǐ
wánɡ

zhǔ

ɡuǐ
wánɡ

zhǔ
xiǎn
ɡuǐ
wánɡ

sān

ɡuǐ
wánɡ



ɡuǐ
wánɡ



ɡuǐ
wánɡ



shī
wánɡ




shī
wánɡ



chā
wánɡ




chā
wánɡ

ā
nuó
zhā
wánɡ


ā
nuó
zhā
wánɡ


shì
děnɡ

ɡuǐ
wánɡ

ɡè
ɡè

bǎi
qiān
zhū
xiǎo
ɡuǐ
wánɡ

jìn

yán



ɡè
yǒu
suǒ
zhí

ɡè
yǒu
suǒ
zhǔ

shì
zhū
ɡuǐ
wánɡ

yán
luó
tiān


chénɡ

wēi
shén



zànɡ









dāo


zài

miàn


ěr
shí
yán
luó
tiān



ɡuì

zhǎnɡ
bái

yán

shì
zūn


děnɡ
jīn
zhě

zhū
ɡuǐ
wánɡ

chénɡ

wēi
shén



zànɡ







fānɡ



dāo


huì


shì

děnɡ
huò
shàn

ɡù


jīn
yǒu
xiǎo

shì

ɡǎn
wèn
shì
zūn

wéi
yuàn
shì
zūn

bēi
xuān
shuō


ɡào
yán
luó
tiān




suǒ
wèn


wèi

shuō

shì
shí
yán
luó
tiān

zhān

shì
zūn


huí
shì

zànɡ



ér
bái

yán

shì
zūn


ɡuān

zànɡ


zài
liù
dào
zhōnɡ

bǎi
qiān
fānɡ
biàn
便
ér

zuì

zhònɡ
shēnɡ




juàn

shì



yǒu

shì




shén
tōnɡ
zhī
shì

rán
zhū
zhònɡ
shēnɡ
huò
tuō
zuì
bào

wèi
jiǔ
zhī
jiān

yòu
duò
è
dào

shì
zūn

shì

zànɡ



yǒu

shì




shén


yún

zhònɡ
shēnɡ
ér


zhǐ
shàn
dào

yǒnɡ

jiě
tuō

wéi
yuàn
shì
zūn
wèi

jiě
shuō


ɡào
yán
luó
tiān


nán
yán


zhònɡ
shēnɡ


xìnɡ
ɡānɡ
qiánɡ

nán
tiáo
nán


shì





bǎi
qiān
jié

tóu
tóu
jiù


shì
zhònɡ
shēnɡ

zǎo
lìnɡ
jiě
tuō

shì
zuì
bào
rén
nǎi
zhì
duò

è





fānɡ
biàn
便



chū
ɡēn
běn

yuán

ér
qiǎn


宿
shì
zhī
shì


shì
yán


zhònɡ
shēnɡ
jié
è

zhònɡ

xuán
chū
xuán


láo



jiǔ
jīnɡ
jié
shù
ér
zuò

tuō



yǒu
rén

shī
běn
jiā



xiǎn
dào


xiǎn
dào
zhōnɡ

duō
zhū

chā



lánɡ
shī


yuán
shé

xiē


shì

rén

zài
xiǎn
dào
zhōnɡ



zhī
jiān


zāo
zhū


yǒu

zhī
shí

duō
jiě

shù

shàn
jìn
shì


nǎi


chā
zhū
è

děnɡ


fénɡ

rén

jìn
xiǎn
dào

ér

zhī
yán

duō
zāi
nán


wèi

shì
ɡù
ér




yǒu


shù

nénɡ
zhì
zhū


shì


rén

wén
shì


fānɡ
zhī
xiǎn
dào


biàn
便
tuì
退


qiú
chū



shì
shàn
zhī
shí


xié
jiē
shǒu

yǐn
chū
xiǎn
dào

miǎn
zhū
è


zhì

hǎo
dào

lìnɡ

ān


ér

zhī
yán

duō
zāi

rén


jīn

hòu



shì
dào




zhě


nán

chū


sǔn
xìnɡ
mìnɡ

shì


rén

shēnɡ
ɡǎn
zhònɡ

lín
bié
zhī
shí

zhī
shí
yòu
yán

ruò
jiàn
qīn
zhī

zhū

rén

ruò
nán
ruò


yán



duō
zhū

è

sànɡ
shī
xìnɡ
mìnɡ


lìnɡ
shì
zhònɡ





shì
ɡù

zànɡ





bēi

jiù

zuì

zhònɡ
shēnɡ

shēnɡ
rén
tiān
zhōnɡ

lìnɡ
shòu
miào


shì
zhū
zuì
zhònɡ

zhī

dào


tuō

chū


yǒnɡ

zài





rén



xiǎn
dào


shàn
zhī
shí
yǐn
jiē
lìnɡ
chū

yǒnɡ




fénɡ
jiàn

rén


quàn




yán
yīn
shì

ɡù


jiě
tuō
jìnɡ

ɡènɡ




ruò
zài

jiàn

yóu
shànɡ




jué
jiù
cénɡ
suǒ
luò
xiǎn
dào

huò
zhì
shī
mìnɡ


duò
è



zànɡ


fānɡ
biàn
便

ɡù

shǐ
使
lìnɡ
jiě
tuō

shēnɡ
rén
tiān
zhōnɡ

xuán
yòu
zài


ruò

jié
zhònɡ

yǒnɡ
chù




jiě
tuō
shí

ěr
shí
è

ɡuǐ
wánɡ

zhǎnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ
bái

yán

shì
zūn


děnɡ
zhū
ɡuǐ
wánɡ


shù

liànɡ

zài
yán



huò


rén

huò
sǔn
hài
rén

ɡè
ɡè

tónɡ

rán
shì

bào

shǐ
使

juàn
shǔ
yóu
xínɡ
shì
jiè

duō
è
shǎo
shàn

ɡuò
rén
jiɑ
tínɡ

huò
chénɡ


luò

zhuānɡ
yuán
fánɡ
shě

huò
yǒu
nán


rén

xiū
máo

shàn
shì

nǎi
zhì
xuán

fān

ɡài

shǎo
xiānɡ
shǎo
huā

ɡònɡ
yǎnɡ

xiànɡ



xiànɡ

huò
zhuǎn

zūn
jīnɡ

shāo
xiānɡ
ɡònɡ
yǎnɡ






děnɡ
ɡuǐ
wánɡ
jìnɡ

shì
rén


ɡuò

xiàn
zài
wèi
lái
zhū


chì
zhū
xiǎo
ɡuǐ

ɡè
yǒu






fēn

biàn
便
lìnɡ
wèi



lìnɡ
è
shì
hènɡ
shì

è
bìnɡ
hènɡ
bìnɡ

nǎi
zhì



shì

jìn


shě
děnɡ
chù


kuànɡ

mén


zàn
ɡuǐ
wánɡ

shàn
zāi

shàn
zāi


děnɡ


yán
luó

nénɡ

shì
yōnɡ

shàn
nán

děnɡ



ɡào
fàn
wánɡ

shì

lìnɡ
wèi



shuō
shì

shí

huì
zhōnɡ
yǒu

ɡuǐ
wánɡ

mínɡ
yuē
zhǔ
mìnɡ

bái

yán

shì
zūn


běn

yuán

zhǔ
yán

rén
mìnɡ

shēnɡ
shí

shí


jiē
zhǔ
zhī

zài

běn
yuàn

shèn





shì
zhònɡ
shēnɡ

huì



zhì
lìnɡ
shēnɡ




ān



ɡù

shì
yán


rén
chū
shēnɡ
zhī
shí


wèn
nán


huò

shēnɡ
shí

dàn
zuò
shàn
shì

zēnɡ

zhái
shě


lìnɡ



liànɡ
huān


yōnɡ






ān




juàn
shǔ


huò

shēnɡ
xià

shèn

shā
hài


zhū
xiān
wèi
ɡònɡ

chǎn



ɡuǎnɡ
广

juàn
shǔ

yǐn
jiǔ
shí
ròu

ɡē
yuè
xián
ɡuǎn

nénɡ
lìnɡ




ān




ɡù

shì
chǎn
nàn
shí

yǒu

shù
è
ɡuǐ

wǎnɡ
liǎnɡ
jīnɡ
mèi


shí
xīnɡ
xuè

shì

zǎo
lìnɡ
shě
zhái


línɡ







shǐ
使
lìnɡ
ān


ér





shì
zhī
rén

jiàn
ān

ɡù

biàn
便

shè



zhū



fān
wéi
shā
hài



juàn
shǔ


shì
zhī
ɡù

fàn
yānɡ

shòu




sǔn

yòu
yán


lín
mìnɡ
zhōnɡ
rén


wèn
shàn
è



lìnɡ
shì
mìnɡ
zhōnɡ
zhī
rén


luò
è
dào


kuànɡ

xiū
shàn
ɡēn
zēnɡ


ɡù

shì
yán


xíng
shàn
zhī
rén

lín
mìnɡ
zhōnɡ
shí


yǒu
bǎi
qiān
è
dào
ɡuǐ
shén

huò
biàn
zuò



nǎi
zhì
zhū
juàn
shǔ

yǐn
jiē
wánɡ
rén

lìnɡ
luò
è
dào


kuànɡ
běn
zào
è
zhě

shì
zūn


shì
yán


nán


rén
lín
mìnɡ
zhōnɡ
shí

shén
shí
hūn
mèi


biàn
shàn
è

nǎi
zhì
yǎn
ěr
ɡènɡ

jiàn
wén

shì
zhū
juàn
shǔ

dānɡ

shè

ɡònɡ
yǎnɡ

zhuǎn

zūn
jīnɡ

niàn



mínɡ
hào


shì
shàn
yuán

nénɡ
lìnɡ
wánɡ
zhě

zhū
è
dào

zhū

ɡuǐ
shén

jiē
tuì
退
sàn

shì
zūn


qiè
zhònɡ
shēnɡ
lín
mìnɡ
zhōnɡ
shí

ruò

wén


mínɡ




mínɡ

huò

chénɡ
jīnɡ
diǎn







ɡuān

shì
bèi
rén

chú


jiàn
shā
hài
zhī
zuì

xiǎo
xiǎo
è



duò
è

zhě

xún

jiě
tuō


ɡào
zhǔ
mìnɡ
ɡuǐ
wánɡ




ɡù

nénɡ


shì

yuàn


shēnɡ

zhōnɡ


zhū
zhònɡ
shēnɡ

ruò
wèi
lái
shì
zhōnɡ

yǒu
nán


rén
zhì
shēnɡ

shí



tuì
退
shì
yuàn

zǒnɡ
lìnɡ
jiě
tuō

yǒnɡ

ān


ɡuǐ
wánɡ
bái

yán

yuàn

yǒu




shì
xínɡ

niàn
niàn
yōnɡ

yán

zhònɡ
shēnɡ

shēnɡ
shí

shí



ān


dàn
yuàn
zhū
zhònɡ
shēnɡ

shēnɡ

shí

xìn
shòu





jiě
tuō

huò




ěr
shí

ɡào

zànɡ



shì

ɡuǐ
wánɡ
zhǔ
mìnɡ
zhě


cénɡ
jīnɡ
bǎi
qiān
shēnɡ

zuò

ɡuǐ
wánɡ


shēnɡ

zhōnɡ

yōnɡ

zhònɡ
shēnɡ

shì

shì

bēi
yuàn
ɡù

xiàn

ɡuǐ
shēn

shí
fēi
ɡuǐ


què
hòu
ɡuò

bǎi

shí
jié

dānɡ

chénɡ


hào
yuē

xiànɡ

lái

jié
mínɡ
ān


shì
jiè
mínɡ
jìnɡ
zhù



shòu
寿
mìnɡ



jié


zànɡ

shì

ɡuǐ
wánɡ


shì

shì





suǒ
duó
rén
tiān



xiàn
liànɡ

第九卷 称佛名号品

ěr
shí

zànɡ





bái

yán

shì
zūn


jīn
wèi
wèi
lái
zhònɡ
shēnɡ
yǎn


shì


shēnɡ

zhōnɡ






wéi
yuàn
shì
zūn
tīnɡ

shuō
zhī


ɡào

zànɡ




jīn

xìnɡ

bēi

jiù


qiè
zuì

liù
dào
zhònɡ
shēnɡ

yǎn



shì

jīn
zhènɡ
shì
shí

wéi
dānɡ

shuō



niè
pán

shǐ
使

zǎo

shì
yuàn




yōu
xiàn
zài
wèi
lái

qiè
zhònɡ
shēnɡ


zànɡ


bái

yán

shì
zūn

ɡuò


liànɡ
ā
sēnɡ

jié

yǒu

chū
shì

hào

biān
shēn

lái

ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ

zàn
shēnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ



chāo
yuè

shí
jié
shēnɡ

zhònɡ
zuì


kuànɡ

huà
xínɡ
xiànɡ

ɡònɡ
yǎnɡ
zàn
tàn


rén
huò


liànɡ

biān

yòu

ɡuò

hénɡ

shā
jié

yǒu

chū
shì

hào
bǎo
xìnɡ

lái

ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ


tán
zhǐ
qǐnɡ


xīn
ɡuī


shì
rén


shànɡ
dào
yǒnɡ

tuì
退
zhuǎn

yòu

ɡuò

yǒu

chū
shì

hào

tóu

shènɡ

lái

ruò
yǒu
nán



rén

wén
shì

mínɡ



ěr
ɡēn

shì
rén
dānɡ

qiān
fǎn
shēnɡ

liù

tiān
zhōnɡ


kuànɡ
zhì
xīn
chēnɡ
niàn

yòu

ɡuò




shuō


shuō
ā
sēnɡ

jié

yǒu

chū
shì

hào
shī

hǒu

lái

ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ


niàn
ɡuī


shì
rén



liànɡ
zhū


dǐnɡ
shòu


yòu

ɡuò

yǒu

chū
shì

hào

liú
sūn


ruò
yǒu
nán


rén

wén
shì

mínɡ

zhì
xīn
zhān

huò

zàn
tàn

shì
rén

xián
jié
qiān

huì
zhōnɡ

wéi

fàn
wánɡ


shòu
shànɡ


yòu

ɡuò

yǒu

chū
shì

hào


shī


ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ

yǒnɡ

duò
è
dào

chánɡ
shēnɡ
rén
tiān

shòu
shènɡ
miào


yòu

ɡuò


liànɡ

shù
hénɡ

shā
jié

yǒu

chū
shì

hào
bǎo
shènɡ

lái

ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ


jìnɡ

duò
è
dào

chánɡ
zài
tiān
shànɡ
shòu
shènɡ
miào


yòu

ɡuò

yǒu

chū
shì

hào
bǎo
xiànɡ

lái

ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ

shēnɡ
ɡōnɡ
jìnɡ
xīn

shì
rén

jiǔ

ā
luó
hàn
ɡuǒ

yòu

ɡuò


liànɡ
ā
sēnɡ

jié

yǒu

chū
shì

hào
jiā
shā
chuánɡ

lái

ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ
zhě

chāo

bǎi

jié
shēnɡ

zhī
zuì

yòu

ɡuò

yǒu

chū
shì

hào

tōnɡ
shān
wánɡ

lái

ruò
yǒu
nán


rén
wén
shì

mínɡ
zhě

shì
rén


hénɡ

shā

ɡuǎnɡ
广
wèi
shuō



chénɡ



yòu

ɡuò

yǒu
jìnɡ
yuè


shān
wánɡ


zhì
shènɡ


jìnɡ
mínɡ
wánɡ


zhì
chénɡ
jiù



shànɡ


miào
shēnɡ


mǎn
yuè


yuè
miàn

yǒu

shì
děnɡ


shuō


shì
zūn

xiàn
zài
wèi
lái

qiè
zhònɡ
shēnɡ

ruò
tiān
ruò
rén

ruò
nán
ruò


dàn
niàn



mínɡ
hào

ɡōnɡ


liànɡ


kuànɡ
duō
mínɡ

shì
zhònɡ
shēnɡ
děnɡ

shēnɡ
shí

shí






zhōnɡ

duò
è
dào

ruò
yǒu
lín
mìnɡ
zhōnɡ
rén

jiā
zhōnɡ
juàn
shǔ

nǎi
zhì

rén

wèi
shì
bìnɡ
rén
ɡāo
shēnɡ
niàn


mínɡ

shì
mìnɡ
zhōnɡ
rén

chú


jiàn
zuì



bào
děnɡ


xiāo
miè

shì


jiàn
zuì

suī
zhì

zhònɡ

dònɡ
jīnɡ

亿
jié

liǎo


chū

chénɡ

lín
mìnɡ
zhōnɡ
shí


rén
wèi

chēnɡ
niàn

mínɡ


shì
zuì
zhōnɡ


jiàn
xiāo
miè


kuànɡ
zhònɡ
shēnɡ

chēnɡ

niàn

huò


liànɡ

miè

liànɡ
zuì

第十卷 校量布施功德缘品

ěr
shí

zànɡ






chénɡ

wēi
shén

cónɡ
zuò
ér



ɡuì

zhǎnɡ
bái

yán

shì
zūn


ɡuān

dào
zhònɡ
shēnɡ

jiào
liànɡ

shī

yǒu
qīnɡ
yǒu
zhònɡ

yǒu

shēnɡ
shòu


yǒu
shí
shēnɡ
shòu


yǒu
bǎi
shēnɡ
qiān
shēnɡ
shòu



zhě

shì
shì
yún


wéi
yuàn
shì
zūn
wèi

shuō
zhī

ěr
shí

ɡào

zànɡ




jīn

dāo

tiān
ɡōnɡ

qiè
zhònɡ
huì

shuō
yán



shī
jiào
liànɡ
ɡōnɡ

qīnɡ
zhònɡ


dānɡ

tīnɡ


wèi

shuō


zànɡ
bái

yán



shì
shì

yuàn
yào

wén


ɡào

zànɡ



nán
yán



yǒu
zhū
ɡuó
wánɡ

zǎi


chén


zhǎnɡ
zhě


chà




luó
mén
děnɡ

ruò

zuì
xià
pín
qiónɡ

nǎi
zhì
lónɡ
cán
yīn


lónɡ
chī




shì
zhǒnɡ
zhǒnɡ

wán

zhě

shì

ɡuó
wánɡ
děnɡ


shī
shí

ruò
nénɡ



bēi
xià
xīn
hán
xiào

qīn
shǒu
biàn

shī

huò
shǐ
使
rén
shī

ruǎn
yán
wèi


shì
ɡuó
wánɡ
děnɡ
suǒ
huò





shī
bǎi
hénɡ

shā

ɡōnɡ

zhī




ɡù

yuán
shì
ɡuó
wánɡ
děnɡ


shì
zuì
pín
jiàn
bèi


wán

zhě




xīn

shì
ɡù


yǒu


bào

bǎi
qiān
shēnɡ
zhōnɡ

chánɡ


bǎo




kuànɡ

shí
shòu
yònɡ




zànɡ

ruò
wèi
lái
shì

yǒu
zhū
ɡuó
wánɡ

zhì

luó
mén
děnɡ






huò

xínɡ
xiànɡ

nǎi
zhì


shēnɡ
wén

zhī

xiànɡ

ɡōnɡ

yínɡ
bàn
ɡònɡ
yǎnɡ

shī

shì
ɡuó
wánɡ
děnɡ

dānɡ

sān
jié
wéi

shì
shēn

shòu
shènɡ
miào


ruò
nénɡ



shī



huí
xiànɡ

jiè

shì

ɡuó
wánɡ
děnɡ


shí
jié
zhōnɡ

chánɡ
wéi

fàn
tiān
wánɡ




zànɡ

ruò
wèi
lái
shì

yǒu
zhū
ɡuó
wánɡ

zhì

luó
mén
děnɡ


xiān


miào

huò
zhì
jīnɡ
xiànɡ

huǐ
huài

luò

nǎi
nénɡ

xīn
xiū


shì
ɡuó
wánɡ
děnɡ

huò

yínɡ
bàn

huò
quàn

rén

nǎi
zhì
bǎi
qiān
rén
děnɡ

shī
jié
yuán

shì
ɡuó
wánɡ
děnɡ

bǎi
qiān
shēnɡ
zhōnɡ
chánɡ
wéi
zhuǎn
lún
wánɡ
shēn


shì

rén
tónɡ

shī
zhě

bǎi
qiān
shēnɡ
zhōnɡ
chánɡ
wéi
xiǎo
ɡuó
wánɡ
shēn

ɡènɡ
nénɡ


miào
qián


huí
xiànɡ
xīn


shì
ɡuó
wánɡ
nǎi

zhū
rén

jìn
chénɡ

dào



ɡuǒ
bào

liànɡ

biān




zànɡ

wèi
lái
shì
zhōnɡ

yǒu
zhū
ɡuó
wánɡ


luó
mén
děnɡ

jiàn
zhū
lǎo
bìnɡ

shēnɡ
chǎn



ruò

niàn
jiān




xīn


shī

yào
yǐn
shí



shǐ
使
lìnɡ
ān



shì


zuì





bǎi
jié
zhōnɡ
chánɡ
wéi
jìnɡ

tiān
zhǔ

èr
bǎi
jié
zhōnɡ
chánɡ
wéi
liù

tiān
zhǔ


jìnɡ
chénɡ


yǒnɡ

duò
è
dào

nǎi
zhì
bǎi
qiān
shēnɡ
zhōnɡ

ěr

wén

shēnɡ




zànɡ

ruò
wèi
lái
shì
zhōnɡ

yǒu
zhū
ɡuó
wánɡ


luó
mén
děnɡ

nénɡ
zuò

shì

shī

huò


liànɡ

ɡènɡ
nénɡ
huí
xiànɡ


wèn
duō
shǎo


jìnɡ
chénɡ



kuànɡ
shì
fàn
zhuǎn
lún
zhī
bào

shì
ɡù

zànɡ


quàn
zhònɡ
shēnɡ
dānɡ

shì
xué




zànɡ

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
shàn
nán

shàn

rén




zhōnɡ

zhǒnɡ
shǎo
shàn
ɡēn

máo

shā
chén
děnɡ


suǒ
shòu





wéi





zànɡ

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
shàn
nán

shàn

rén



xínɡ
xiànɡ



xínɡ
xiànɡ


zhī

xínɡ
xiànɡ

zhuǎn
lún
wánɡ
xínɡ
xiànɡ


shī
ɡònɡ
yǎnɡ


liànɡ


chánɡ
zài
rén
tiān
shòu
shènɡ
miào


ruò
nénɡ
huí
xiànɡ

jiè

shì
rén




wéi





zànɡ

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
shàn
nán

shàn

rén



chénɡ
jīnɡ
diǎn

huò
tīnɡ
wén






yīn
zhònɡ
xīn

zàn
tàn
ɡōnɡ
jìnɡ


shī
ɡònɡ
yǎnɡ

shì
rén
huò

ɡuǒ
bào


liànɡ

biān

ruò
nénɡ
huí
xiànɡ

jiè





wéi





zànɡ

ruò
wèi
lái
shì
zhōnɡ

yǒu
shàn
nán

shàn

rén







chénɡ
jīnɡ
diǎn

xīn
zhě

shī
ɡònɡ
yǎnɡ

zhān

zàn
tàn

ɡōnɡ
jìnɡ

zhǎnɡ

ruò

ɡù
zhě

huò
huǐ
huài
zhě

xiū

yínɡ


huò


xīn

huò
quàn
duō
rén
tónɡ
ɡònɡ

xīn


shì
děnɡ
bèi

sān
shí
shēnɡ
zhōnɡ
chánɡ
wéi
zhū
xiǎo
ɡuó
wánɡ

tán
yuè
zhī
rén

chánɡ
wéi
lún
wánɡ

hái

shàn

jiào
huà
zhū
xiǎo
ɡuó
wánɡ




zànɡ

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
shàn
nán

shàn

rén




zhōnɡ
suǒ
zhǒnɡ
shàn
ɡēn

huò

shī
ɡònɡ
yǎnɡ

huò
xiū




huò
zhuānɡ

jīnɡ
diǎn

nǎi
zhì

máo

chén


shā




shì
shàn
shì

dàn
nénɡ
huí
xiànɡ

jiè

shì
rén
ɡōnɡ


bǎi
qiān
shēnɡ
zhōnɡ
shòu
shànɡ
miào



dàn
huí
xiànɡ

jiā
juàn
shǔ

huò

shēn




shì
zhī
ɡuǒ


sān
shēnɡ
shòu


shě


wàn
bào

shì
ɡù

zànɡ


shī
yīn
yuán


shì

shì

第十一卷 地神护法品

ěr
shí
jiān
láo

shén
bái

yán

shì
zūn


cónɡ

lái
zhān
shì
dǐnɡ


liànɡ






jiē
shì





shén
tōnɡ
zhì
huì

ɡuǎnɡ
广

zhònɡ
shēnɡ

shì

zànɡ







zhū


shì
yuàn
shēn
zhònɡ

shì
zūn

shì

zànɡ



yán


yǒu

yīn
yuán


wén
shū


xián

ɡuān
yīn





huà
bǎi
qiān
shēn
xínɡ



liù
dào


yuàn
shànɡ
yǒu

jìnɡ

shì

zànɡ


jiào
huà
liù
dào

qiè
zhònɡ
shēnɡ

suǒ

shì
yuàn
jié
shù


qiān
bǎi

亿
hénɡ

shā

shì
zūn


ɡuān
wèi
lái

xiàn
zài
zhònɡ
shēnɡ


suǒ
zhù
chù


nán
fānɡ
qīnɡ
jié
zhī




shí
zhú

zuò

kān
shì

shì
zhōnɡ
nénɡ

huà

nǎi
zhì
jīn
yín
tónɡ
tiě

zuò

zànɡ
xínɡ
xiànɡ

shāo
xiānɡ
ɡònɡ
yǎnɡ

zhān

zàn
tàn

shì
rén

chù



shí
zhǒnɡ




děnɡ
wéi
shí


zhě



fēnɡ
rǎnɡ

èr
zhě

jiā
zhái
yǒnɡ
ān

sān
zhě

xiān
wánɡ
shēnɡ
tiān


zhě

xiàn
cún

shòu
寿


zhě

suǒ
qiú
suì


liù
zhě


shuǐ
huǒ
zāi


zhě


hào

chú


zhě


jué
è
mènɡ

jiǔ
zhě

chū

shén


shí
zhě

duō

shènɡ
yīn

shì
zūn

wèi
lái
shì
zhōnɡ


xiàn
zài
zhònɡ
shēnɡ

ruò
nénɡ

suǒ
zhù
chu
fānɡ
miàn

zuò

shì
ɡònɡ
yǎnɡ



shì




bái

yán

shì
zūn

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
shàn
nán

shàn

rén


suǒ
zhù
chu

yǒu

jīnɡ
diǎn



xiànɡ

shì
rén
ɡènɡ
nénɡ
zhuǎn

jīnɡ
diǎn

ɡònɡ
yǎnɡ




chánɡ



běn
shén


wèi

shì
rén

nǎi
zhì
shuǐ
huǒ
dào
zéi


hènɡ
xiǎo
hènɡ


qiè
è
shì


jiē
xiāo
miè


ɡào
jiān
láo

shén



shén


zhū
shén
shǎo




ɡù

yán





ménɡ



nǎi
zhì
cǎo

shā
shí

dào

zhú
wěi

ɡǔ

bǎo
bèi

cónɡ

ér
yǒu

jiē
yīn



yòu
cháng
chēnɡ
yánɡ

zànɡ




zhī
shì


zhī
ɡōnɡ




shén
tōnɡ

bǎi
qiān
bèi

chánɡ
fēn

shén

ruò
wèi
lái
shì
zhōnɡ

yǒu
shàn
nán

shàn

rén

ɡònɡ
yǎnɡ




zhuǎn

shì
jīnɡ

dàn


zànɡ
běn
yuàn
jīnɡ

shì
xiū
xínɡ
zhě



běn
shén

ér
yōnɡ

zhī


lìnɡ

qiè
zāi
hài




shì

zhé
wén

ěr


kuànɡ
lìnɡ
shòu

fēi
dàn



shì
rén
ɡù


yǒu
shì
fàn
juàn
shǔ

zhū
tiān
juàn
shǔ

yōnɡ

shì
rén


ɡù


shì
shènɡ
xián
yōnɡ


jiē
yóu
zhān


zànɡ
xínɡ
xiànɡ


zhuǎn

shì
běn
yuàn
jīnɡ
ɡù


rán

jìnɡ
chū


hǎi

zhènɡ
niè
pán



shì
zhī
ɡù



yōnɡ


第十二卷 见闻利益品

ěr
shí
shì
zūn

cónɡ
dǐnɡ
mén
shànɡ

fànɡ
bǎi
qiān
wàn

亿

háo
xiànɡ
ɡuānɡ

suǒ
wèi

bái
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


bái
háo
xiànɡ
ɡuānɡ

ruì
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


ruì
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


háo
xiànɡ
ɡuānɡ



háo
xiànɡ
ɡuānɡ


háo
xiànɡ
ɡuānɡ



háo
xiànɡ
ɡuānɡ

qīnɡ
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


qīnɡ
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


háo
xiànɡ
ɡuānɡ



háo
xiànɡ
ɡuānɡ

hónɡ
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


hónɡ
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


绿
háo
xiànɡ
ɡuānɡ



绿
háo
xiànɡ
ɡuānɡ

jīn
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


jīn
háo
xiànɡ
ɡuānɡ

qìnɡ
yún
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


qìnɡ
yún
háo
xiànɡ
ɡuānɡ

qiān
lún
háo
ɡuānɡ


qiān
lún
háo
ɡuānɡ

bǎo
lún
háo
ɡuānɡ


bǎo
lún
háo
ɡuānɡ


lún
háo
ɡuānɡ



lún
háo
ɡuānɡ

yuè
lún
háo
ɡuānɡ


yuè
lún
háo
ɡuānɡ

ɡōnɡ
diàn
殿
háo
ɡuānɡ


ɡōnɡ
diàn
殿
háo
ɡuānɡ

hǎi
yún
háo
ɡuānɡ


hǎi
yún
háo
ɡuānɡ


dǐnɡ
mén
shànɡ
fànɡ

shì
děnɡ
háo
xiànɡ
ɡuānɡ


chū
wēi
miào
yīn

ɡào
zhū

zhònɡ

tiān
lónɡ



rén
fēi
rén
děnɡ

tīnɡ

jīn


dāo

tiān
ɡōnɡ

chēnɡ
yánɡ
zàn
tàn

zànɡ



rén
tiān
zhōnɡ



děnɡ
shì




shì

chāo
shènɡ
yīn
shì

zhènɡ
shí

shì


jìnɡ

tuì
退
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān


shì

shuō
shì

shí

huì
zhōnɡ
yǒu







mínɡ
ɡuān
shì
yīn

cónɡ
zuò
ér



ɡuì

zhǎnɡ
bái

yán

shì
zūn

shì

zànɡ








bēi

lián
mǐn
zuì

zhònɡ
shēnɡ


qiān
wàn

亿
shì
jiè

huà
qiān
wàn

亿
shēn

suǒ
yǒu
ɡōnɡ





wēi
shén
zhī



wén
shì
zūn


shí
fānɡ

liànɡ
zhū



kǒu
tónɡ
yīn

zàn
tàn

zànɡ


yún

zhènɡ
shǐ
使
ɡuò

xiàn
zài
wèi
lái
zhū


shuō

ɡōnɡ


yóu

nénɡ
jìn

xiànɡ
zhě

yòu
ménɡ
shì
zūn


ɡào

zhònɡ


chēnɡ
yánɡ

zànɡ


děnɡ
shì

wéi
yuàn
shì
zūn

wèi
xiàn
zài
wèi
lái

qiè
zhònɡ
shēnɡ

chēnɡ
yánɡ

zànɡ



shì

lìnɡ
tiān
lónɡ



zhān

huò



ɡào
ɡuān
shì
yīn





suō

shì
jiè
yǒu

yīn
yuán

ruò
tiān
ruò
lónɡ

ruò
nán
ruò


ruò
shén
ruò
ɡuǐ

nǎi
zhì
liù
dào
zuì

zhònɡ
shēnɡ

wén

mínɡ
zhě

jiàn

xínɡ
zhě

liàn


zhě

zàn
tàn

zhě

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ



shànɡ
dào



tuì
退
zhuǎn

chánɡ
shēnɡ
rén
tiān


shòu
miào


yīn
ɡuǒ
jiānɡ
shú



shòu



jīn



bēi

lián
mǐn
zhònɡ
shēnɡ


tiān
lónɡ



tīnɡ

xuān
shuō

zànɡ







zhī
shì


dānɡ

tīnɡ


jīn
shuō
zhī

ɡuān
shì
yīn
yán

wéi
rán

shì
zūn

yuàn
yào

wén


ɡào
ɡuān
shì
yīn



wèi
lái
xiàn
zài
zhū
shì
jiè
zhōnɡ

yǒu
tiān
rén
shòu
tiān

jìn

yǒu

shuāi
xiànɡ
xiàn

huò
yǒu
duò

è
dào
zhī
zhě


shì
tiān
rén

ruò
nán
ruò


dānɡ
xiàn
xiànɡ
shí

huò
jiàn

zànɡ


xínɡ
xiànɡ

huò
wén

zànɡ


mínɡ


zhān



shì
zhū
tiān
rén

zhuǎn
zēnɡ
tiān


shòu

kuài


yǒnɡ

duò
sān
è
dào
bào


kuànɡ
jiàn
wén




zhū
xiānɡ

huā


fu

yǐn
shí

bǎo
bèi

yīnɡ
luò


shī
ɡònɡ
yǎnɡ

suǒ
huò
ɡōnɡ





liànɡ

biān



ɡuān
shì
yīn

ruò
wèi
lái
xiàn
zài
zhū
shì
jiè
zhōnɡ

liù
dào
zhònɡ
shēnɡ
lín
mìnɡ
zhōnɡ
shí


wén

zànɡ


mínɡ


shēnɡ

ěr
ɡēn
zhě

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ

yǒnɡ


sān
è
dào



kuànɡ
lín
mìnɡ
zhōnɡ
shí



juàn
shǔ

jiānɡ
shì
mìnɡ
zhōnɡ
rén
shě
zhái

cái


bǎo
bèi





huà

zànɡ
xínɡ
xiànɡ

huò
shǐ
使
bìnɡ
rén
wèi
zhōnɡ
zhī
shí

yǎn
ěr
jiàn
wén

zhī
dào
juàn
shǔ
jiānɡ
shě
zhái

bǎo
bèi
děnɡ
wèi


shēn

huà

zànɡ


xínɡ
xiànɡ

shì
rén
ruò
shì

bào

shòu
zhònɡ
bìnɡ
zhě

chénɡ

ɡōnɡ


xún

chú


shòu
寿
mìnɡ
zēnɡ


shì
rén
ruò
shì

bào
mìnɡ
jìn

yīnɡ
yǒu

qiè
zuì
zhànɡ

zhànɡ


duò
è

zhě

chénɡ

ɡōnɡ


mìnɡ
zhōnɡ
zhī
hòu


shēnɡ
rén
tiān

shòu
shènɡ
miào



qiè
zuì
zhànɡ

jiē

xiāo
miè



ɡuān
shì
yīn



ruò
wèi
lái
shì

yǒu
nán


rén

huò


shí

huò
sān
suì


suì

shí
suì

xià

wánɡ
shī



nǎi

wánɡ
shī
xiōnɡ
di
jiě
mèi

shì
rén
nián

zhǎnɡ







zhū
juàn
shǔ


zhī
luò
zài



shēnɡ

shì
jiè

shēnɡ

tiān
zhōnɡ

shì
rén
ruò
nénɡ

huà

zànɡ


xínɡ
xiànɡ

nǎi
zhì
wén
mínɡ


zhān





zhì




tuì
退
chū
xīn

wén
mínɡ
jiàn
xínɡ

zhān

ɡònɡ
yǎnɡ

shì
rén
juàn
shǔ

jiǎ
yīn

ɡù

duò
è

zhě


dānɡ
jié
shù

chénɡ

nán


xiōnɡ
di

mèi


huà

zànɡ
xínɡ
xiànɡ

zhān

ɡōnɡ


xún

jiě
tuō

shēnɡ
rén
tiān
zhōnɡ

shòu
shènɡ
miào


shì
rén
juàn
shǔ


yǒu




shēnɡ
rén
tiān

shòu
shènɡ
miào

zhě


chénɡ

ɡōnɡ


zhuǎn
zēnɡ
shènɡ
yīn

shòu

liànɡ


shì
rén
ɡènɡ
nénɡ
sān


zhōnɡ


xīn
zhān


zànɡ
xínɡ
xiànɡ

niàn

mínɡ
zi

mǎn

wàn
biàn

dānɡ



xiàn

biān
shēn


ɡào
shì
rén

juàn
shǔ
shēnɡ
jiè

huò

mènɡ
zhōnɡ



xiàn

shén


qīn
lǐnɡ
shì
rén


zhū
shì
jiè

jiàn
zhū
juàn
shǔ

ɡènɡ
nénɡ
měi

niàn


mínɡ
qiān
biàn

zhì

qiān


shì
rén
dānɡ



qiǎn
suǒ
zài


ɡuǐ
shén

zhōnɡ
shēn
wèi


xiàn
shì

shí
fēnɡ



zhū



nǎi
zhì
hènɡ
shì



mén


kuànɡ

shēn

shì
rén

jìnɡ




dǐnɡ
shòu




ɡuān
shì
yīn



ruò
wèi
lái
shì
yǒu
shàn
nán

shàn

rén



ɡuǎnɡ
广


xīn

jiù


qiè
zhònɡ
shēnɡ
zhě


xiū

shànɡ


zhě


chū

sān
jiè
zhě

shì
zhū
rén
děnɡ

jiàn

zànɡ
xínɡ
xiànɡ


wén
mínɡ
zhě

zhì
xīn
ɡuī


huò

xiānɡ
huā


fu

bǎo
bèi

yǐn
shí

ɡònɡ
yǎnɡ
zhān


shì
shàn
nán

děnɡ

suǒ
yuàn

chénɡ

yǒnɡ

zhànɡ
ài



ɡuān
shì
yīn

ruò
wèi
lái
shì

yǒu
shàn
nán

shàn

rén


qiú
xiàn
zài
wèi
lái
bǎi
qiān
wàn

亿
děnɡ
yuàn

bǎi
qiān
wàn

亿
děnɡ
shì

dàn
dānɡ
ɡuī

zhān


ɡònɡ
yǎnɡ
zàn
tàn


zànɡ


xínɡ
xiànɡ


shì
suǒ
yuàn
suǒ
qiú


jiē
chénɡ
jiù


yuàn

zànɡ





bēi

yǒnɡ
yōnɡ



shì
rén

shuì
mènɡ
zhōnɡ






dǐnɡ
shòu




ɡuān
shì
yīn



ruò
wèi
lái
shì

shàn
nán

shàn

rén



chénɡ
jīnɡ
diǎn

shēn
shēnɡ
zhēn
zhònɡ





xīn




sònɡ

zònɡ

mínɡ
shī
jiāo
shì
lìnɡ
shú

xuán

xuán
wànɡ

dònɡ
jīnɡ
nián
yuè


nénɡ

sònɡ

shì
shàn
nán

děnɡ

yǒu

宿

zhànɡ

wèi

xiāo
chú

ɡù


chénɡ
jīnɡ
diǎn



sònɡ
xìnɡ


shì
zhī
rén

wén

zànɡ


mínɡ

jiàn

zànɡ


xiànɡ



běn
xīn
ɡōnɡ
jìnɡ
chén
bái

ɡènɡ

xiānɡ
huā




yǐn
shí


qiè
wán


ɡònɡ
yǎnɡ




jìnɡ
shuǐ

zhǎn

jīnɡ




ān


qián

rán
hòu

zhǎnɡ
qǐnɡ


huí
shǒu
xiànɡ
nán

lín

kǒu
shí

zhì
xīn
zhènɡ
zhònɡ


shuǐ



shèn

xīn
jiǔ
ròu

xié
yín
wànɡ



zhū
shā
hài




huò
sān



shì
shàn
nán

shàn

rén


shuì
mènɡ
zhōnɡ


jiàn

zànɡ


xiàn

biān
shēn


shì
rén
chù

shòu
ɡuàn
dǐnɡ
shuǐ


rén
mènɡ
júe


huò
cōnɡ
mínɡ

yīnɡ
shì
jīnɡ
diǎn



ěr
ɡēn


dānɡ
yǒnɡ


ɡènɡ

wànɡ
shī







ɡuān
shì
yīn



ruò
wèi
lái
shì

yǒu
zhū
rén
děnɡ


shí



qiú
zhě
ɡuāi
yuàn

huò
duō

bìnɡ

huò
duō
xiōnɡ
shuāi

jiā
zhái

ān

juàn
shǔ
fēn
sàn

huò
zhū
hènɡ
shì

duō
lái

shēn

shuì
mènɡ
zhī
jiān

duō
yǒu
jīnɡ



shì
rén
děnɡ

wén

zànɡ
mínɡ

jiàn

zànɡ
xínɡ

zhì
xīn
ɡōnɡ
jìnɡ

niàn
mǎn
wàn
biàn

shì
zhū



shì

jiàn
jiàn
xiāo
miè



ān



shí
fēnɡ


nǎi
zhì

shuì
mènɡ
zhōnɡ


jiē
ān




ɡuān
shì
yīn



ruò
wèi
lái
shì

yǒu
shàn
nán

shàn

rén

huò
yīn
zhì
shēnɡ

huò
yīn
ɡōnɡ


huò
yīn
shēnɡ


huò
yīn

shì


shān
lín
zhōnɡ

ɡuò


hǎi

nǎi


shuǐ

huò
jīnɡ
xiǎn
dào

shì
rén
xiān
dānɡ
niàn

zànɡ


mínɡ
wàn
biàn

suǒ
ɡuò



ɡuǐ
shén
wèi


xínɡ
zhù
zuò


yǒnɡ
bǎo
ān


nǎi
zhì
fénɡ


lánɡ
shī



qiè

hài


nénɡ
sǔn
zhī


ɡào
ɡuān
shì
yīn



shì

zànɡ




yán


yǒu

yīn
yuán

ruò
shuō

zhū
zhònɡ
shēnɡ
jiàn
wén


děnɡ
shì

bǎi
qiān
jié
zhōnɡ

shuō

nénɡ
jìn

shì
ɡù
ɡuān
shì
yīn



shén

liú

shì
jīnɡ

lìnɡ
suō

shì
jiè
zhònɡ
shēnɡ

bǎi
qiān
wàn
jié
yǒnɡ
shòu
ān


ěr
shí
shì
zūn

ér
shuō

yán


ɡuān

zànɡ
wēi
shén


hénɡ

shā
jié
shuō
nán
jìn

jiàn
wén
zhān


niàn
jiān



rén
tiān

liànɡ
shì

ruò
nán
ruò

ruò
lónɡ
shén

bào
jìn
yīnɡ
dānɡ
duò
è
dào

zhì
xīn
ɡuī


shì
shēn

shòu
寿
mìnɡ
zhuǎn
zēnɡ
chú
zuì
zhànɡ

shǎo
shī


ēn
ài
zhě

wèi
zhī
hún
shén
zài



xiōnɡ
di

mèi

zhū
qīn

shēnɡ
zhǎnɡ

lái
jiē

shí

huò

huò
huà

shì
shēn

bēi
liàn
zhān


zàn
shě

sān


zhōnɡ
niàn

mínɡ



dānɡ
xiàn

biān


shì

juàn
shǔ
suǒ
shēnɡ
jiè

zònɡ
duò
è

xún
chū


ruò
nénɡ

tuì
退
shì
chū
xīn


huò

dǐnɡ
shòu
shènɡ



xiū

shànɡ


zhě

nǎi
zhì
chū

sān
jiè


shì
rén



bēi
xīn

xiān
dānɡ
zhān


shì
xiànɡ


qiè
zhū
yuàn

chénɡ
jiù

yǒnɡ


zhànɡ
nénɡ
zhē
zhǐ

yǒu
rén

xīn
niàn
jīnɡ
diǎn



qún

chāo

àn

suī

shì
yuàn




xuán

xuán
wànɡ
duō
fèi
shī


rén
yǒu

zhànɡ
huò
ɡù



chénɡ
jīnɡ

nénɡ


ɡònɡ
yǎnɡ

zànɡ

xiānɡ
huā


fu
yǐn
shí
zhū
wán



jìnɡ
shuǐ
ān

shì
qián





qiú

zhī


yīn
zhònɡ
xīn
shèn

xīn

jiǔ
ròu
xié
yín

wànɡ


sān


nèi

shā
hài

zhì
xīn
si
niàn

shì
mínɡ



mènɡ
zhōnɡ
jiàn

biān

júe
lái
biàn
便


ɡēn
ěr

yīnɡ
shì
jīnɡ
jiāo

ěr
wén

qiān
wàn
shēnɡ
zhōnɡ
yǒnɡ

wànɡ


shì

shì




nénɡ
shǐ
使

rén
huò

huì

pín
qiónɡ
zhònɡ
shēnɡ


bìnɡ

jiā
zhái
xiōnɡ
shuāi
juàn
shǔ


shuì
mènɡ
zhī
zhōnɡ


ān

qiú
zhě
ɡuāi
wéi

chēnɡ
suì

zhì
xīn
zhān


zànɡ
xiànɡ


qiè
è
shì
jiē
xiāo
miè

zhì

mènɡ
zhōnɡ
jìn

ān


shí
fēnɡ
ráo
shén
ɡuǐ




shān
lín


hǎi


è
qín
shòu

è
rén

è
shén
è
ɡuǐ
bìnɡ
è
fēnɡ


qiè
zhū
nàn
zhū

nǎo

dàn
dānɡ
zhān


ɡònɡ
yǎnɡ


zànɡ



shì
xiànɡ


shì
shān
lín

hǎi
zhōnɡ

yīnɡ
shì
zhū
è
jiē
xiāo
miè

ɡuān
yīn
zhì
xīn
tīnɡ

shuō


zànɡ

jìn




bǎi
qiān
wàn
jié
shuō

zhōu

ɡuǎnɡ
广
xuān

shì

shì



zànɡ
mínɡ
zi
rén
ruò
wén

nǎi
zhì
jiàn
xiànɡ
zhān

zhě

xiānɡ
huā

fu
yǐn
shí
fènɡ

ɡònɡ
yǎnɡ
bǎi
qiān
shòu
miào


ruò
nénɡ


huí

jiè


jìnɡ
chénɡ

chāo
shēnɡ


shì
ɡù
ɡuān
yīn

dānɡ
zhī


ɡào
hénɡ
shā
zhū
ɡuó


第十三卷 嘱累人天品

ěr
shí
shì
zūn

jīn



yòu


zànɡ





dǐnɡ

ér
zuò
shì
yán


zànɡ

zànɡ


zhī
shén







zhī

bēi






zhī
zhì
huì






zhī
biàn
cái





zhènɡ
shǐ
使
shí
fānɡ
zhū


zàn
tàn
xuān
shuō

zhī



shì

qiān
wàn
jié
zhōnɡ


nénɡ

jìn


zànɡ

zànɡ



jīn

zài
dāo

tiān
zhōnɡ


bǎi
qiān
wàn

亿


shuō



shuō


qiè
zhū




tiān
lónɡ




huì
zhī
zhōnɡ

zài

rén
tiān
zhū
zhònɡ
shēnɡ
děnɡ

wèi
chū
sān
jiè

zài
huǒ
zhái
zhōnɡ
zhě


zhǔ




lìnɡ
shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ

duò
è

zhōnɡ







kuànɡ
ɡènɡ
luò


jiàn


ā




dònɡ
jīnɡ
qiān
wàn

亿
jié


yǒu
chū



zànɡ

shì
nán
yán


zhònɡ
shēnɡ

zhì
xìnɡ

dìnɡ


è
zhě
duō

zònɡ

shàn
xīn




tuì
退

ruò

è
yuán

niàn
niàn
zēnɡ
zhǎnɡ


shì
zhī
ɡù


fēn
shì
xínɡ

bǎi
qiān

亿
huà


suí

ɡēn
xìnɡ
ér

tuō
zhī


zànɡ


jīn
yīn
qín


tiān
rén
zhònɡ


zhǔ



wèi
lái
zhī
shì

ruò
yǒu
tiān
rén


shàn
nán

shàn

rén




zhōnɡ

zhǒnɡ
shǎo
shàn
ɡēn


máo

chén


shā





dào


yōnɡ

shì
rén

jiàn
xiū

shànɡ


lìnɡ
tuì
退
shī




zànɡ

wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
tiān
ruò
rén

suí

bào
yìnɡ

luò
zài
è


lín
duò

zhōnɡ

huò
zhì
mén
shǒu

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ

ruò
nénɡ
niàn



mínɡ




mínɡ






chénɡ
jīnɡ
diǎn

shì
zhū
zhònɡ
shēnɡ



shén


fānɡ
biàn
便
jiù



shì
rén
suǒ

xiàn

biān
shēn

wéi
suì



qiǎn
lìnɡ
shēnɡ
tiān

shòu
shènɡ
miào


ěr
shí
shì
zūn

ér
shuō

yán

xiàn
zài
wèi
lái
tiān
rén
zhònɡ


jīn
yīn
qín

zhǔ




shén
tōnɡ
fānɡ
biàn
便



lìnɡ
duò
zài
zhū
è


ěr
shí

zànɡ







ɡuì

zhǎnɡ
bái

yán

shì
zūn

wéi
yuàn
shì
zūn


wéi


wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
shàn
nán

shàn

rén




zhōnɡ


niàn
ɡōnɡ
jìnɡ



bǎi
qiān
fānɡ
biàn
便


tuō
shì
rén


shēnɡ

zhōnɡ


jiě
tuō


kuànɡ
wén
zhū
shàn
shì

niàn
niàn
xiū
xínɡ


rán


shànɡ
dào
yǒnɡ

tuì
退
zhuǎn

shuō
shì

shí

huì
zhōnɡ
yǒu




mínɡ

kōnɡ
zànɡ

bái

yán

shì
zūn



zhì
dāo


wén


lái
zàn
tàn

zànɡ



wēi
shén
shì







wèi
lái
shì
zhōnɡ

ruò
yǒu
shàn
nán

shàn

rén

nǎi


qiè
tiān
lónɡ

wén

jīnɡ
diǎn


zànɡ
mínɡ


huò
zhān

xínɡ
xiànɡ



zhǒnɡ



wéi
yuàn
shì
zūn

wéi
wèi
lái
xiàn
zài

qiè
zhònɡ
děnɡ

luè
ér
shuō
zhī


ɡào

kōnɡ
zànɡ




tīnɡ

tīnɡ


dānɡ
wèi

fēn
bié
shuō
zhī

ruò
wèi
lái
shì

yǒu
shàn
nán

shàn

rén

jiàn

zànɡ
xínɡ
xiànɡ


wén

jīnɡ

nǎi
zhì

sònɡ

xiānɡ
huā
yǐn
shí


fu
zhēn
bǎo


shī
ɡònɡ
yǎnɡ

zàn
tàn
zhān



èr
shí

zhǒnɡ




zhě

tiān
lónɡ

niàn

èr
zhě

shàn
ɡuǒ

zēnɡ

sān
zhě


shènɡ
shànɡ
yīn


zhě




tuì
退


zhě


shí
fēnɡ


liù
zhě




lín


zhě


shuǐ
huǒ
zāi


zhě


dào
zéi
è

jiǔ
zhě

rén
jiàn
qīn
jìnɡ

shí
zhě

shén
ɡuǐ
zhù
chí

shí

zhě


zhuǎn
nán
shēn

shí
èr
zhě

wéi
wánɡ
chén


shí
sān
zhě

duān
zhènɡ
xiànɡ
hǎo

shí

zhě

duō
shēnɡ
tiān
shànɡ

shí

zhě

huò
wéi

wánɡ

shí
liù
zhě


宿
zhì
mìnɡ
tōnɡ

shí

zhě

yǒu
qiú
jiē
cónɡ

shí

zhě

juàn
shǔ
huān


shí
jiǔ
zhě

zhū
hènɡ
xiāo
miè

èr
shí
zhě


dào
yǒnɡ
chú

èr
shí

zhě


chù
jìn
tōnɡ

èr
shí
èr
zhě


mènɡ
ān


èr
shí
sān
zhě

xiān
wánɡ



èr
shí

zhě


宿

shòu
shēnɡ

èr
shí

zhě

zhū
shènɡ
zàn
tàn

èr
shí
liù
zhě

cōnɡ
mínɡ

ɡēn

èr
shí

zhě

ráo

mǐn
xīn

èr
shí

zhě


jìnɡ
chénɡ





kōnɡ
zànɡ



ruò
xiàn
zài
wèi
lái

tiān
lónɡ
ɡuǐ
shén

wén

zànɡ
mínɡ



zànɡ
xínɡ

huò
wén

zànɡ
běn
yuàn
shì
xínɡ

zàn
tàn
zhān




zhǒnɡ




zhě


chāo
shènɡ


èr
zhě

è

xiāo
miè

sān
zhě

zhū


lín


zhě




tuì
退


zhě

zēnɡ
zhǎnɡ
běn


liù
zhě


宿
mìnɡ
jiē
tōnɡ


zhě


jìnɡ
chénɡ


ěr
shí

shí
fānɡ

qiè
zhū
lái



shuō


shuō
zhū


lái





tiān
lónɡ



wén
shì
jiā
móu



chēnɡ
yánɡ
zàn
tàn

zànɡ




wēi
shén







tàn
wèi
cénɡ
yǒu

shì
shí

dāo

tiān



liànɡ
xiānɡ
huā

tiān

zhū
yīnɡ

ɡònɡ
yǎnɡ
shì
jiā
móu





zànɡ





qiè
zhònɡ
huì



zhān



zhǎnɡ
ér
tuì
退

地藏经解释

忉利天宫神通品第一

(解)佛在忉利天的天宫里,显起神通来,召集会众。这是本经的第一品。品是经文段落的名称。

(释)在我们的头上,第一重是四天王天,在须弥山的半腰;第二重就是忉利天,在须弥山的山巅,通俗都叫他做三十三天的。这忉利天的天王,名叫释提桓因,也叫帝释,他从前本是一个平常的女人,这时候有一尊迦叶佛寂灭了,他便发起愿心,造一座塔来供养迦叶佛;还有三十二个女人,也发起心来,大家帮助他来造成功。有了这一种善根,他得做忉利天王。那忉利天的四边,每边有八天,总共三十二天。各天的天王,就是那帮助造塔的三十二个女子做的。这也可知道造塔造庵的功德是很大的,可得著这种好报应。天宫是帝释居的地方,在忉利善见城。城的周围四万十千由旬(每由旬四十里),纯是黄金造成的。城的四面,都是千门楼。城的中央还有一重金城,有五百道城门,门都用著种种宝贝庄严的。这宝贝名目的繁多及美丽,说也说不尽的。这金城的中央,还有宝楼重阁,长五百由旬,广二百五十由旬。重阁最上的中央,还有圆室,广三十由旬,周围九十由旬,高四十由旬,就是帝释所住的地方了。并且这重阁都用琉璃众宝造成的,所以佛就在这里升了坐,替圣母说法。佛经上说,神的名称叫天心;通的名称叫慧性。佛具天心和慧性,放出各种照澈无碍的光明来,这就是神通了。

【如是我闻。一时佛在忉利天,为母说法。】

(解)像这样的话,我亲自听见佛说的。有一个时间,佛在忉利天,专为他的母亲来说佛法。

(释)佛就是释迦牟尼佛。把释迦牟尼四字,译作中文,即是能仁寂默。他的意义,就是说佛又能干、又慈悲、还能够寂静不动,很沉默的符合本性。从前在佛(以后佛字都指定释迦牟尼佛的)说法的时间,是没有人记录的。后来佛的堂弟名叫阿难的,恐怕日期久远了,大家都记不得,特意把佛讲过的佛法,一句句都记录起来。等到佛将要入涅槃(注见后)了,阿难问佛道:‘将来把你说过的佛法都编起经来,开头一句怎样的说?’佛答阿难道:‘开头一句,就用如是我闻四字吧!那才可以证明,这种经都是你阿难亲身听见佛这样说的,不是从旁人口里听来的。’所以阿难编成的经,开头一句,就用这四个字。如是,是指佛说的经。我,是阿难自己。闻,就是听见。

一时,即是有一个时候的浑语,因为时候是各方各代不同的。譬如外人用阳历,中国先前用阴历,像夏朝用夏历,周朝用周历。所以不能限定某年某月了。

为何佛专要为他的母亲说法呢?这就是这部经的根本,和别部不同的地方。因为释迦牟尼佛本来早就成佛的,为著要来劝化我们这世界上的人,所以特意来投胎做人。当时在中印度,迦毗罗卫国,那个国王,名叫净饭王,他的夫人,名叫摩耶夫人。佛就投胎到摩耶夫人肚里。在我国周朝昭王二十六年,甲寅年的四月初八日,从夫人的右边胁骨中生出来。就是一位太子。后来长大了,看见世界上的人,受种种苦恼,就看破了一切,不情愿做太子,情愿出家去修行。从十九岁起,修到三十岁,就得道成了佛,便到各处去说佛法,劝化世人,到七十九岁,就入了涅槃。

涅槃是梵语(梵语即印度话)。涅,是不生;槃,是不灭。不生不灭,就是佛证的真如实相。证是得到的意思。真如实相,就是说佛得到的真实相,不是虚假的相,能够永久不改变、不消灭,而且凡人所瞧不到的。

在我们世界上看得到的,那是叫做应身。你看上天的日月,无论什么地方,只要有水,不管你水的多少大小,他都能把影子来照应著的。我们众生根机缘分不是一样,感应了佛,佛像日月照水一样,就现出身来救度我们,这是叫做应身。

再说摩耶夫人从佛在他的胁下生出来以后,到第七日就死了,因为他是一个佛母,所以神魂就生到忉利天宫去,做了天子。等到佛将入涅槃的时候,因生身的母恩,还没有去报答,发起一片孝心,特意把肉身飞升到忉利天上,专门为他的母亲说法(法,凡是见得到、听得到、说得出的,都可以叫做法。)以报生身的大恩。那么就将这部完全演孝的地藏菩萨本愿经,也连带的传了出来。所以经里都以孝做根本,句句可寻得出孝的脉络来。现在一般无知识的僧人,一入空门,便说释子不干俗事,就不去敬重父母,这非但不孝,简直是佛的逆子了。从来佛菩萨及祖师,没有一个不孝敬父母,不孝敬师僧三宝的。所以孝是三教同尊的一件最要紧的根本大事呀!

【尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨,皆来集会。】

(解)这时候十方没有量数的世界,说不来的多,说不来的多,一切诸佛,以及有大多胜三种资格的大菩萨,都会集拢来,听佛讲经。

(释)当这个时候来的佛和菩萨,是很多很多的,所以分别不出是甚么地方,甚么刹土来的?只好统称十方无量世界。因为东方、南方、西方、北方、东南方、东北方、西南方、西北方、上方、下方这十方每方各有无量数的世界。(心量所不能知道他数目的就叫作无量数)世界既然无量,那些世界上佛菩萨,更加多了,所以称为不可说,不可说,一切(是包括全数的意思)。摩诃有大多胜三种意思。此等菩萨,心量又大、行为又大、器量又尊重,为天王等大人所尊敬的,所以叫做大。此等菩萨世世都出世间,除了佛以外没有人可同他比较的,还能够超出九十五种外道,所以叫做胜。此等菩萨都能知道世界以内、世界以外的尘沙,还能够博通正的、邪的一切经书,所以叫做多。有此三种资格,才可以称大菩萨摩诃萨。因为这各方的佛和大菩萨,知道佛要讲经,所以都来忉利天宫聚会了。

【赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法。各遣侍者,问讯世尊。】

(解)十方诸佛,先称赞叹美道:‘释迦牟尼佛,能够在见浊、烦恼浊、众生浊、命浊、劫浊的五浊世界,现出想也想不到、说也说不出的,大智慧、大神通的法力,来调伏众生刚强难化的习性,要叫他分辨得出、知道苦和乐的方法,是多么辛苦了!’所以再各叫他侍从的菩萨,来问讯世尊,表示慰藉。(世尊即是释迦牟尼佛。)

(释)现在我先将五种浊,以及六种神通、十种神力,简单的来说一说明白。五浊:

第一是见浊。见浊有五种,其中最烈的是我见。因为人都执定了有一个我,有我的身体,就生出了这种我的见解;有了我的见解,便要分别出旁人来了;因为我同旁人有了分别,便生出种种不平等、不合理的心思来;造出杀、盗、淫、妄等种种恶业了。

第二是烦恼浊。也有五种,第一种是贪,有了贪心,就这样也要,那样也要;这也舍不得,那也舍不得,不但永远不能脱离这个世界,并且有贪心,就要造出种种恶业来了;第二种是嗔,碰到一些些不称心的事,就要发火,一些也不肯忍耐,因发了这个嗔心,又要造出许多许多的恶业;第三种是痴,一些不明白道理,假的认作真的,真的反认作假的,正路邪路都分辨不来,像这样自己不能觉悟的人,怎么可以修道呢?第四种是慢,对了随便什么人,一味的骄傲,一味的自大,没有一些虚心和恭敬心,这样人随便学什么事情,都不能上进的,何况学佛法呢?第五种是疑,无论你做什么事,一有了疑心,就没有主见,要想做,又不想做,要不做,又想做,把心思都扰乱了,生出许多烦恼来,不得一些清净,所以叫做浊。

第三是众生浊。是说众生永远在六道(天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道)里面,生生死死无了期,侥幸给你做了人,也免不了生、老、病、死等各种苦恼,若是堕到三恶道里去,那更加有说不尽的苦了,像这苦没有脱离的日期,所以叫做浊。

第四是命浊。一个人活在世上,富贵贫贱,都由命安排的,况且一年四季,寒暑风霜,无非催人老死,临终一口气呼出就了结,照此相像,人命同朝露一般,一眨眼就没有了,真是危险得很呀!所以叫做浊。

有上面四种循环的浊,才为造成最后的一个劫浊;但在这个时代,表面有成、住、坏、空四个中劫,每个中劫里各有二十个小劫,像水火、刀兵、瘟疫等等都是,到了坏劫,又会生出各种大灾来,人的寿命,忽然加多,忽然减少,有这样的坏处,所以也叫做浊。生在我们这世界上的众生,都免不了受这五浊的苦楚。

还有佛的六种神通:第一种叫天眼通。无论日间夜间,无论远到几千万亿里的路、几千万亿的世界,无论多少的大山隔著,没有一些看不见的,就是极黑暗的地方,也可以看得清清楚楚;不像我们凡夫,有了一张纸、一道墙遮阻隔,或是到了黑夜里没有光地方,就一些也看不见了。

第二种叫天耳通。无论远到几千万亿里路、几千万亿世界,很轻很低的声音,没有听不见的,连心里起的念头,也都能听见;不像我们凡夫只能听近处的高大的声音,若远一些,轻一些的,就听不出来。

三叫他心通。无论是什么人心里面的念头,没有不晓得的,无论什么书,不用读过看过,那书里所说的道理事情,都会晓得的,不识字的人也会识字了;不像我们凡夫不要说旁人的念头,就是你父子夫妻最接近最恩爱的人,他心里起的念头,也不会给你晓得一些的。

四叫宿命通。无论是自己旁人的事情,无论这一世的、前一世、前十世、前千万亿世的事情,都会明白的;不像我们凡夫自己小时候的事情也都记不得,那里还会晓得前世的事情呢?

五叫神足通,又叫如意通。只要你动一动念头,十方无穷无尽的世界,就都可以走遍,并且一些不吃力,一些不烦难,高山大海,都不会阻隔的;不像我们凡夫凭你极强健极会走路的人,也不过一天走一百里罢了,若是碰到高山大海,就过去不得,或是有了大风雨,就走不来了。

六叫漏尽通。漏字是什么意思呢?譬如一只破的瓶,把水装进去,就都要漏出来。凡夫有了贪、嗔、痴等种种烦恼,他的念头都会给烦恼牵了去,干出种种的恶业来,守不定自己的心,像这只漏瓶一样;漏尽就是这种漏的坏处,完全没有了,把贪嗔痴种种烦恼,一齐去得清清净净,一些也没有,因为这样就可得到大神通。

有了这六种神通,自然会有下面十种神力:一,知是处非处智力;二,知过去未来业报智力;三,知诸禅解脱三昧智力;四,知诸根胜劣智力;五,知种种领解智力;六,知世界智力;七,知一切至处道智力;八,知天眼无碍智力;九,知宿命无漏智力;十,知永断习气智力。须知浊世不易住、神力不易现、刚强众生不易化、苦乐法不易知,而我佛能住能现能化能知,甚为希有、甚为难行能行,所以十方诸佛既赞叹了,又遣侍者慰问世尊。所谓惟佛与佛乃能知之。这一段文,就是发起全经的张本。

【是时如来含笑,放百千万亿大光明云,所谓:大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云,放如是等不可说光明云已。】

(解)这时候,佛含著笑容,放出百千万亿很多很大很光明的云来。这等云,就叫大圆满光明云、大慈悲光明云,等等云,……把这样子说不尽好的光明云放罢了。

(释)前两节,都说十方佛菩萨集会来听经,虽还没有听到佛说,都先赞叹佛的希有功德,还差侍从的菩萨慰问于佛。这时候,如来一方面欢迎诸佛,一方面召集会众,觉得机缘已至,心中非常欢悦,面上现出含笑的样子来。况且佛刚要想宣扬地藏愿力的机会,佛本来以度人作事业的现在的机缘将要完毕,未来的机缘,已经有人来负担,所以他心里很快活;心里快活,自然含笑放出种种的光明来。这部经里忉利天宫神通、如来赞叹、见闻利益三品,都是放光的。这一品放光,同如来赞叹品一样,都把全身的光明放出来。如来(是佛的又一德号,依法身不变的体,起应身随缘的用,不变名如,随缘名来,故称如来。)含笑是不放唇露齿,合口悦面,喜气盈眉,笑从口出,一切毛孔皆开,所以全身放出光明来。百千万亿是说佛光的多,佛的一身能够现出十光、百光、千光,还可以现出无穷无尽的光,都应了时机来表演他佛法的。大光明云的大,是佛称心的大,这个大是无大不包的,因为佛的光明,胜过日月的光明几万万倍,他能照破幽暗,照破日月所照不到的一切地方;云是阴阳会聚而成功的,他能逶迤上去,自然成文,他的颜色有浓淡的分别,还能变化出许多形态来,还能酿出雨降下来,似表演如来现身像云一样,说法像雨一样,使众生的菩提芽,得了云雨的滋润,自然的生长起来。

所说的大圆满光明云,是称赞佛果位的功能,佛光无处不照遍的,所以叫圆;无论那一世界有缘能行孝道的众生,都使他们得到果位,所以叫满。

慈悲是佛的本意,放出这种大慈悲光明云来,照众生;众生得照,心身立时清净,非常快乐;一得著乐,便可以脱离一切的苦恼。

智慧,是众生与佛同有的,因众生受了五浊的蒙蔽,以至昏迷不现,所以佛放出大智慧光明云来,叫众生接受了,就能够心地豁然开朗,发出本来同佛一样的智慧来。

般若是学佛最要紧的一种智慧,他能够使你破除一切妄念痴迷,所以佛放出这种大光明云,叫众生接受了,也可以得到这种般若智慧。

三昧是佛的正见正定功夫,不像我们凡夫学道,往往辨不出正见,去接近外道;辨不出正定,去接近邪定,所以佛放出这种大光明云来,叫凡夫接受了,也可以得到正见正定功夫。

有大吉的事情,方能发出一种祥瑞,在佛的意思,似说你们得听到这部演孝的地藏经,将来一定可以叫你们都得到佛果,所以先放出这种大光明云来,给你们一种很吉祥的预兆。

福是众生做了善事的好报应,所以给你享福;德是众生能够宽量饶人,存心仁义,所得来的,佛能够修六度万行,所以有此福德,证到无上果位,现在放出这种大光明云来,叫众生见了这光明云,也好学起积福德的行为来。

功德是佛修了无量无数的功行,方才成功这种大德,现在放出这样的大光明云来,叫众生也好照样去修功行,自然也可以得到这种功德。

归是归顺,依是依赖,因为我们众生世世颠倒在六道受苦,其实都为这个心没有归依的地方所造成的,所以佛放出这种大归依光明云来,叫你们众生把心思打定,一心不二的来归依佛,再照地藏经修行学孝,保你这一世可以得到佛果,不再到六道里去受苦。

赞叹是云里发出来的声音,佛放出这种大光明云来,有几种意义:一是赞叹十方来集会的佛菩萨;二赞叹地藏能这样行愿,有这样大的孝誓;(地藏菩萨曾说过:‘六道众生里面,一切男子是我父,一切女子是我母,若不度尽地狱众生,我不成佛。’所以他修到无穷无尽的劫数,仍旧在地下,有这样大的行愿孝誓,佛自然要赞叹了。每一个劫,有十三万四千四百年。)三赞叹诸佛还能差人来问讯;四赞叹自从这部地藏经出世以后,一定四方有许多孝顺父母、孝顺师僧三宝的众生出现。

【又出种种微妙之音,所谓:檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音,出如是等不可说不可说音已。】

(解)佛把上面的各种大光明云放罢了,以后又发出种种很细很和好的声音来。这声音就是所说的檀波罗密音等十六种声音。发出这样一类说不尽的声音完毕。

(释)佛把种种大明云放罢,还不肯说这部经,又发出种种细微和好的声音。音是各种平和优美的鸣声,调和而成功的,况且佛的音更加柔和清雅,无论怎样好听的吹弹,都没有佛那样发出来的好听。

檀那是梵文,我们叫布施,布施是把自己所有的金钱等宝贵东西都去送给一般没有的人,所以布施是万种修行的第一法,也是贪欲人的忏悔法。

梵文波罗密,我们叫登彼岸,是做事成功的意思。

梵文尸罗,我们叫止得,止住了恶的事不干,得了善事很恭敬的去做,一些不偷懒。佛发这种声音来似叫你们赶紧去行布施孝道等善事,将来成了佛,度尽生生世世父母,来干最大的孝行。

梵文羼提,我们叫忍辱,忍有生忍法忍二种,生忍是不杀生,连蚊子也不拍杀一个,人家有意来扰乱你、来打你、骂你,也能忍耐得住,可以得大福报;法忍是煆炼修持,断绝一切烦恼,可以得增长智慧的报。能够修两种忍,那是最好的,佛发出这种音来,就是要你们修两种忍的意思。

梵文毗离耶,我们叫精进,是叫众生一心上进,不肯退落,很勤力的作善事念佛拜佛,这叫外精进;心里没有妄念不起恶念,这叫内精进。众生听了这种佛音,自然不敢退落,不觉疲倦了。

梵文禅那,我们叫静虑,因为我们的心,都像猴子野马一样,一息不停的乱跳乱跑,所以佛发出这种声音来,叫你们来学禅定,把心定住了,不放他散乱,自然很安静的没有思虑,修成一种出世的根本。

梵文般若,我们叫智慧,一般凡夫的智慧,早已给五浊迷住了,佛发出这种音来,叫你们的迷梦醒醒,好现出一些本有的智慧,发生一种道心来。

慈、悲、喜、舍是说四种无量音,能够使他人快乐,叫做慈;救济他人的苦楚,叫做悲;他人得了快乐,我就欢喜,叫做喜;很平等的不起一些些憎爱执著,叫做舍。这四种心的意义是很广的,你能种种做得到,自然可以得到解脱的方便。处处能够解脱,一切妄念恶浊也自然难牵缚你的道心了,终于得到无漏。(无漏的意义同前释漏尽通一样)发现本来的智慧。去修成证到佛的圆果,那就可以得到大智慧了。佛发出这种音来,无非叫你们众生发起道心,修习各种方法。狮子生在非洲的深山大谷里面,他咆哮起来,把口扣著地上,现出大威势,百兽听了都吓得逃避绝踪。小狮子吼,比喻佛说法,一切邪道听了,都也逃避绝踪;大狮子吼,比喻佛说大乘圆教,听了可以叫人得到无畏的解行。

云雷大云雷音,是比喻佛身像云,佛说法像雨,佛的音像雷一样能够远震,使众生听了雷音,猛然警悟,生欢喜心。佛发出这十六种音,说一句总话,都为著感应众生,要用什么方法得度的,便发出什么音来,所以把这样说不尽的音,都发出完毕。

【娑婆世界,及他方国土,有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫。所谓:四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,乃至非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会。】

(解)我们的娑婆世界,以及十方的各世界,各处的大国家、小邦土,有无量无数亿的天上的人民,以及龙、鬼神,都也集到忉利天宫来。所说的天,就是四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,这叫欲界六天的;梵众天、梵辅天、大梵天,这叫初禅三天的;小光天、无量光天、光音天,这叫二禅三天的;少净天、无量净天、遍净天,这叫三禅三天的;福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天,这叫四禅九天的;合并以上一二三禅天,总共十八重,都叫色界天的;从色界天上去,还有摩醯首罗天、非想非非想处天等四重都叫无色界天的。这许多天上的一切人民、一切的龙鬼神等等,都聚集了相会。

(释)上边说过,佛放出了种种大光明云,又发出了种种微妙之音,所以惊动了我们的世界,以及他方的各世界、各大国家、各小邦土,有无量无数亿的天上的众人,和龙,还有鬼神,都承蒙了佛的光音,也会集了到忉利天宫,来听佛说这部伟大重要的地藏经。所说的四天王天,在须弥山的半腰,一切事情和我们人间一样,须弥山的东边,有黄金埵,是持国天王住的;南边有琉璃埵,是增长天王住的;西边有白银埵,是广目天王住的;北边有水晶埵,是多闻天王住的;各一边都有十千由旬阔。凡是人间能修布施、持不杀戒、欢喜听佛法、孝顺父母、供养善人的人,死了就可以生到这重天上,他的寿命就有五百岁了,人间的五十年,只抵得他一昼夜。以后上去高一重天,寿命好处都加上一倍。忉利天(前已说过了)。

梵文须夜摩,我们叫善时分,生到这重天上去,便能叫你时时快乐,而且这天里用莲花开合以分昼夜的,赤莲开时是日间,白莲开时是夜间,这里日月已照不到了,由众人的身上,放出光明来,所以叫他做善时分的。我们能布施、不杀盗、心意柔和的去敬重父母、戒去淫欲,死了就可以生到这重天里来。

梵文兜率陀,我们叫知足,凡是生在五欲的地方,能够知足、没有口过、存心孝悌,再加清静的做功益、修福德,死了就生到这重天里。

化乐天,是说生在这重天里的人,会转变化现,忽有忽无,凭著自己的神力福力,可以现出各种随心所欲的境界;我们能孝顺父母、敬重万物、多闻佛法、领解佛学,命终便投生到这重天里。

他化自在天,是欲界六天之主,他能够将他人的快乐,来作自己的快乐,倘若他心里欲得一种境界,其余的天都会化给他的;人间一千六百年,只抵得他们的一昼夜,寿命已加到一万六千岁了。

梵众天,梵是指清净无欲的意思,众是指人民,就是说在这重天里的人民,都是很清净的,一些也没有淫欲的妄念。

梵辅天,是比喻匡助的辅臣一样。大梵天就是指天王,这天王名叫尸弃,他能够劫初先生,劫尽后灭;因为从初禅天再上去是没有言语的了,只有初禅天里心内还有观觉思念,外面也有言语号令,他有统领各天上、各世界的权衡,所以有民、臣、王三重天的分别。小光天,是说这天里的菩萨,都能修禅定,定中还能出光,还能住在云雾里面,他的光明有从身上放出来的,有从口里放出来的,光明里面还发出各种音来,心里已没有一些妄念,口中也没有一句言语,都用发出来的音,替代讲话的,所以这三天的名称都一样的。

无量光天,是说光明增加得无限量的倍数了,但是他增加光明,也有上中下三等的分别,这都是从前心爱清净,还喜布施持戒,所得来的好处,倘若还能够在黑暗地方点灯,或者在佛前、塔中、寺中,点灯供养佛、菩萨,更加可以得到增加无量光明的好报应。

光音天,是说净光能照到旁的地方去,更用著智慧的光明,来教化愚痴邪见的众生;在这重天的菩萨,身上都有赤色的光明,更有五种神通,形相也没有障碍,心中也不起观觉了,所以也叫做定心喜乐地的。

少净天,是说已经脱离了初禅天的喜心,得著静定的快乐,但是这快乐并非出于境地的,是从静性恬澹寂净之中得来的,而且都得于内心,没有一些从外境得来的,所以叫做少。

无量净天,是说在这天的菩萨,身心轻安,已经成就寂灭的快乐,净心也较胜从前了,所以身外一切,更加得著清净,无量净,就是这个意思。

遍净天,是说普遍一切,万物和我没有两样,是说前二天虽然得著清净的快乐,但是还没有周到普遍,所以还说不到遍净乐,现在他不但已达到遍净乐,而且还能够消灭一切欢喜心,纯粹的乐著清净,所以也有叫他离喜妙乐地的。

福生天,就是修胜福力的菩萨,方才可以生到这重天里,所以有这个名称。从这天以上,都居在薄云里,像星一样的散住著。

福爱天,是说喜乐都能舍去,凡有所求的,无非是修积福德,成就希上广果。

广果天,是说凡夫之果,没有比他好的,所修的功德,所得的果报,都超过以下诸天。

无想天,凡是修无想定的,都生到这重天里,寿命五百劫,除初生彼半劫,想心还在,到后来再退,灭半劫,想心又起,中间共有四百九十九劫,想心不行。无烦天,是说没有下界这样见思烦恼的杂乱。

无热天,是说在此天内心意快乐、调和、柔顺,能离去下界种种见思烦恼的执著。

善见天,是说禅的障碍已除去了,所以见识很明彻的。

善现天,是说这天里的形色,比别天更好,而且善能变现。

色究竟天,是色法最极的地方。这五重天,都是三果罗汉住的;三果,就是说初起一念无漏,次起一念无漏,后起一念无漏,由这种无漏势力所感应,生到这样清净的地方来。

梵文摩醯首罗,我们叫大自在天,在色究竟天的中央,有十住菩萨住在这地方,这菩萨也叫大自在天王的,他的形相,生著八条臂膊,三只眼睛,乘了白牛,手执了白拂,只要念头一转,就能够知道大千世界的雨滴数目,这天也是色界天的最后一重了。

乃至非想非非想处天,乃至两字,包括空无边处天、识无边处天、无所有处天,三重天的意思;合非想非非想处天共四重,总叫无色界四天的,生在这天的菩萨,连色身也看不见了,所以叫无色界。

龙是一种最长大的鳞虫,也算一种神物,他能随意变化大小长短,或隐或现的。鬼是人死后入地的魂魄所结成的。

神是一种忽隐忽现,力能拔山倒海的神道。

【复有他方国土及娑婆世界,海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神、如是等神,皆来集会。】

(解)还有别地方的国家和佛土,以及我们世界里的,海里的神、江里的神、河里的神、树里的神、山上的神、地下的神、川泽里的神、护苗稼的神、日游神、夜游神、空中的神、天上的神、草木里的神,这样许多的神,都到这里来集会。

(释)上面神字虽然已经提过,但是没说明白,要你们知道神的名目和大概,所以不嫌重复的再来说一回。

海神,是专门管理海里面事情的,他名叫海若;江神,是专门管理江里面事情的,他名叫江伯;河神,是专门管理河里面的事情的,名叫宓妃;这三位总称就叫水神。

树神,是专门管理各种植物的,所以大树里往往有树神住著,人家不敢去砍斫的。

山神,是专门管理山里面事情的,所以每座名山,就有一位山神去主管的,他的名称也没有一定,跟著山叫的。

地神,是专管地底下事情的,他名叫只;管理阎浮提的地神,名叫坚牢。

川,也可以做穿字解,是说小流的水,穿地下流的意思,也有神管著。

泽,是水汇聚的地方,也有神主管的。

苗稼神,是专门管理五谷的,苗是没有长成的禾,古时有一个人,名叫后稷,专门教百姓耕种,死后就做了苗稼神。

昼神,是专管白昼人所做的善恶;

夜神,是专管黑夜里人所做的善恶。

空神,专管半空中事情的,名叫舜若多。

天神,就是大天神,他能够伸长四手,取四海的水,可以来自己灌沐;化现一切的珍宝,来供养佛。

饮食神,是专门监管天下饮食事情的,像东厨司命的灶神、庙宇里的伽蓝菩萨等就是。

草木神,是管理天下一切草木药材,这神灵是释提桓因(前面已解说过了)所化的。

【复有他方国土及娑婆世界,诸大鬼王,所谓:恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,如是等鬼王,皆来集会。】

(解)开头二句,同上面解法一样的。所说的恶目鬼王,是说他眼睛生得很凶恶。啖血鬼王,是专吃活人鲜血的。啖精气鬼王,是专吃人精液的。啖胎卵鬼王,是专吃胞胎的。行病鬼王,是专管人病痛的。摄毒鬼王,专管各种毒物,不使他来害人。慈心鬼王,是常使人家快乐的。福利鬼王,是专免人罪恶,加人福德的。大敬爱鬼王,是最爱惜众人、敬重善人的。像这一类的鬼王,没有一个不来集会的。

(释)前段鬼字虽提过了,因为没有分出鬼的名目来,所以再来说一个大略。鬼是人死后的魂魄,各处都有的。在做人的时候,若肯行善事,还能够惜福积德,那么死了,阎王就封你做山林坟冢祠庙等各地方的神,享那祭祀的飨食;在做人的时候,不肯惜福积德,而且还要干五逆、(五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、破坏僧侣、出佛身的血五种)十恶(一,杀生,是杀死活的东西,就是蚊子也不能拍死一个的;二,偷盗,凡是人家的东西,无论一梗草,人家没有应许你过,也不能拿的;三,XIE YIN,除了正式的妻妾以外,其余犯的都是恶业;四,妄语,就是说谎话;五,绮语,就是讲妇女的长短;六,恶口,就是骂人;七,两舌,就是搬弄是非;八,贪欲,就是不知足;九,嗔恚,就是不能忍耐,一些不得意就发火;十,痴愚,就是不肯相信真正的佛法,去信旁的邪道。做了上面十种坏事,就是犯十恶业,死后受无穷苦楚;不做这十种坏事,就是修十善业,死了就叫你生到上面说过的各重天上去。)的坏事情,死了就罚你到最污秽的地方去,不但得不到吃食,而且还时时的用皮鞭子抽打,打死了,把你去填河,或者去塞海,所受的苦楚,是说不尽的。不惜福修德的人,到了这时,懊悔也来不及了。

鬼是很多的,说也说不尽,所以把几位重要的鬼王来说一说。

恶目鬼王,是最凶恶的,他这种凶恶的形相,却从两只眼睛的神光里透了出来。

啖血鬼王,梵文叫诃利只南,专喜吃活人鲜血的,他住在屠杀的刑场里面,也要吃腥膻的东西。

啖精气鬼王,梵文叫毗舍阇,专喜吸活人的精液,也要吃五谷的精气。

啖胎卵鬼王,是专吃胞胎的,卵是比喻胎的意思,所以妇人临产的时候,有许多的鬼,都抢著来吃胞衣恶血。

行病鬼王,是说天将降下瘟疫的灾来,东岳府君必差了这类鬼去干的。

摄毒鬼王,他专心行仁恕的事情,所以切念著要救济世人,因世间上各种的毒物很多的,像毒蛇、毒龙、毒蛊一类都是,无论什么人,一碰到他,立刻就会伤命,这鬼王都把他们收摄了,免得来害世界上的人。

慈心鬼王,是常常为给人家快乐,念念爱护众生,心慈了,面也生得慈了;名是鬼,实在菩萨的化身呀!

福利鬼王,就是各府各县的城隍,他专做赦人罪恶、加人福德这类好事的,所以有这样好的名称。

大爱敬鬼王,他很爱惜众生、记念众生,同慈母爱念儿子一样;倘若碰到了作善事的人,他就同佛一样的来敬重你。

【尔时,释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神,此世界他世界,此国土他国土,如是今来集会到忉利天者,汝知数否?】

(解)这时候,释迦牟尼佛告诉文殊师利法王子菩萨摩诃萨说:‘你瞧!这一切许多的佛菩萨,以及天龙鬼神,这个世界的、那个世界的,这个国土的、那个国土的,像这样多的天龙鬼神,今朝都会集,到忉利天来的,你知道他的数目么?’

(释)尔时,就是各世界,各国土,以及各处的天龙鬼神齐集的时候。还有十方佛菩萨的主伴也亲自来了,诸天的民众也都来了,各色异类的种族,跟著的许多伴侣也来了。来的模样,都是争先恐后的赶著,像众鸟投林一般,又像大海的容纳百川一般,顷刻之间,圣人和凡人都浑合了。因来的人有这样涌挤,所以都起了一种想发问的疑心,这来的许多人,来闻妙法来的呢?还是来授记来的?这时佛一运智慧,已经知道众人存心的疑问了,就借了他们众人的疑问,来问文殊。佛为甚不告别的菩萨,而专告问文殊呢?因文殊为众菩萨的首领,而且也最聪明的。现在给佛诱问引弄了,也好为后科启请正宗、做伏笔。

法王子,佛是法王,菩萨可补佛位的,也叫做补处子,所以称法王子。

梵文文殊师利,我们叫妙德,因他本是古佛,有三德佛性的;这部经正要显出孝行为众善的根本来,非文殊这样智慧,不能和佛相问答的。

【文殊师利白佛言:世尊,若以我神力千劫测度,不能得知。】

(解)文殊师利回答佛说:‘世尊!倘若用我的神通法力,经过千劫的长久时间,思量测度起来,还不能够知道这数目。’

(释)文殊是过去的无量阿僧祇劫以前已成佛了,过去叫龙种上尊王佛,现代叫藏摩尼宝积佛,未来叫普现佛。既然是三世古佛,难道连这一些些人数也会猜测不出的么?这是有二种妙意在里面:一是自己谦让,不像凡人一样,专喜呈自己聪明,不晓得的事情也要来说的,这样一谦让,可以显出佛的尊重;二,这许多来众,都是地藏菩萨久远劫来所化成的,也都是地藏菩萨的因地,从孝思而行愿的来源,倘若文殊认真答出了数目,那么,后文地藏久远劫来一句话,就找不到根据了。现在文殊却好说不知道法会来众数目,顺便的衬出后文,佛用五眼遍观,犹不能尽的话,而且更涵著催促佛说出地藏行孝的本愿来,一唱一和的成功一种妙曲,也是集成地藏菩萨自始至今行孝的大典呀!

【佛告文殊师利:吾以佛眼观故,犹不尽数,此皆是地藏菩萨久远劫来,已度、当度、未度,已成就、当成就、未成就。】

(解)佛告诉文殊师利说:‘用我的佛眼,(佛眼有五种,也叫五眼的,就是,肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。)来观看的缘故,还不够瞧尽这个数目,这都是地藏菩萨从久远劫数以来,已经引度的、应当要引度的、还没有引度的,已经修成功的、应当要修成功的、还没有修成功的,所以有这样多的人。’

(释)上段因文殊回答佛不知道,所以佛用了佛眼,遍处都瞧过,又用了文殊的意思,反转来告诉文殊说:‘用我的佛眼来瞧,也瞧不尽他的数目哟!’佛是具五眼的,他真的为瞧不尽么?因为这许多来的大众,都是地藏菩萨久远劫来所化成的,是指明历时长久了,方显出他所化的大众多得瞧不尽了。

已度已成就的,就是现化在十方国土,坐道场度生的都是。当度当成就的,就是各佛土的各菩萨,修上求下化的都是。未度未成就的,就是浑入在天宫大会里面,没有学道的都是。但是度和成就也不得不分开来说,度是法度,也就是投机的方法,先度量了众生根器大小的分别,随后大的,投给他大方法,小的投给他小方法,方法相宜了,方才可以依了所授的方法去修持学习,这就叫引度的;成就,是凭了这种方法去修习,修习既久,因圆果满,名叫成,随后度生的事业都可以办了,各种的机缘也自然都会凑集的,这叫就。

看到这一节,一定有许多人要疑心,以为佛坐在多重阁上,周围只有九十由旬,怎样能容受得这许多的大众呢?因佛法是不可思议的,他能够把多少融会、大小相摄,不是凡心所可以胡乱来测度他的。

【文殊师利白佛言:世尊,我已过去久修善根,证无碍智,闻佛所言,即当信受。小果声闻、天龙八部及未来世诸众生等,虽闻如来诚实之语,必怀疑惑,设使顶受,未免兴谤。唯愿世尊,广说地藏菩萨摩诃萨因地作何行,立何愿,而能成就不思议事?】

(解)文殊师利对佛说:‘世尊!我已经过去到了如今,是长久修善根的,故此能得到一种没有阻碍的大智慧,所以一听了佛所说的话,我当然是很相信的,像那修小果、闻小法、不闻大法的大众,以及天龙等八部和未来世的众生一类,虽然听到如来诚实的言语,必定要怀著疑惑不决的心意;倘若他们外面顶戴受持了,内心仍旧不能领会,难免说出不相信的话来,反要成为一种谤毁的罪业。唯独我,很愿意世尊,立刻广大的说出地藏菩萨,在修因的地位,究竟做了怎样行为、立了怎样誓愿?而能够成就这样想不到、说不出的事情呀!’

(释)上节佛说过,这许多集会的大众,都是地藏菩萨所化成的。但是文殊具大智慧的,所以表明他自己很相信了,但是还有小乘小机的大众,不免要生出疑心来谤毁,所以文殊作启请正宗,要佛说出菩萨因地行愿的详情。来代表大众发问,良好的机位到了,顺便作释疑的利益,使得一般小果声闻、小机八部,都免去疑心谤毁,都成就正信顶受,岂不是自利利他的好方法么!也可以照应到上文的伏笔。小果声闻,他们是向来修小果闻小法的,还没有闻过大法,要他怎样会知道不可思议的事情呢?

天龙八部,天龙是别名,八部是总称,现在我将他分开来说:第一是天上的人;第二是龙;第三是夜叉,就是在虚空中会飞行的鬼;第四是乾闼婆,是在玉帝那里管音乐的神道;第五是阿修罗;第六是迦楼罗,就是很大的金翅鸟,他两个翅膀,在两边隔开有三百三十六万里,专吃龙的;第七是紧那罗,像人一样,不过他头上生角的,也在玉帝那里管音乐;第八是摩侯罗迦,就是大蟒,也叫他地龙的。

【佛告文殊师利:譬如三千大千世界,所有草木丛林,稻麻竹苇,山石微尘,一物一数,作一恒河,一恒河沙,一沙一界,一界之内,一尘一劫,一劫之内,所积尘数,尽充为劫,地藏菩萨证十地果位已来,千倍多于上喻。】

(解)佛又告诉文殊师利说:‘譬如有三千的大千世界里,所有的草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘,每一物、每一数目,都作一条恒河论;一恒河的沙,每一颗沙作一大千世界论;一大千世界内的一微尘,作一劫数论;每一劫所积微尘的数目,都来再充作劫数;地藏菩萨证得十地的果位已来,千倍多于上面所说的数目。

(释)佛欲说明地藏的因地原由,来回答文殊的请问,还可以消除将来大众的疑谤,所以详细譬喻给大众听。

什么叫三千大千世界呢?一千个的须弥日月世界,名小千世界;一千个的小千世界,名叫中千世界;一千个的中千世界,名叫大千世界,因里面有三种千数的名目,所以叫三千大千世界。这三千大千数目的地面,广大得了不得,这地上所有的各种物类,也多得没有数目的,那里还说得尽呢?只好很简单的说几种,就拿草木二种来说,你看遍地遍处都是,已经是说不尽,也不要去说许多树木结成的丛林了。其余稻麻竹苇、山石微尘,都有一样的多。现在将这许多的物,每一种物,每一个数目,来当作一条恒河,这恒河的数目已经数不尽了;再把每一条恒河里面的每一颗沙,当作一个大千世界;每一个大千世界里的一粒微尘,当作每一次的劫数;再把一次一次的大劫时间,所积聚的微尘的数目,都把他来充作劫数;地藏菩萨证得十地菩萨的果位已来,所经劫数,比上面所说的数目还要多一千倍哩!

因如来有智慧的见力,观看久远过去的事迹,同眼前一样,所以有这样明白的譬如。

【何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地。文殊师利,此菩萨威神誓愿不可思议。若未来世,有善男子善女人闻是菩萨名字,或赞叹,或瞻礼,或称名,或供养,乃至彩画刻镂塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。】

(解)‘何况地藏菩萨,还在小乘声闻、辟支佛的地位修起来的,所以经过的时间,更要加倍的长久了。’佛又叫著文殊师利说:‘这菩萨的威德神道,以及所发的愿力,是想不到、说不出的宏大,倘若未来的世界,有善的男子、善的女人,一听到这菩萨的名字,或者称赞叹美他、或者瞻望礼拜他、或者称念他的名号、或者用香、油、灯、幡种种东西去供养他,乃至于请丹青、用彩色去画他的形像,请会刻镂的人,去刻镂出他的形像,请会塑漆的人,去塑漆他的形像,这样子的人,应当得著生到三十三天上去受福报,而且可以生到一百次的循环往返,在往返的期内,永不堕到地狱等的三恶道里去。’

(释)佛前面譬如给文殊以及大众听了,他的意思还没有完,所以还要说地藏菩萨没有证得十地位的以前,自从人天小乘果位修起来的一句话,叫你们都可以知道他的因地,要加倍的比别人家久远了。

声闻是听了佛说法的声音得道的,是小乘的果;修这种果,最聪敏的人也要修三世,愚钝的人,要修到六十劫,方才可以得到的。

辟支佛,梵文叫辟支迦罗,我们叫缘觉,他修道常常居在水边林岩的下面,或者独宿在孤峰的上面;春天观看百花的开放,秋日观看黄叶的凋落,将外缘的境界,收归自己的观觉里来,所以叫做缘觉。修这种缘觉,聪敏的人也要修四世,愚钝的人要修到一百劫,方才可以证到。

地藏菩萨,有威德、有神通,所以能叫一切外道畏惧折伏,还发宏誓,拔尽六道众生的苦楚,愿令一切众生先成佛道。这都是他久远劫来,积累的功德,他的力量,所以出人思议的表。因此能使未来世人对于他的福田,稍些种一下子,便有伟大福报的收成。

【文殊师利,是地藏菩萨摩诃萨于过去久远不可说不可说劫前,身为大长者子。时世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来。时长者子见佛相好,千福庄严。因问彼佛,作何行愿,而得此相。】

(解)佛又叫著文殊师利说:‘这地藏菩萨摩诃萨,在于已经过去久远得不可以说尽、不可以说尽的劫数以前,他的身曾经做了大长者子,这个时候的世上有一尊佛,名叫狮子奋迅具足万行如来。这时候长者子见了这尊佛的相好,是一千种福业所庄严的,因此就去问这尊佛:“是做了怎样的行为、立了怎样的大愿,能够得到这种好相?”

(释)上面佛曾说,地藏菩萨是从小乘修起来的,但是为甚么要发起修行的心来呢?所以又叫著文殊,说出他做凡人的时间发心修行的一节原由来。不但答尽了文殊问的妙意,而且完全可叫大众消灭疑谤。

大长者子要有十种的福德:一要姓贵;(须生在皇帝大官的宗族里。)二要位高;(像宰相等一样的大官。)三要大富;(有几千几百万的家财。)四要威猛;(生得严重威肃的模样。)五要智深;(生得聪明还有很深的学识。)六要年耆;(年纪既然高了,他人又都肯佩伏他。)七要行净;(品行高洁,没有一些龌龊举动。)八要礼备;(礼貌很完全,可以给人家做模范。)九要上叹;(使得皇帝也来称赞他。)十要下归。(四海的平民,都喜欢来归顺他。)有这十种福德,方才名义相符了。长者是有德的老年人通称;子是称他作君子,也如孔子老子一样。

狮子奋迅万行具足如来,是借狮子来比喻,狮子是百兽的王,比喻佛法是修万行法中的王;奋是发怒振作,迅是进行很快,是比喻修万行具足的人,只要有奋发的慧力,那昏瘴自然消灭的,只要有进行很快的定力,至理自然不会间隔的了。

如来也是通称。看过去有分别的叫做相;越看越爱的叫做好。佛的相是随了机缘而应现的,或现三十二种相、八十种好,或现无量的庄严、无边的相好,都从外境映入心里,现出来的,所以大小好坏也不一定。现在长者子所见的佛相,是佛修得的好相,(因菩萨修十善业,每一种业,有十种心,这样拼合起来,成会一百种福,由一百种福,再互相映照起来,就变成一千种福了。)所以没有一种相不好的、没有一种不使得人爱的,长者子也知道这相,是佛修成的,所以他便请问佛:‘是做了怎样行愿,而能够修到这种很好看的妙相?’

【时师子奋迅具足万行如来告长者子:欲证此身,当须久远度脱一切受苦众生。】

(解)‘这时候,师子奋迅具足万行如来,告诉长者子说:“你要证得这种身体,应当要久远的度脱一切受苦的众生。”’

(释)长者子既然去请问了他,师子奋迅具足万行如来,自然也要很明白的去回答告诉长者子说:‘你要希望像我一样的许多好相么?那你应当永远行菩萨的道行,来度脱六道里一切受苦的众生,方才可以得到像我一样的身体,生得有一千种福业所庄严的相好哩!’因为众生没有一个不受苦的,最可怜的受了许多苦,他还同做梦一般的不觉得,所以如来叫他,要引度超脱他们。

【文殊师利,时长者子因发愿言:我今尽未来际,不可计劫,为是罪苦六道众生,广设方便,尽令解脱,而我自身方成佛道。】

(解)佛又叫著文殊说:‘这时长者子,因听到如来告诉他这种的话,他立刻就发起誓愿来说:“我自今天起,尽我未来的时日,不可以计算的许多劫数,为这一般犯罪受苦的六道众生,很广大的设立种种的方便计策,统统要叫他们解脱了罪业苦恼,而后把我的自身,方才再来成佛。”

(释)长者子听了上面师子奋迅如来的话,就立刻先发起誓愿来。因为誓愿是修行的先导,无论你修那一种,不发愿是修不成功的,所以长者子就发誓愿,先行菩萨道,来度尽六道(六道上面已注过)众生的罪苦。我们是人道,就来谈一谈人道的苦恼罢!

我们住在娑婆世界的人,种种的苦是说不尽的,现在先将八种苦来说一回,因为这八种苦是很公平的,无论你富贵贫贱,都逃不过,都要受的。

第一种叫生苦,一个人盘在娘的肚子里,气闷得了不得,若娘吃了东西下去,像山压下去一样重的难受,等到生出来的时候,就像二座山把他夹住,他硬在山缝里钻出,这痛苦更利害了,所以小孩一下地就哭,也就是这个缘故。

第二种叫老苦,要瞧东西眼已花了、要听说话耳也聋了、要吃果饼牙齿脱落了,多走腿又酸、多坐背要痛,格外怕冷、也格外怕热,你想苦不苦呢?

第三种叫病苦,一个人一生了病痛,那是更苦了,要吃吃不下、要睡睡不著,难过得求生不得、求死不得,疼痛得叫天不应、叫地不应,人家代也代不来的,这种种痛苦,正是难以形容的哟!

第四种叫死苦,临死的苦,更利害了,要说话舌根硬了、痰也涌塞了,要透气,气管闭了,浑身上下,四肢百节,处处硬生生的拆开来,俗话说,死如黄牛活搏,你想这痛苦说得出么?

第五种叫爱别离苦,就是很可亲爱的父母兄弟、妻儿子女、要好的亲戚朋友,或为了谋衣食、或为了刀兵水火等各种恶环境的逼迫,不得不各走各的路;像要死的时候,眼瞪瞪的瞧著亲爱的人、可爱的各种东西,一一分别,所以死时都要流泪,就可以看出他心里的悲苦了。

第六种叫怨憎会苦,大凡一个人总有不知己的人,或是有仇怨的人,不要他碰见,他偏会和你碰见;譬如强盗,是人人憎恶他的,有时也会碰到他,不损失金钱,就伤你性命,这是常有的事。

第七种叫求不得苦,就是要东不得东、要西不得西,譬如我要想好的物件、我要事情成功、我要交几个好朋友,偏偏都没有,也都做不到,弄出种种不称心的烦恼来。

第八种叫五阴盛炽苦,五阴:第一叫色,是把种种看得见的东西,都包括在内;第二叫受,就是所受的各种苦乐的境界;第三叫想,就是心里乱起的好坏的杂念;第四叫行,就是说心里杂乱的念头,一个才去,一个又来,接连没有停息的;第五叫识,就是分别各种东西、各种境界的好坏的心意;这五阴,把人的本来灵性,都遮盖住了,就叫人糊里糊涂、不知不觉的生出贪嗔痴三种坏心来;五阴盛炽,是说五阴像火势一样烧得猛烈,现在再把贪嗔痴三种坏心,转到五阴上去,像把干柴投进烈火里去一样,自然烈烈烘烘烧得更利害了,就会造出种种恶业来。

要晓得上面的七种苦,就是都从著末一种造出来的,若是第八种苦不除去,下一世还要就前面的七种苦报,再下一世,也是一样的,所以这八种苦,是循环的报应。我们人道居第二,已经苦得了不得了,再下去地狱、饿鬼、畜生道的苦,自然更是说不尽了,佛所以叫菩萨,来度脱这一般受苦的众生。现在我们要解脱这种种苦,也许就在这一部经内,寻一条极便当的出路,方才可以永世不受这种种苦恼。

【以是于彼佛前立斯大愿,于今百千万亿那由他不可说劫尚为菩萨。】

(解)‘所以在于这尊佛的前面,立下了这个大愿,到如今已有百千万亿那由他不可说的劫数,尚不肯成佛,偏要做普度众生的菩萨哩!’那由他数是几千万。

(释)这一节,上面两句,是结束前面的立愿,下两句是实行所立的誓愿。地藏菩萨,在沙尘比喻劫数的以前,在师子佛前,立下这个度生的大愿,一直到现在,他要度脱众生的道心,一些也不退转,同起初一样的。他的不愿成佛,仍旧努力做菩萨,也是承顺佛的教训,承顺是不逆,就是孝顺;菩萨从先前修到现在,世世双亲,都得著超升的利益,那地藏大士,也真是无可比方的大孝子了。

【又于过去不可思议阿僧祇劫,时世有佛,号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。】

(解)‘又于过去无量无数的劫以前,这时世上有一尊佛,佛的名号叫觉华定自在王如来,这佛寿命的长,四百万亿无量无数的劫。

(释)梵文阿僧祇劫,我们叫无量数;这数的大,非我们凡夫所想得出、算得出的,叫做不可思议。觉悟时心境朗开,如华开敷,故称觉华;定能生慧,慧即觉果,故定名觉华;既得觉果,于法自在,自在即王,故称自在王;如来是各尊佛的通称,像我们称先生一样的。

佛的寿命为什么有这样长呢?因为佛有三种身体,一叫法身,是佛把真实平等的性,来做他本体;二叫报身,是佛修种种功德,修得长、积得多了,就现出极庄严好相的身体来;三叫应身,这应身是凡人修道感应了佛所化的,所以多得像天上的月光印水一样,只要地下有水,月光就为印入的。现在把佛的三种的身体寿命,都合起来,你想这寿命的长还可以计算么!但是你们也不要弄错了,当做佛真个有三个身体,其实佛仍旧只有一个法身,其余二种是修功积德,自在得来的报应呀!

【像法之中,有一婆罗门女,宿福深厚,众所钦敬,行住坐卧,诸天卫护。其母信邪,常轻三宝。是时圣女广设方便,劝诱其母,令生正见。而此女母,未全生信。不久命终。魂神堕在无间地狱。】

(解)‘在那位佛的像法时代中间,有一位婆罗门种族的女子,因前世的宿福,积得很深厚,所以大众都很钦佩、很敬重他。他行住坐卧的时候,也有各天的天神来保卫护持他的。但是他的母亲,相信了邪道,看轻佛法僧三宝的,是在这时候,圣女广大的说出方便法门,来劝他的母亲,叫他发生正真的见识,来信佛法。然而这位女子的母亲,还不能够生出完全相信的心来。但是没有多久,他的母亲命终了,他的魂神也就堕落在无间地狱里。

(释)像法,是佛的法运,不同正法时代的一样真确,不过还算像个样子;这等时间,佛早已入涅槃,但有佛像住世,所以叫像法。婆罗门是劫初梵天降下来的种族,犹如我国的道教。这个女子是精勤修行而寡欲的CHU NV,前世也很欢喜行善事,积德很深,所以今世也生性很宽厚,人家都会钦佩他;而且他心术也是极端正,所以行住坐卧,没有不端正而威严的。他还能孝顺父母、敬重三宝,自然感应诸天鬼神来保障、来护持他;有这种种端正行为,自然可称做圣女,众人那会不来恭敬他呢!因为他很孝敬,所以见他的母亲相信邪教、看轻三宝的罪,是很重的,他就来想各种的方便法子,和顺的、慢慢的来奉劝他的母亲,来相信佛法的正道;但是他母亲外貌是像相信了,心里仍旧没有相信,这就是不完全相信,所以死了还是要堕落到地狱里去。地狱是在地下受苦的地方,犹如牢狱,在这地狱受苦,常时不休息的,叫做无间。

【时婆罗门女,知母在世,不信因果,计当随业,必生恶趣。遂卖家宅,广求香华,及诸供具。于先佛塔寺,大兴供养。见觉华定自在王如来,其形像在一寺中,塑画威容,端严毕备。时婆罗门女瞻礼尊容,倍生敬仰。私自念言:佛名大觉,具一切智,若在世时,我母死后,傥来问佛,必知处所。】

(解)‘自从他母亲死过以后,在这时,婆罗门女知道他母亲活在世上的时候,是不信因果的,若应当随他所造的罪业去计算,那么我的母亲必定要生到三恶道里面,去尝恶趣味了。但是婆罗门女是一位孝女,岂有母亲堕到恶道里去,有不去救的道理么?所以他就想出救他母亲的好方法来了。遂把他家里所有的东西,以及屋宅田产都卖去了,把卖下来的钱,再去很广遍的搜求购买许多好的香、好的花,以及种种供养佛的器具,亲自拿了这一类东西,到各处先前人所造的佛像、宝塔、寺塔里,大兴起供养佛的善事来。有一天,见一尊觉华定自在王如来,他的形像在一个寺院里,无论是塑的、是画的,都是有威德的容貌,端正庄严,没有一种不齐备的。这时婆罗门女见到了,就去瞻望礼拜这尊佛的容貌,加倍的生出一种恭敬信仰的心来。他自己私下默默的想念著,在心内说:“佛的名号叫做大觉,具足一切的智慧,倘若这尊佛还活在世上,我母虽然已经死过了,倘若来问这尊佛,他一定会知道我母亲神魂所在的地方。”

(释)凡是一个人死去到幽冥界里,善恶都是根据活在世上所做事情所定的。谤毁三宝、不信因果的罪,是很重大的,所以孝女计算他母亲一定要堕入三恶道里去。家业屋宅等,都是他父母的遗产;但是置产业,即是作罪业的根源,因为悭贪心不盛,产业就置不成了,邪见也发不起了;现在孝女把他统统卖了,就是消灭他父母罪业的根源;再把卖去的钱,买种种供养具,也就是代他父母将功赎罪的一个好方法。香有潜通法界的能力;华表示以因克果的意义;所以这两种是供佛最要紧的。佛有三十二种好相,这觉华定王如来都齐全的,所以孝女一见就很感动,凭著一片孝心,至诚专意的瞻礼他。瞻是目不动睛的望著佛祈祷;礼是五体投地的膜拜;现在孝女瞻了又拜、拜了又瞻,加倍恭敬,还不动唇舌的私心默念,要求佛指示他母亲的下落。敬念的孝心既然长久了,感动也到了极巅,自然要流出悲哀的泪来了。

【时婆罗门女垂泣良久,瞻恋如来。忽闻空中声曰:泣者圣女,勿至悲哀,我今示汝母之去处。】

(解)‘这时候婆罗门女垂下头泣得很长久,心里还不住的祈祷、瞻望、依恋这尊如来,一定要求这尊如来指示他母亲所在的地方,忽然闻得空中凭空的发出说话的声音来说:“悲泣的圣女呀!勿要过于悲哀了,我现今指示你母亲所在的去处吧!”

(释)孝女既然有这样长久恳切的情态,自然能使感应交道,动佛的慈悲,来指示他。泣是无声流泪。因眼瞻佛容、意恋如来,在这种长久的沉静中,所以能闻到佛来安慰他、指示他的说话;也就是倾家兴大供养、行孝道,感召的报应。圣女,是称他是正直贤德的女子。

【婆罗门女合掌向空,而白空曰:是何神德,宽我忧虑。我自失母已来,昼夜忆恋,无处可问知母生界。时空中有声,再报女曰:我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来,见汝忆母倍于常情众生之分,故来告示。婆罗门女闻此声已,举身自扑,支节皆损,左右扶侍,良久方苏。而白空曰:愿佛慈愍,速说我母生界。我今身心将死不久。时觉华定自在王如来告圣女曰:汝供养毕,但早返舍,端坐思惟吾之名号,即当知母所生去处。】

(解)‘婆罗门女一听到这话,立时合掌向著空中,而且望空的说:“这是何处来的神灵?有这样的大恩德,来宽慰我忧愁的思虑,我自从失了母亲以来,无论昼夜,终是忆记著、眷恋著我的母亲,但是无处可以去问,知道我母亲现在所生的境界。”这时候,闻得空中又有声,再来告诉圣女说:“我就是你所瞻礼,已经过去的觉华定自在王如来。见你忆念你的母亲,加倍的过于平常情性众生的情分,所以来告示你知道。”婆罗门女闻了这佛的声音,举了全个的自己的身体,望空扑了过去,这猛力的一扑,把四支的骨节都跌损伤了。经了他左右的侍女扶持起来,已是昏晕过去,又经过了许多时候,方才苏醒转来,而且还要向空中祈祷说:“愿佛发慈悲怜愍我,从速说出我母亲现在所生的境界,因为我现在身体和心,离将死已经不长久了。”这时,觉华定自在王如来又告诉圣女说:“你供养的事做罢,但要早些回返到家里,端正的坐定,思念我的名号,即当使你知道你母亲现在所生的去处。”

(释)孝女本来是很记忆他母亲的,并且急于要知道他母亲,生在什么地方、什么道里的心都很切,现在一听得佛的说话,自然不顾身体的扑拜过去了;况且此身本为母亲的遗体,既然死了我的母亲,我这身体还有什么可惜呢?外身既已跌伤了,内心又是这样忧苦,自知不久将要死了;但是死是不要紧的,我母现在究竟生在什么去处?那是一定要知道的,所以忍了疼痛,依旧望空的祈祷,佛来怜愍他,从速的告诉他母亲现在所在的地方。因为他既有这样至诚的孝心,佛自然也可怜他,预备告诉他了。

【时婆罗门女寻礼佛已,即归其舍。以忆母故,端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。】

(解)‘这时,婆罗门女听了佛的话,赶紧把遍处的佛都瞻礼供养罢了,即刻回到他的家里。因为忆念他母亲的缘故,所以很端正的趺坐好了,专心的念觉华定自在王如来。这样念到经过一日一夜。

(释)孝女能专心忆念他母亲,自然依佛的教饬,也专心一意去念佛。因他具有这种至诚的专一心,所以能和佛心相契合了。所以须一日一夜的意义,古注说,日是表示孝女觉悟心的光明;夜是表示他母亲不信因果痴迷心的晦暗。

【忽见自身到一海边,其水涌沸,多诸恶兽,尽复铁身,飞走海上,东西驰逐。见诸男子女人百千万数,出没海中。被诸恶兽争取食啖。又见夜叉,其形各异,或多手多眼,多足多头,口牙外出,利刃如剑。驱诸罪人,使近恶兽。复自搏攫,头足相就,其形万类,不敢久视。时婆罗门女以念佛力故,自然无惧。】

(解)‘正在念佛的时间,忽然瞧见自己的人身,到了一重海的边上。但见这海里的水,像滚汤一样的涌沸著,许多凶恶的兽,都是铁做的身子,飞一般的在海上东赶到西、西赶到东,很快的驰逐。又瞧见许多的男子和女人,有百千万数的多,一时浮出海面来,一时没入海中去,又被这许多凶恶的兽,像争夺一般的,把这些男女取来吃食。还瞧见有许多夜叉,他们的形状各各不同的,有的生了许多手许多眼,许多头许多足,口里的牙齿,都向外露出,锋利得像刀剑一般,驱逐这许多受罪的人,使他们跑近恶兽一边去,好叫兽把他们咬吃;而且自己也用手像捉虫一般,把他们搏攫过来,把攫来的人随便玩弄,或把人的头和足都团在一块儿,或把他拉长来,或把他撕了、折断了抛去。这种种玩弄的状态,是有千万种的样子,孝女也不敢久视。但这时,婆罗门女仗著念佛,得佛力保护的缘故,瞧到这种形状,自然也没有什么恐惧了。

(释)因孝女一心念佛,念到入定,自然使心地光明,更仗了佛力,所以可见到这种境界。夜叉,是行走很迅疾、举动很敏捷的鬼,又还能飞行空中;但是种类也很多的。搏,是用手击扑;攫,是用爪捉持的样子。

【有一鬼王,名曰无毒,稽首来迎,白圣女曰:善哉菩萨!何缘来此?】

(解)‘有一个鬼王名叫做无毒,见了圣女,对他叩了头来迎接他,而且对圣女说:“善哉菩萨,为什么缘故会到此地来?”

(释)凡是有福德的,方才可以称王。这鬼王有什么福德呢?因这个鬼,存心肯怜愍人,不肯毒害人的,所以称王,也就叫他做无毒。但是这无毒鬼王,也是菩萨所化的,不是那有这种怜愍人的慈心呢?稽首,是把首叩到地上一刻儿。善哉,是欢喜的称赞。

【时婆罗门女问鬼王曰:此是何处?无毒答曰:此是大铁围山西面第一重海。】

(解)‘这时婆罗门女,就问这鬼王说:“这是什么地方?”无毒回答说:“这里就是大铁围山的西面第一重海。”

(释)我们的碱水海外面,有一座山,就是大铁围山。这山没入水里有三百十二由旬,出水外也有三百十二由旬,山的四边都是水,这周回的水,有三十六亿八千四百七十五由旬,第一重海,就在这中间。

【圣女问曰:我闻铁围之内,地狱在中,是事实不?无毒答曰:实有地狱。】

(解)‘圣女又问他说:“我听说铁围山的里面,有地狱在这中间,这是实在的事情么?”无毒回答说:“实在有地狱的。”

(释)实有地狱,这意义是地狱本来是虚设的,因为世间上的众生,身做恶事、口出恶言、意起恶念,又喜烹杀来祀鬼神,因为积成种种的恶,造成实在的地狱了。

【圣女问鬼王曰:我今云何得到狱所?无毒答曰:若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。】

(解)‘圣女又问鬼王说:“我现今为什么得到这地狱的地方来?”无毒回答说:“倘若不是有威德神通的人,也即须要有业力的人,不是有这二种事的人,终不能到这地方的。”

(释)圣女自己想,我是敬信佛法的人,一身没有罪业,为什么也会到地狱里来呢?所以起了疑心来问鬼王。有威德神通的人,方才可以到地狱中来,或是救度人、或是来游观;犯了身口意三恶业的人,因临终时受了业力的牵缠,到这地狱里来受苦报的。

【圣女又问:此水何缘,而乃涌沸,多诸罪人及以恶兽?无毒答曰:此是阎浮提造恶众生新死之者,经四十九日后,无人继嗣,为作功德,救拔苦难。生时又无善因。当据本业所感地狱,自然先渡此海。海东十万由旬,又有一海,其苦倍此。彼海之东,又有一海,其苦复倍。三业恶因之所招感,共号业海,其处是也。】

(解)‘圣女又问鬼王说:“这海水是为什么缘故而会涌沸的?又为什么有这许多的罪人,以及各种恶兽?”无毒回答说:“这都是我们的阎浮提世界,造恶作业的众生,是新死的人,经过四十九日以后,没有人继嗣,给他做功德,替他救拔应受的苦难;活的时候又没有乐善好施的因缘。应根据他在世本来所造的恶业,去受他自己所感召的地狱,自然一定要先度过这一重海;这海的东面过去十万由旬,又有一重海,他的苦楚还要比这重海加一倍;这重海的东面,还有一重海,他的苦楚又要加一倍;这三重海,都是众生三业恶因所感召成的,总共的名号,就叫业海,这地方就是。”

(释)阎浮提,一株大树的王,周围有七由旬,高百由旬,四布的枝叶有五十由旬。我们的世界叫南赡部洲,也依这大树王立名的。凡是人死了每七日一变化,阎王定罪,虽是照活时的恶业据定,但是也要过七七日方才判实;若这七七日内,有承继的孝顺子孙,每一七替他念佛拜忏,将功补过,自然把他应受的苦难,都救拔了;若七七日内,无人承继去替他救拔,自然要受苦受难了。但是受这利害的苦难,也都是自己三业恶因所感召的。现在我把这三业恶因来说一说,使得诸君都可以改恶向善。

一是身业,身所做的恶事有三种:第一是杀生,无论最小的蚊子跳虱,也不能去弄杀他;第二是偷盗,就是人家的一梗草,你没有问人家讨过,也不可以拿的;第三是XIE YIN,除了正式妻妾以外,其他都不可犯的。

二是口业,口所犯的恶业有四种:一是妄语,就是说谎;二是绮语,就是谈妇女的秽亵;三是两舌,就是搬弄是非;四是恶口,就是咒骂。

第三是意业,意所犯的恶业也有三种:一是贪欲,就是贪得而不肯知足的欲望;二是嗔恚,就是怒目发火;三是愚痴,就是不信佛法,去信邪说。由这身口意三业,做出了十种恶因,再由这三业恶因,去感召成三重倍加苦的业海,以及种种的地狱,叫作恶的人,去自作自受。

【圣女又问鬼王无毒曰:地狱何在?无毒答曰:三海之内,是大地狱,其数百千,各各差别。所谓大者具有十八,次有五百,苦毒无量。次有千百,亦无量苦。】

(解)‘圣女又问无毒鬼王说:“你说铁围山里实有地狱的,那么现在地狱在什么地方呢?”无毒回答说:“三海的里面,都是大地狱,他的数目几百几千的多,这几千几百的地狱,都不相同,每一个地狱有各式各样的差别。所说大的具有十八重,次一等的有五百重,他里面所受的毒痛的苦难,和施刑狠毒,是说不尽的;再次一等的,还有千百重的小地狱,也有说不尽的痛苦。”

(释)据经论上说,地狱可以分三类把他都收摄尽了:一是热狱;二是寒狱;三是边狱。热狱有八重,在我们阎浮海的底下重叠而居的;寒狱也有八重,在铁围山的底下,仰上居住的;边狱分山间、水间、旷野三处居住的。

十八大地狱,分八热、八寒、一正、一边,照十八泥犁经上说,第一重名光就居,他的人和人一相见,大家就互相斗杀,虽然杀伤了,也不肯死的,人又生得很长大,人间三千七百五十岁,他只有一日;(三十日为一月,十二月为一年,经过一万岁,就是人间的一百三十五亿岁。以下十七重地狱的苦,和岁数的长,倍倍加增。)第二重狱名居虚倅略,这里的一种苦,已经要当一重的二十种苦了;第三重狱,名桑居都;第四重狱,名楼;第五重狱,名房卒;第六重狱,名草鸟卑次;第七重狱,名都卢难但;第八重狱,名不卢半呼;第九重狱,名乌竟都,是寒冷冻身的;第十重狱,名泥卢都;第十一重狱,名乌略;第十二重狱,名乌满;第十三重狱,名乌藉;第十四重狱,名乌呼;第十五重狱,名须健居;第十六重狱,名末都干直呼;第十七重狱,名区逋途;第十八重狱,名陈莫。这十八重狱中,每一重分别作十八隔,从寒冰狱,到饮铜狱止,总共三百四十二隔,鬼王所说千百是总约的统计。

总之地狱都是人的恶业所感召的,人有了无穷无尽各式各样的罪恶,由自然的感召,也造成无穷无尽、各式各样的地狱了。受地狱的苦难、大小、重轻,也依他在世时,所作的恶业大小、重轻而定的。

【圣女又问大鬼王曰:我母死来未久,不知魂神当至何趣?鬼王问圣女曰:菩萨之母在生习何行业?圣女答曰:我母邪见,讥毁三宝,设或暂信,旋又不敬。死虽日浅,未知生处。】

(解)‘圣女又问大鬼王说:“我的母死了到这里来,还没有许久,不知道他魂神应到何种恶趣里去受苦?”鬼王就问圣女说:“菩萨的母亲生在世间时,习何种行业的?”圣女回答道:“我的母亲信邪见的,并且讥诮谤毁佛、法、僧三宝,设或暂时相信佛教,旋又不相信了,现在虽是死得不多日子,也已经不知道他所在的地方了?”

(释)圣女既知道地狱在此处,但是仍旧见不到他母亲,所以又要问鬼王了。魂是气的神,人死了,他一个不死的神魂,就是鬼。行是叫做进趣;业是人所造的善恶。造何种善,得何种善报;造何种恶,得何种恶报;报应分明,丝毫不差的。所以鬼王先要问明白了他母亲的行业,以便查寻。三宝,佛相端严俱备为佛宝;三乘圣教为法宝;出家修持为僧宝。

【无毒问曰:菩萨之母,姓氏何等?圣女答曰:我父我母俱婆罗门种。父号尸罗善现,母号悦帝利。】

(解)‘无毒又问圣女说:“菩萨的母亲姓氏,以及何种等级?”圣女回答说:“我的父亲和我的母亲都是婆罗门的种族,父亲号叫尸罗善现,母亲号叫悦帝利。”

(释)三代以前,姓氏分为二种的,用姓称妇人,以表其婚姻;用氏以分别贵贱,贵的有氏,贱的只有名没有氏。印土有刹帝利(五种)、婆罗门(净行)、吠奢(商贾)、戌陀罗(众庶)四姓。尸罗是梵语,我们叫性善,是说好行善道;善现是我们的华语。这名氏虽然好,但是存心不好,都是邪执谤正的。鬼王问清了行业,再问姓氏种族,那自然更容易查明白了。

【无毒合掌启菩萨曰:愿圣者却返本处,无至忧忆悲恋。悦帝利罪女生天以来,经今三日。云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺。非唯菩萨之母得脱地狱,应是无间罪人,此日悉得受乐,俱同生讫。鬼王言毕,合掌而退。】

(解)‘无毒合著掌,报告菩萨说:“愿圣者回返到本来的地方去,不要过于忧愁记忆你的母亲,也不必过于怨哀恋念你的母亲。你的母亲悦帝利罪女,脱离地狱,生到天上去以来,已经至今有三天了。天上下示,说是承孝顺的子女,为他母亲设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺的功德。不但菩萨的母亲得脱地狱,应该在这无间地狱受苦的罪人,这一日都得受著快乐,俱同他生讫完了。”鬼王说罢,合著掌退去了。

(释)鬼王起先不知道是什么人,一听是悦帝利罪女,那就知道这位是大孝女,所以要合掌恭敬起来。因孝女有这样的大孝心,自然感动了佛,也自然感动天了,所以天下诏示,叫他的母亲上天去,连同地狱的罪人都上天去。你想孝的功德弘大不弘大呢?因此古人要说,‘百行孝为先’了。凡是孝,第一要随顺父母的心意,还要好好服侍他,使父母心中快乐。现在孝女起首,劝母信正道;中间,忆母为兴供养布施;末了,救母出苦上天;像这样的大孝顺,是从古未有的呀!

【婆罗门女寻如梦归。悟此事已,便于觉华定自在王如来塔像之前,立弘誓愿:愿我尽未来劫,应有罪苦众生广设方便,使令解脱。】

(解)‘婆罗门女,俄而如做梦一般的归来了。觉悟了这事情后,便于觉华定自在王如来塔像的前面,立了弘大的誓愿说:“愿我尽未来的劫数,为应有罪恶苦果的众生,广遍的设立便利方法,使令他们都能解脱应受的苦趣。”’

(释)寻是俄顷。因孝女本来在家里端坐念佛入定的,俄顷像做梦醒了一般,便悟到因果报应、业海地狱的种种事情,所以顿时便发起道心来。再到觉华定自在王如来塔像的前面,立下弘誓大愿,情愿尽未来劫,设方便法门,救尽一切受苦众生,在后再来成佛,以报觉华定自在王如来救度他母亲,脱苦上天的大恩德。

【佛告文殊师利:时鬼王无毒者,当今财首菩萨是。婆罗门女者,即地藏菩萨是。】

(解)佛告诉文殊师利说:‘这时候的鬼王无毒,就是现在的财首菩萨;这时候的婆罗门女呢!就是现在的地藏菩萨。’

(释)从前因文殊师利请问地藏菩萨的因地,所以释迦牟尼佛,就说这一段地藏菩萨未成道以前,行孝的事实来,使一切众生,知道广行孝道的功德,及种种行孝道的方法。地是万物所依据的,孝是无论贵贱万民所依此受用的,能行孝道,譬如能藏财宝一样,他的福德取用无尽的。可知道地藏二字,也是依孝顺立名的。财首名义,财是人所宝贵的;首是万行以布施为首。有了财方才可以布施,比喻广行孝道,如积财宝;广度众生,如大布施。

分身集会品第二

解)在有地狱的世界,所有一切地藏菩萨的分身,应召来集,成就法会,这是本经的第二品。

(释)因前品,佛说出地藏菩萨过去种种孝顺的因地,所以地藏菩萨,就来集会,亲自证明一切。分身,是菩萨修功德时,应众的机缘而化现的,他能将一身化出无穷无尽的分身来,像天上的月亮印入水中一样。现在他就将各处的分身,都会集了,到忉利天来见佛,虽是为作证,但也特地来领受如来的嘱付。

【尔时,百千万亿不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处分身地藏菩萨俱来集在忉利天宫。】

(解)这时百千万亿,不可以思想、不可以议论、不可以计量、不可以说尽,无量阿僧祇数的世界,以及所有地狱的地方,各处所有的分身地藏菩萨都来了,聚集在忉利天宫。

(释)亿数可以分作四等,十万为亿、百万为亿、千万为亿、万万为亿,现在把百、千、万、亿四数并列,就是指明万万为亿的数目。像这样的数目,已经算不清了,何况再加上不可思议的,无量阿僧祇世界的一狱一分身,都来集会呢?可知道世界尚难量,那地狱和菩萨的分身,还可以计算得来么?

【以如来神力故,各以方面,与诸得解脱从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华来供养佛。彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。】

(解)以如来具有普遍神通威力的缘故,所以能把各方面的菩萨,以及诸位已得解脱的大众,还有从业道里出来的大众,都召集拢来的,也各有千万亿那由他的数目,都手持了香和华,来供养佛。他们同著地藏菩萨同来的一辈众人,都因得著地藏菩萨的教化,永不会退转于阿耨多罗三藐三菩提的了。

(释)解脱,有大小的分别,他们都得著不退阿耨菩提的解脱,就是大解脱了。阿耨多罗三藐三菩提是梵语翻出我们的文字来,阿,是无字;耨多罗三字,是上字;三字,是正字;藐字,是等字;菩提二字,是觉字;合起来,就是无上正等正觉。这正等,就是不邪不偏;觉,就是觉悟;能够不邪不偏的觉悟,就是具佛的智慧了。

【是诸众等,久远劫来流浪生死,六道受苦,暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证。既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。】

(解)这诸大众等,自从久远的劫数以来,在生死的海里,随著业浪流转,在那六道轮回的受苦,没有暂时得著休息的。以地藏菩萨有广大的慈悲、深切的誓愿缘故,各人获到证得果位。既然到了忉利天,心怀都欢喜踊跃起来,很敬仰的瞻望著如来,目光都集中在如来,不肯暂时舍离到别处去。

(释)业浪,既有业海,自有业浪,众生忽生忽死,同海中一起一没的波浪一样的。人若不得解脱,终在生死海里随浪流转。你要得著解脱,不随流浪,那就要依地藏菩萨的教诫,得仗了菩萨的大誓愿,像他们一样的修成佛果。

【尔时世尊舒金色臂摩百千万亿不可思不可议不可量不可说无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正。十有一二,尚恶习在。】

(解)这时候,世尊舒放开许多金色的手臂,来摩那百千万亿,不可思、不可议、不可量、不可说阿僧祇世界,诸分身地藏菩萨摩诃萨的顶,而说出这样的话:‘我在五浊的恶世,教化这样的刚强众生,令他们顽劣的,都能调伏,舍弃邪道,归依正法,但是十分之中,还有一二份,尚还有恶习惯存在。

(释)舒是放大开化的意义,佛有如意通转变的神力,所以能将一母陀罗臂、一兜罗绵手,能够摩遍无量数,多得说不尽的分身地藏菩萨的头顶,直接慰劳安抚菩萨,也就是安慰我们的众生。世尊有智慧大悲二种性生,所以能设法调伏刚强众生,以戒律调伏我们的身;以定慧调伏我们的心;身心调伏,自然能弃邪归正了。但是还有一二份恶习未除的人,他要地藏菩萨,也同他一样的设种种方便,调伏他们,度脱他们。

【吾亦分身千百亿,广设方便。或有利根,闻即信受。或有善果,勤劝成就。或有暗钝,久化方归。或有业重,不生敬仰。如是等辈众生,各各差别,分身度脱。或现男子身,或现女人身,或现天龙身,或现神鬼身,或现山林川原河池泉井,利及于人,悉皆度脱。或现天帝身,或现梵王身,或现转轮王身,或现居士身,或现国王身,或现宰辅身,或现官属身,或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身,乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身,而以化度。非但佛身独现其前。】

(解)‘不但是要你地藏分身救度,就是我如来,也仍旧要分身千百亿,广大的设立方便法门去救度。或有敏利的根性,去说法给他听闻,使他即时信受;或已有善果的人,我就殷勤的劝他,就去成熟;或有呆笨暗钝的根性,我便耐性而长久的,想方法去感化他,使他来归依我正道;或有业障深重,不生敬仰心的,像这样一等的众生,也各各有差别的,我也要分身去度脱他们。或现出男子身、或现出女人身、或现出天龙身、或现出神鬼身、或现出山林川原河池泉井,都来利及我们众生,使我们都一齐度脱,在后方罢;或现出帝释身等,……菩萨等身,以去转化得度,非但只有佛身,独现在他们的前面。

(释)佛的法性是不动的,现在因为要度脱众生,自然要分身普现,委曲去就各各不同的根性,无论像化生、胎生的利根,湿生、卵生的钝根,都用口轮辩才,说种种法,去感化开示;甚至现化入于畜生、地狱等恶道去教化,并且情愿代为受苦;还更现出山岳,使人安居养道;现药物,治人病苦;现大川,使天旱不涸;现高原穴地,葬有德人的坟墓;现河池等,利益众生。

天帝,即是释提桓因,是地居的教主;梵王,初禅天,是大千的教主;转轮圣王,分金银铜铁,是四部洲的教主;居士,清净自居,爱谈名言;国王,是粟教王,各国分疆本邦内的教主;宰辅,是民众的教主;官属,即是官僚谋士一类;以上都是未闻道的,或现报身、或现应身,都给他们说法闻道。

以下都是已有道机的,比丘,是僧伽;比丘尼,是尼僧;优婆塞、优婆夷,翻华文,叫近侍男、近侍女,是喜欢亲近佛的男女;(声闻等注见前)佛便现作同类身份,去转化同伴。总而言之,世尊无处不入、无物不现、也无处不教化的。

【汝观吾累劫勤苦,度脱如是等难化刚强罪苦众生,其有未调伏者,随业报应,若堕恶趣受大苦时,汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱,令娑婆世界至弥勒出世已来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记!】

(解)‘你瞧我经过许多劫数,勤劳辛苦,度脱像这样一等的,极难感化、生性刚强而专犯罪受苦的众生,但是还有一份未调伏的,只好随他去受所作罪业的报应;倘若他们堕落在地狱等恶趣里,受大苦难的时候,你应当忆念我现在在忉利天天宫殷勤付嘱你,要你令娑婆世界至弥勒出世已来的众生,都使他们解脱,永久离开诸般苦难,一直至于遇到佛给他授记方罢。’

(释)佛在过去无量数的劫中,因为要感化我们刚强的众生,曾舍弃了无数的妻子国城,还有舍弃的头目手足脑髓,比那高山大海加倍的多大,他这种种苦行,无非要调伏我们刚强众生,度脱我们苦难的众生;但是还有一部份业障深重不肯信仰的众生,仍旧照式的顽劣刚强、任性作为,只可以随他所作恶业去受种种苦报了。但是地藏你若瞧见他们受大痛苦的时候,你仍旧要度脱他们,令他们一一都证果成佛,这种种大责任,以后都要你负担的了。

授记,佛说给他叫授;果然与心相期叫记;比喻佛说××你在×年×月日时可成佛了,到时果然成佛,就是授记。

【尔时,诸世界分身地藏菩萨共复一形,涕泪哀恋,白其佛言:我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧。我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界,化百千万亿身。每一身,度百千万亿人,令归敬三宝,永离生死至涅槃乐。但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利。】

(解)这时候诸世界的分身地藏菩萨,听了佛的嘱付,都复并成一人了,流泪涕泣,哀哀的依恋佛前,对佛说:‘我自从久远劫以来,蒙佛接引我,又使我获得不可思议的神通法力,具得了大智慧,我所有的分身,遍满了百千万亿的恒河沙数的世界,每一个世界里,再化出百千万亿的分身,每一个分身,可以度脱百千万亿的人,令这许多人,都来归依敬信三宝,永久脱离生死苦难,直到得著涅槃的快乐。但是有人于佛法当中,所做的善事,无论你一毛一渧、一沙一尘,或者是只有毫发似的些许,我也渐渐的把他来度脱,使这人获得很大的利益。’

(释)地藏菩萨听受了世尊的付嘱,要他负担重大的责任,瞧了六道中还有这许多受苦众生,正要待他去救度;世尊付嘱过了,又要离他而去,抚今追昔,又如孝子受遗嘱一般;怎的不涕泪交流,依依哀恋呢?菩萨大孝,当然要忍住浊世,现化种种分身,入各道救度众生,以报佛的慈恩。地狱众生尚要广大救度,直使他们得涅槃的快乐,肯为善的人,自然更要令他们,早得遇佛授记的大利益了。

【唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑!如是三白佛言:唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑!】

(解)菩萨受付嘱之下,回答佛说:‘唯愿世尊,不要以这后世的恶业众生为忧虑。’像这样的话对佛说了三次:‘唯愿世尊,不要以这后世的恶业众生为忧虑。’

(释)菩萨安慰佛,勿要忧虑,是表明他自己能够承当负担这种重大的责任,接连对佛说三次,是表明他下一种很坚定的决心。

【尔时,佛赞地藏菩萨言:善哉!善哉!吾助汝喜,汝能成就久远劫来发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。】

(解)这时佛就称赞地藏菩萨说:‘很好!很好!我来助你,使你喜欢,使你能够成就你的久远劫来,所发的弘誓大愿,等到广度众生将要完毕,就证得佛果。’

(释)一句善哉,是赞他分身遍处,都使众生敬信三宝,获大利益;一句善哉,是赞他能够负担后世的重任,使这造恶众生,不受大苦。吾助汝喜,是返照前品,菩萨为婆罗门女时,对塔像前所立弘愿,助他成就圆满,使他喜欢。

观众生业缘品第三

(解)佛母观照众生造业因缘受苦的事,这是本经的第三品。

(释)因为地藏菩萨,既然担任了这救苦的大任,自然要实行他的工作。但是要做这工作,应当先要观察明白,众生因何造业,以致给彼业缘牵缠,去受苦难;既然明白了这种种造业的根本来源,在后再来根本解决的救济度脱。

【尔时,佛母摩耶夫人恭敬合掌,问地藏菩萨言:圣者!阎浮众生造业差别,所受报应,其事云何?】

(解)这时候佛的母亲,摩耶夫人,很恭敬的合了掌,问地藏菩萨说:‘圣人呀!阎浮众生,造业不相同的差别,以及所受的报应的事情,是怎样的?’

(释)圣母因听了众生各各差别的,为此如来要分身度脱,又听地藏菩萨对佛说,不要以后世的造恶众生为忧虑,所以他便趁机发问了。但是会众的人,是很多的,为甚么夫人先发问呢?因如来升天宫,是专为著他母亲来说法,而且他又是佛母,所以应该要居先的。

【地藏答言:千万世界乃及国土,或有地狱,或无地狱。或有女人,或无女人。或有佛法,或无佛法。乃至声闻、辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。】

(解)地藏回答道:‘千万的世界,以及千万的国土,或有地狱的,或没有地狱的;或有女人的,或没有女人的;或有佛法的,或没有佛法的;乃至于声闻、辟支佛,也是这样的;非但是地狱罪报一等,尚且如此,地狱罪报,还可以说得尽么?’

(释)为什么菩萨的回答,不对的呢?因为世界是无边的,国土是无量的,众生是无尽的,业报是无涯的。现在圣母问得阎浮众生造业的差别,那自然问得太狭小了。所以第一句就回答他,有千万世界,像我们娑婆世界,有地狱、有女人的;极乐世界,就没有地狱、没有女人了;有的世界都是菩萨,没声闻、缘觉的;有的世界只有声闻、辟支佛乘的;有的不但没有佛,连菩萨、声闻等都没有了。这样国度和世界,多得说也说不尽的。

【摩耶夫人重白菩萨:且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。】

(解)摩耶夫人又重对菩萨说:‘且愿听你说,阎浮世界的,犯了罪受报所感得的恶趣。’

(释)夫人听了他说出这许多的世界来,所以他就这样说:‘你别的世界且不要去说他,单说我们的阎浮世界,犯罪的众生,所感召恶趣的苦难罢!’

【地藏答言圣母,唯愿听受,我粗说之。佛母白言:愿圣者说。】

(解)地藏菩萨回答他说:‘圣母!唯愿你来听受我的话,我来粗草的说一说。’佛母说:‘愿圣者就说吧!’

(释)粗说有二种理由,一,地狱名称丛杂,若要细细说尽,就是一劫也说不尽的;二,说禅理是柔软语,说地狱是粗硬语。

【尔时,地藏菩萨白圣母言:南阎浮提罪报名号如是:】

(解)这时地藏菩萨对圣母说:‘南阎浮提罪报的名号,是这样的。

(释)地藏菩萨虽然是对圣母说,也无非是在勉励我们作业的众生,圣母尚且要情愿听受,我们可以不情愿好好的听受么?若不情愿听受,分明是菩萨把你从地狱里救了出来,你自己硬要跳进地狱里去受苦,这那里还想得出别的法子呢?

【若有众生不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。】

(解)‘倘若有一般众生,不肯孝顺父母,或者甚至于杀他、害他,像这般人,应因堕在无间地狱,就是经过千万亿劫,要想求出地狱来,也是没有期待的。

(释)开头就说作罪便堕地狱,是指示所感召的报应。第一罪恶,先说不孝父母,可说不孝父母的罪恶,是最重大的,因为我们所有的身体,都是从父母而来的,‘非父不生’、‘非母不育’,所以父母的亲恩,正是同天地一样大,我们做子女的,岂可以不尽孝道,去报亲恩么?‘羊知跪乳’、‘乌知返哺’,不孝的人,连禽兽也不如了,何况还要去诛杀伤害呢?所以不孝父母是第一等大罪,自然应当入地狱,去受无穷尽的苦难了。

【若有众生,出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。】

(解)‘倘若有一般众生,出佛身上的血、毁坏讥谤三宝、不恭敬尊重经典,也应该堕入无间地狱,虽经千万亿劫,要求跳出地狱,是没有期望的。

(释)出佛身血,是损伤佛的身体,致于出血,现生就入地狱的。倘若毁坏焚烧塑画的佛像;自负聪明,讥谤三宝;听讲经时不肯郑重,生轻慢心;乱抛经典,在于床榻等不洁净的地方;或贪藏古籍,不肯修补流传,致于失绝;见尼僧不肯恭敬;这都是与出佛身血一样的罪,应该堕入地狱。

【若有众生,侵损常住,玷污僧尼;或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。】

(解)‘倘若有一般众生,侵害损坏僧众常住的地方;点污僧尼;或在伽蓝里面,恣意的乱行淫欲,或是杀害生命;像这样一辈众生,也应当堕无间地狱的,任你经过千万亿劫,想求出地狱来,是没有期望的。

(释)常住是往来僧众,办道的地方。僧众虽然往来无定,但是此处产业,是常常存在的,以备后人学道的根基。倘若你把这地方的无论大小事物,去侵犯损害一些,就是侵害后来学道的根本;点污僧尼,是说庵庙寺院中的舞弊,有一般无赖浪子,引诱奸淫清修女子、或尼僧、CHU NV、寡妇等;伽蓝是大小寺院的通称,或有无耻的妇女,自己不肯守贞,假装入寺修行,心存XIE YIN,扰乱初学僧人,暗暗私行淫欲,没有一些惭愧的,或有偷吃荤腥的僧众,在寺院内,私杀鸡鸭鱼类的生命;像这一类,都是罪大恶极的众生,死了也应该打入无间地狱的。

【若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。】

(解)‘若是有一般众生,假扮沙门模样,他的心并非学沙门的心,破坏常住的规则、乱用常住的东西、欺诳不知佛法的白衣、违背僧人应守的戒律,种种所造的罪恶,像这一等的人,应当堕入无间地狱里,就是过千万亿的劫数,要求出地狱,是没有期望的。

(释)梵语沙门,我们叫勤息,是说要勤守戒、定、慧,息除贪、嗔、痴,方才名义相符。现在有一般人,身虽假扮沙门,他的内心正是诡诈得很,专门败坏清规、荡卖寺产、欺诳哄骗不知道法要的白衣、‘非法说法’、‘自误误人’为能事的,违背了戒律,也不晓得自己省悟惭愧,依旧造出种种恶业,这等僧众,一死就要堕入地狱了。

【若有众生,偷窃常住财物、谷米、饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。】

(解)‘若是有一般众生,偷窃了常住里的财物谷米、饭食的东西,及衣服,乃至无论那一件东西,主人没与给你,你把他取来了,这也应当堕落在无间地狱里,就是经过千万亿劫,要想求出这地狱,终没有期望的。’

(释)无论日间夜间,有人无人,若在常住里拿一样东西,主人没有应许你过、送给你过,你也没有问主人讨过,就是大的犯了偷盗罪,小的犯了私窃罪。财物是僧众应用的、谷米是僧众依赖活命的、衣服是僧众遮体的,此外饮食物件,以及一切香油灯烛,一些也盗劫偷窃不得。佛经里曾说过,盗僧鬘物者,其罪胜过杀八万四千父母,你想这罪业,大得还可以测量的么?

【地藏白言:圣母!若有众生作如是罪,当堕五无间地狱,求暂停苦,一念不得。】

(解)地藏说:‘圣母!若是有众生,作了这样的罪业,应当堕在五种的无间地狱,要求暂停苦楚,就是转念极促的时间,也是得不到的。’

(释)我们阎浮众生,犯了上面说过的五节罪业,是最重大的,无论何人犯了,一定要随业报应,堕入五种的无间地狱里受苦去。在受苦的时间,要想暂停一念之间的苦,也得不到的,一直要等到业满,方才可以出地狱,业未满,就是受过千万亿劫的苦,也没有出狱希望的。

【摩耶夫人重白地藏菩萨言:云何名为无间地狱?】

(解)摩耶夫人重又对地藏菩萨说:‘怎样说的,为何名称叫做无间地狱?’

(释)上面几次的说无间地狱,但是立无间名称的意义,从怎么样来的呢?

【地藏白言:圣母!诸有地狱在大铁围山之内。其大地狱有一十八所,次有五百,名号各别,次有千百,名号亦别。】

(解)地藏菩萨又回答说:‘圣母!诸般所有的地狱,都在大铁围山的里面,他里面的大地狱有十八所;次一等的有五百,名号各自分别不相同的;再次一等的有千百,他的名号也是有分别的。

(释)人所造的罪恶,都不同的,所受果报和地狱,自然也各各不同了。(详情前面已释过。)

【无间狱者,其狱城周匝八万余里,其城纯铁,高一万里,城上火聚,少有空缺。其狱城中,诸狱相连,名号各别,独有一狱,名曰无间。】

(解)‘说到无间地狱,他的狱城周匝有八万余里,他的城纯是铁的,高有一万里,城上都是火焰聚集,少微一些空缺也没有的;他的狱城中间,诸般狱所,相连接的,狱虽连接,但是名号是各别的,惟独有一处狱所,名叫做无间。

(释)阎罗王城的四面,分列各种地狱,若是人命终了,便乘了中阴身入泥犁城,未受罪之间,共聚在这里,巧风所吹,各随业的轻重,受大小身的分别;臭风所吹,就成了罪人的粗丑形状;香风所吹,就成福人微细的身体了。准定在这城里受苦的,都是粗丑的;应生到人道天道里去的,身都细微的,即等活等。七大狱、八热狱等,连在一起的。因无间受苦更重,所以用‘独有’二字表出来。

【其狱周匝万八千里,狱墙高一千里,悉是铁为。上火彻下,下火彻上。铁蛇铁狗,吐火驰逐,狱墙之上东西而走。狱中有床,遍满万里。一人受罪,自见其身遍卧满床;千万人受罪,亦各自见身满床上。众业所感,获报如是。】

(解)‘那个无间地狱,周匝围绕有一万八千里,墙高有一千里,都是铁做的,上面的火烧彻到下面来,下面的火烧彻到上面去;铁蛇铁狗,吐出火来,驱驰追逐,狱墙的上面,忽东忽西的跑走;狱中还有床,遍满了一万里,一人受罪,能自己瞧见他的身体,遍处卧满了所有的床,千万人受罪,也各人自己瞧见身满了床上;因为众业的感召,所以获得这样的报应。

(释)铁性刚强而冷,表示人心的残忍冷酷,刚强成性,作恶不肯改悔。火性猛烈,表示众人的嗔恚火、烦恼火、贪欲火的猛烈燃烧,不肯休息。铁城的二隔中间,有八万四千的铁蟒大蛇,蛇自口中,吐出毒气在火中,蛇身充满了城内,这蛇咆哮时,像天震雷、雨大铁丸。城四角有四只大铜狗,广长有四十由旬,眼光像掣电,牙齿像剑树刀山,舌像铁刺,身上的毛都是猛火,他的烟又很臭恶,一边口里吐毒火,一边在狱墙上驰逐罪人。众业,就是上面所说的,杀父母、出佛身血、XIE YIN偷盗等,恶业感应的果报。

【又诸罪人备受众苦。千百夜叉,及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人;复有夜叉,执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背,抛空翻接,或置床上。复有铁鹰,啖罪人目。复有铁蛇,缴罪人颈。百肢节内,悉下长钉。拔舌耕犁,抽肠剉斩,烊铜灌口,热铁缠身。万死千生,业感如是。】

(解)‘还有诸般罪人,完备的受过众苦:千百数个的夜叉,以及恶鬼,口中的牙齿像剑,眼睛像电光一般,手甲爪像铜一样的,拖拽著罪人;还有夜叉,把罪人做他的玩具一般,把手中的大铁戟,去抛掷中罪人的身体,或抛中了口鼻,或抛中了腹背,再把罪人拖过来,抛在空中倒翻的接著,或把他置在床上;还有铁的鹰,啄啖罪人的目;还有铁的蛇,缴住罪人的颈;四肢百节的骨节里,都钉下很长的钉;有的拔他的舌头,用耕犁来犁他;有的挖抽他的肚肠;有的用刀剉斩;有的用烊化的铜汁灌入他的口里;有的用热铁缠缚他的身体;痛得罪人万回死去,千回活来,这般都是罪人,造恶作业的感召,应该像这样子受苦的。

(释)夜叉本来也是鬼,但是有一种鬼,还要凶恶,又名兽鬼的,生得牛头人手,两脚牛蹄,力大可以排倒山;复有一类夜叉,就是极凶恶的狱卒,生了八个头,六十四只角,头角里一燃火,便化成刀轮,滚入火焰中了。

铁戟,比人间的戟大得多了,所以叫大铁戟,这大戟,都用火烧红的,铁床也用火烧红的,叫罪人多受毒痛。这都是世人专门怀著怨人恨人的心不肯改悔,成了恶习的果报。

铁鹰铁蛇是罪人生时见人家布施,去用说话毁辱他、讥笑他,又向国王大臣及一切众生前,说布施没有阴德、没有果报等话,感召来的苦报。

铁钉狱,狱卒先将罪人扑到热铁上,再舒卷他的身体,而后用烧红的钉,钉满手足遍身,要钉五百枚的多,苦痛哀号,还不能死。

抽肠拔肺狱,用长叉叉住肋骨,把心肝挖出来碓捣,把胆裂了,肠也抽出来,再将身上的肉屠割,剉的剉、斩的斩,形状弄得像虀粉一样,这都是说诳话、骗人的报应。

烊铜灌口、吞铁丸,都是贪吃四方僧人的花果饮食,不肯报谢所致的。在狱里就是受遍各种痛苦死了,或狱卒一喝,或冷风一吹,就活了,像这样的死生,千万次也无穷尽的,罪报最重的,一日一夜,有八万四千次的生死呢!

【动经亿劫,求出无期。此界坏时,寄生他界。他界次坏,转寄他方。他方坏时,展转相寄。此界成后,还复而来。无间罪报,其事如是。】

(解)‘世人作恶的业力最大,一动就可以造成地狱里亿劫的年寿,想出来是没有限期的,到这个世界坏了的时候,可以将狱所寄生到别的世界去,别的世界又坏了,又可以转寄到别的地方去,等到别的地方坏时,再辗转的相寄过去,等到这世界生成了以后,仍旧还复的到这里来,无间狱的罪报,他的事实像这样的。

(释)众生罪报的长久,连世界也比不过他,因世界有成、住、坏、空,各有二十个小劫,人的寿命也依劫有二十次增减,劫火将要从地下烧起来的以前,铁围山狱所,就像这样的辗转的迁过去,一直到这世界又生成了,在后仍旧将地狱迁到铁围山来。(要知四劫的详情,可以参阅《弥陀经白话解》。)

【又五事业感,故称无间。何等为五:】

(解)‘又因为有五种事,所感召的,故此称他做无间的,怎样的为了五种事呢?

(释)这节是分科别释的总冒。

【一者,日夜受罪,以至劫数,无时间绝,故称无间。】

(解)‘第一种是,日日夜夜受罪受苦,以至于地狱的劫数,没有一些些时间断绝的,所以称他叫做无间。

(释)时间和苦难,没有一些断绝,就是同我们作恶的妄念连续不断一样。可知报应分明,如影随形一般,丝毫不错的。因为时间不能稍得著断绝,所以叫时无间的。

【二者,一人亦满,多人亦满,故称无间。】

(解)‘第二是,一人在地狱里也是满的,多人在地狱里也是满的,所以称他叫无间的。

(释)倘若世人一身犯了,前面所说的罪多种,那恶业自然更大了,死后他的身体,就满遍了各种大小的地狱,受遍种种地狱的痛楚,这是叫形无间的。

【三者,罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓磨锯凿,剉斫镬汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竟劫,数那由他,苦楚相连,更无间断,故称无间。】

(解)‘第三是,施罪的器用,没有不齐全的,像叉棒鹰蛇狼犬等类,都是铁的。或用烧热的铁杵和铁臼,碓舂罪人的身体;或把罪人用磨磨、用锯拉、用凿凿,剉的剉、斫的斫;或抛入大镬里用汤煮;或用烧红的铁网缠络他的身体;或用烧热的铁绳扎拼,使他身肢挺直,在后逐绳道的,斩斫罪人分成百千段;又的使他骑在烧热的铁驴、铁马上焚烧;生革络首,就是活剥他的皮;有的用烊化的铁汁,一边叫他跑,一边用铁汁浇他的身,使他皮肉焦烂;饥饿的时间,狱卒用铁钳钳开他的口,用烧红的铁丸,抛入他的口中,唇、舌、齶依次焦烂,经过小肠,向下而出,铁丸还是红的;有的口渴了,狱卒用铁钳钳开他的口,将热化的铁汁,灌入他的口中,唇、舌、肠、胃、小肠依次烧破,向下流出。这样的,自从年起,直到竟劫,有那由他的劫数,毒痛苦楚,相连接的,更没有一息间断的,所以叫他无间,这是受苦无间。

(释)叉、棒、鹰、蛇、狼犬、铁驴、铁马狱,这都是世人,怨枉人、嗔怒人的恶习,所感成的;碓、磨、锯、凿、剉、斫、镬汤等狱,是前世活时不相信儒释道三尊、不孝敬父母,以及屠儿魁脍等,斩截众生,所以得这样的罪业;还有铁网、铁丸等,是从前所造,若人、非人身中一切恶业,所积成功的。

【四者,不问男子女人,羌胡夷狄,老幼贵贱,或龙或神,或天或鬼,罪行业感,悉同受之,故称无间。】

(解)‘第四是,不问你男子女人,或是西戎羌胡、边境夷狄、老的、幼的、贵的、贱的,或是龙,或是神,或是天上的人,或是地下的鬼,有了造罪行恶的业感,堕在地狱里,都是同样受苦的,所以称他叫无间的。

(释)秦汉时,匈奴等国叫胡人的,四边疆域,未开化的人民,在东面叫夷人,在南面叫蛮子的。龙有行风降雨、伤害生命的罪业,神有飨食血肉的罪业,修在天上的人,等到天福享尽,也是要堕入地狱的,这是果报的无间。

【五者,若堕此狱,从初入时,至百千劫,一日一夜万死万生,求一念间暂住不得,除非业尽,方得受生,以此连绵,故称无间。】

(解)‘第五是,倘若一堕在这地狱,从初入地狱时,直到百千劫,在这期间的一日一夜,要经过一万回的死,一万回的生,要求一念极促时间的暂停,也不可得到的,要脱这苦,除非业报穷尽了,方才得著投生为人时候,以这样的连绵,所以称他叫无间的。’

(释)当罪人业报完了以后出狱时,见阎王的铁城,就都欢喜得了不得,大呼著万岁,阎王就叫罪人到他的跟前说:‘叫你受这样苦,没有怨枉你的。现在你应去投生,再做人家的儿子了,要孝顺父母,奉侍年长的人,要畏惧帝王的法律,要奉承沙门及道人。’咐嘱罢,都给他投生去。因为初入狱,及到出狱这期间,生死连绵的,所以叫做寿命无间的。

【地藏菩萨白圣母言:无间地狱,粗说如是,若广说地狱罪器等名及诸苦事,一劫之中,求说不尽。摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。】

(解)地藏菩萨对圣母说:‘无间地狱,现在粗略的说说,像这样的,倘若要广大的、详细的说出地狱,以及施罪用的器具等名目,及诸般所受痛苦的事情,就是在一劫的时间之中,要求说尽,也说不尽的。’摩耶夫人听他说罢,很忧愁的合著掌,顶了个礼,而退回了原坐。

(释)因全世界众生的恶念,是昼夜不绝的,而地狱罪具,是跟著人心的恶念而发现的,你想!这还说得尽么?圣母为听了罪人受这样无穷的苦,要想救,又没有力量,所以要忧愁了。合掌表示自心的不散乱。顶礼,是谢地藏菩萨的宣讲。

阎浮众生业感品第四

(解)佛说地藏菩萨的教化阎浮提众生,造业感报的事。这是本经的第四品。

(释)阎浮提是树名(树形注见前),我们的南赡部洲,依这树立名的。众生本是通指九界的,现在指明阎浮众生,就是专指我们的世界上的众生。月中的黑影,就是这阎浮树影,月亮本是光明清净的,被这树影一来,遮染得不十分清净了;很似我们众生的心,本来是清净的,现在一寄生到阎浮世界,便像树影遮染月亮一般的不清净了。心不清净,便从身、口、意中,造出善业、恶业等业来,由各种的业力,感召成各种的因果。

【尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生。若非如来大慈力故,即不能作如是变化。】

(解)这时候,地藏菩萨摩诃萨对佛说:‘世尊!我承了佛、如来的威德和神通力量的缘故,能够满遍百千万亿的世界,分别现出这个身体和形状,救济超拔一切受了业报的众生,倘若不是仗了如来大慈力的缘故,就不能够做出像这样的变化来了。’摩诃萨。(注见前)

(释)前品圣母问地狱的时候,正是地藏菩萨受了佛的咐嘱以后,还没有对佛说完别的话,被圣母插嘴一问,地藏菩萨所以先回答他,粗说无间狱一段的情形。现在圣母问罢了,菩萨自然仍旧要对佛去说从前未说完的话了。威是四无畏,神是六神通,力就是十力。菩萨本是没有这样威力和神通的,现在他既然承受了佛的咐嘱,所以佛就给他各种广大的威力、无穷的神通和分身的变化,好使得他救尽业报的众生。

【我今又蒙佛付嘱:至阿逸多成佛已来六道众生,遣令度脱。唯然,世尊!愿不有虑。】

(解)‘我现在又承蒙了佛的付嘱,一直到阿逸多成佛已来,六道里面的众生,都遣使我令他们度脱。唯然!世尊!愿你不必有一种忧虑的心怀。’

(释)阿逸多,翻中文叫无能胜,是弥勒佛的姓。唯然,是哦,是的,这样应答的声气。

【尔时,佛告地藏菩萨:一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果。为善为恶,逐境而生。轮转五道,暂无休息。动经尘劫,迷惑障难。】

(解)这时候,佛又告诉地藏菩萨说:‘一切众生,还没有得到解脱的呢,他们的性理和意识,是没有一定的,从恶习结成的业,从善习结成的果,一时会做善事,一时又会去做恶事的,这样的做事,都是追逐著他们所际遇的环境而发生的,像车轮一般,旋转在天、人、畜、鬼、狱五道里,没有暂时休息的,一动就要经过微尘数的劫数,受了他迷惑住、障蔽住的苦难。

(释)阿罗汉,是小乘的解脱,佛是大乘的解脱,没有修成证果,没有解脱的人们,都是性识不定的。性有习惯性、理性二种,识也有这样的二种,元体是随著性识而转变的,从贪、嗔、痴的恶习惯,造成三恶道的苦果,从施、仁、慈善习惯,造成人、天二道的乐果。可怜我们被习惯障蔽了真心的众生,忽上天堂、忽落地狱,忽上忽落,像辘轳一般,旋转不已的在五道里面,受尽无穷的苦恼,虽经千万劫也不肯觉悟的。一颗无明的妄心,追逐著一切虚幻的境界,一息不停的变动,障蔽住你本来所有的佛心,使你不能了生脱死,得著解脱,长劫的生在五道里受种种苦。修罗道,业障更重,永不得解脱的,所以只说五道。

【如鱼游网,将是长流,脱或暂出,又复遭网。】

(解)‘像鱼在网里游戏著一样,视作恶劣的习性,将以为是得了长流水了;刚才有脱离的机缘,又跳入去了,暂想跳出罗网,又复遭遇著网罗了。

(释)鱼,是比仿五道里的众生;网,是譬喻三界是笼罩住的网。因为我们迷醉了的众生,追随著性识业力的迁流,见著一切虚伪的外境,不知扰乱了自己的本性,反转像游鱼得著长流水一般的快乐,永远不肯舍弃这可爱的长流水,就是永远跳不出三界的罗网。唉!昏死了的鱼呀!要知道这可爱的长流水,永远笼罩在网的里面的,请大家赶快跳出这罗网,在网外就是真正的淳澄不涸的清净水了,自然永不会再遭罗网的了,岂不是得到真实的快乐么!你若要出这罗网,就从此舍弃这可爱而虚妄的长流水,自然就可以跳出了。脱入暂出,是比喻行善的,虽是升到天道,因为是仍旧不知道跳出这三界的罗网,又复遭网,譬如天福享尽,而又堕在三恶道里了。

【以是等辈,吾当忧念。汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈。吾复何虑?】

(解)‘因为有这一等类的众生,当然使吾忧愁挂念,但你既然发了这种心,要了毕这从前所发的愿,以及累劫所立的重誓,要广大的度尽这一辈的罪苦众生,我还有甚么忧虑呢?’

(释)佛因为众生的性识不定,所以很挂念的,现在地藏菩萨,既然亲口承认了度这辈众生的负担,佛当然没有忧虑了。

【说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王,白佛言:世尊!地藏菩萨累劫已来各发何愿?今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊略而说之。】

(解)说这样话的时候,会中有位大菩萨,名叫定自在王,对佛说:‘世尊!地藏菩萨,累劫以来,他各种所发的是什么样的誓愿,现在蒙你世尊这样殷勤的称赞他、叹美他,唯愿世尊,约略的说一说。’

(释)众生性识不定,所以出入网罗,不得解脱;这位菩萨摄心入定,所以抉破网罗,得大自在,所以叫定自在王。因世尊在法会中,赞叹地藏菩萨,说他累劫发愿,故有此问。累是一重一重的叠上去,表示回数很多的意思。

【尔时,世尊告定自在王菩萨:谛听谛听,善思念之。吾当为汝分别解说。】

(解)这时世尊告诉定自在王菩萨说:‘当心的听!仔细的听!听罢了,好好的去思念。吾当然会给你分别解说的。

(释)地藏菩萨有大誓愿、大信力,方才能受领佛的话;因恐怕别的菩萨不能领受,所以叫他要注重,不可轻忽的听过,听了还要好好的思念,那才可以得到一闻、思、修的三慧。佛叫菩萨,尚且要当心的谛听思念,我们无智慧的众生,岂不是要格外的当心谛听,格外的留心思念么!或者在此也可以得到一种智慧,竟而至于彻悟,也说不定的。

【乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其佛寿命六万劫。未出家时,为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生。】

(解)‘他乃是既往,已经过去的,无量数、千万亿数、不可以说尽的劫数以前,这时候有一尊佛,号叫一切智成就如来。应供,是成了佛,应该受天人的供养。正遍知,佛有正知、正见,遍知法界的智慧。明行足,身业、口业清净随意,得万行具足。善逝,即是涅槃,长揖三界,永脱轮回。世间解,佛世世出现世间,都能解脱的。无上士,说佛的智慧无上。调御丈夫,说佛的化众有度。佛度人天二道的众生最多,所以说天人师。佛为世上所共尊的,所以称世尊。佛的寿命,有六万劫,他没有出家的时间,曾做过小国的国王,给一个邻国的国王做朋友,同伴修行十善业,饶益当时许多的众生。

(释)能知一切之智,称一切智,分别有三:一是叫一切智,能成就二乘小果;二是叫道种智,能成就菩萨道;三是叫一切种智,能成就佛道。如来,是说很像古佛再来的意义。十善业。(前已注过)

【其邻国内所有人民,多造众恶。二王议计,广设方便,一王发愿:早成佛道,当度是辈,令使无余;一王发愿:若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。】

(解)‘他的邻国里面,所有的人民,多数是造诸般恶业,一天两个国王说起了这事情,都想用一种计划,广大的设立方便法子,议决了就都发起愿来,一个国王说:“愿我早些成了佛道,应当来度脱这一辈的人民,要使得他没有一个剩下。”一个国王也发愿说:“倘若我不先度尽了应受罪苦的众生,得到安乐,先成佛道,我终不愿意成佛。”’

(释)发愿有二种:一种是佛的发愿,自己先成了佛,在后再度众生;一种是菩萨发愿,先度尽了众生,而后自己方才成佛。

【佛告定自在王菩萨:一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。】

(解)佛告诉定自在王说:‘一王发愿,要早成佛的,即是一切智成就如来;一王发愿,要永久的先度尽罪苦众生,不愿意先成佛的,即是地藏菩萨。

(释)一切修行,都以愿为先导的,发愿的大小,都是从心的宽狭而来的。就是佛与众生的心,也没有什么分别,凡夫不成佛,都是他自己的心里不愿意成佛。你想这个国王,一发愿就成功,就可以知道了。

【复于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来。其佛寿命四十劫。】

(解)‘还有于过去的,无量数的阿僧祇劫,有一尊佛出世,名叫清净莲华目如来,他的寿命的长有四十劫。

(释)佛有三十二种好相,因为佛诸恶都断净了,众德又都圆满的,所以他的面,像净满的月亮一样;他常常以慈悲的眼光,察看众生,所以他的目睛像清净的莲花一样。

【像法之中,有一罗汉,福度众生。因次教化,遇一女人,字曰光目。设食供养。罗汉问之:欲愿何等?光目答言:我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣?】

(解)‘像法的中间,有一尊罗汉,用修行的福德,来度众生,看他的因果依次的教化凡人。一天,遇到一个女人,名字叫做光目的,恭敬的设了饭食,去供养他。罗汉问他:“你愿意要做怎样的一等事情?”光目回答说:“我以母亲死亡的一日,出资财为他修福,救拔他,但是不知道我的母亲,现在生在什么去处?在怎样的趣向里面?”

(释)像法,是佛寂灭后,在正、末二法的中间,所有塑画的形像。罗汉是持钵乞食、修行教化众生的,所以也叫做乞士。目表定,光表慧,因定而有慧,从慧发光的。人拿了饭食施人,有五种功德:一施命;二施色;三施力;四施安;五施辩;即是五福。

【罗汉愍之,为入定观。见光目女母堕在恶趣,受极大苦。罗汉问光目言:汝母在生作何行业?今在恶趣受极大苦。】

(解)‘罗汉听了他的话,就很怜愍他,为他静坐著入定观察,见了光目女的母亲,堕落在恶趣里,受了极大的苦恼。罗汉就问光目女说:“你的母亲在生时,做了怎样的行业?现今在恶趣里,受了极大的苦楚。”

(释)一切众生所遭的横祸凶恶,并非是天降的,都是过去现在自作自受的果报。现在见他的母亲在无间地狱里,受了极大的苦报,所以一出定,就要问他活著的时候所做的行业。

【光目答言:我母所习,唯好食啖鱼鳖之属。所食鱼鳖,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,计其命数,千万复倍。尊者慈愍,如何哀救?】

(解)‘光目女回答说:“我的母亲所有的习惯,专门欢喜啖吃鱼鳖一类,所吃的鱼鳖都是多啖吃他的子,或者炒,或者煮,恣意纵情的啖吃。计算他的性命的数目,就是一千万也还要加倍。尊者!发发慈悲,怜愍我,怎样的可怜我,救救我的母亲?”

(释)我们所造的恶业,是很多的,但是杀业更为重大。光目的母亲,不但杀食鱼鳖,还要专门吃他的子。一胞的子,为数甚多,倘子生育起来,即是一条性命,子数多,即性命多,故说何止千万。可知道他母亲杀死这许多的性命,罪业自然大得不能比喻了。(<附录:放生鱼子的方法>佛说鱼子不经盐渍过,经过三年,还可以再活命。施愚山先生说:‘鱼已经死了,将鱼子轻轻的拿出,勿损坏,勿著盐,分摊在稻草把的上面,等他水迹少微干一些,浅浅的埋藏在水边的沙泥下,以免别的鱼来吞吃,自然都可以活命了,但是埋藏的地方,切不可离水的。倘若在冬冷春寒的时间,用干燥的泥块捣成粉,将鱼子拌裹了、晒暖了,好好收藏起来,积到阴历四月十五以后,撤放在河滩的水草中间,没有不都活的。其余月份,随时可以放的,也更便当了。’)

【罗汉愍之,为作方便。劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。】

(解)‘罗汉很愍怜的为他作出方便法子来,劝光目说:“你可以用志诚的心,念清净莲华目如来的名号,再去塑画这佛的形像,生存和死亡的人,都可以获得好的果报。”

(释)念佛、塑像、画像,就是哀救的方法。念佛是现生的自利自他;塑画佛像是后世的自利利他。心所主持的叫志,坚定的实意叫诚,无论何种善事,有了志诚心必成,没有志诚心必坏。念一声佛,可以消灭恒河沙数的罪业;礼佛一拜,可以增无量数的福;这都从志诚心中得来的。光目女能这样,不但他母亲可以脱地狱,就是他自己将来也会证成佛果的,所以说存亡获报。

【光目闻已,即舍所爱,寻画佛像而供养之。复恭敬心,悲泣瞻礼。】

(解)‘光目女一听这话,即刻舍弃他所爱的物,售去得钱,就去寻人请他画了佛像,而供养起来,又复生出志诚恭敬的心意,悲泣的瞻望著,恭敬的礼拜著。

(释)光目女一边想著母亲的受苦,一边想著佛对于众生有这样的恩德,所以要悲哀哭泣,感激涕零了。瞻了又拜,拜了又瞻,一片纯孝之心,那里消遣得去呢?

【忽于夜后,梦见佛身,金色晃耀,如须弥山,放大光明,而告光目:汝母不久当生汝家。才觉饥寒,即当言说。】

(解)‘忽然于夜间的后梦中,见了佛的身体,像黄金般的颜色晃曜著,又像须弥山放出大光明一般。告诉光目说:“你的母亲,不多久,应当生到你的家里来了,方才觉到饥寒,就会说话了。”

(释)梦有四种:一是四大不和梦;二是先见梦;三是天人梦;四是想梦。他所梦的是后二种。晃曜是晃动照曜,光芒很足的模样。生到他的家里,是佛安慰他的愿望,使他晓得母亲的生处。

【其后家内婢生一子,未满三日,而乃言说。稽首悲泣,告于光目:生死业缘,果报自受。吾是汝母,久处暗冥。自别汝来,累堕大地狱。蒙汝福力,方得受生,为下贱人。又复短命,寿年十三,更落恶道。汝有何计?令吾脱免。】

(解)‘以后他家内的婢女,生了一个男子,未满足三日,果然会说话了。见了光目,就稽了首,悲惨的哭泣著,告诉光目说:“生死作业的因缘果报,都是自受的。我是你的母亲,长久的住在暗冥的地方。自从和你分别以来,累次的堕落大地狱里,蒙你修福的力量,方才得著投生,做下贱人,又复很短命,年寿只有十三岁,死了还要堕落到恶道里去,你有怎么计策,令得我可以脱免了这罪业?”

(释)生三天就会说话,这都是仗佛力的冥护。在三界里面的人,不论大小贵贱,都是随著所作的业,而升沉的,他人一些也替代不得的。杀生的果报有三种:一是短命;二是多病;三是堕大地狱;所以光目女的母亲,有这样的报应。

【光目闻说,知母无疑。哽咽悲啼而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道?婢子答言:以杀害毁骂二业受报。若非蒙福,救拔吾难,以是业故,未合解脱。】

(解)‘光目女一听了他的话,知道是他的母亲无疑的了。哽咽悲哀的啼哭著,对婢女的子说:“你既然是我的母亲,应该知道你自己本来所作的罪业,是作了何种行业,堕落于恶道里的?”婢女的子回答说:“我以杀害生命、谤毁咒骂二种的恶业,受这果报的。倘若不是蒙你替我修福,救吾的苦难,以这恶业的缘故,不能够解脱的。”

(释)喉声未出叫哽咽,放声大哭叫悲啼。身所犯的恶业,是杀业最重;口所犯的恶业,是毁骂最大;有这二种的重大恶业,自然应当堕入大地狱中受苦了。若没有孝顺的子女,替他念佛塑像修福,这重大的业报,那里有解脱的期望呢?

【光目问言:地狱罪报,其事云何?婢子答言:罪苦之事,不忍称说。百千岁中,卒白难竟。】

(解)‘光目问他说:“地狱的罪报事情,你说给我听听,是甚么样的?”婢女的子回答说:“这样的受罪受苦的事情,我也不忍心去称说,倘若要说出来,就是一百年、一千年之中,也是说不尽的。”

(释)他想起地狱的种种的苦毒,悲惨的事情,心先碎了,怎的还能说出口来呢?即使要说出来,也是形容不出的。

【光目闻已,啼泪号泣而白空界:愿我之母,永脱地狱。毕十三岁,更无重罪及历恶道。】

(解)‘光目听罢,更加放声的啼泪号泣起来,而望著天空说:“维愿我的母亲,永远脱离地狱,完毕了十三岁的寿命,更没有重大的罪业,以及不更经历恶道里去。”

(释)号是大哭,因为心里悲痛之极,所以号啕大哭了。前说十三岁后,更落恶道,所以光目发愿如此。

【十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿:若得我母永离三涂及斯下贱,乃至女人之身,永劫不受者。】

(解)‘光目继续说:“十方的诸位佛呀!请发发慈悲哀愍我,听我为我的母亲所发的广大的誓愿,若得我的母亲,永远脱离了三途恶道,及这样的下贱,乃至于连女人身也永劫的不再做受。

(释)求十方佛,是求恒河沙数世界的诸佛,表示他发愿的广大。使永劫不受女人身等,即是使他自己的孝心,也永劫不消灭。虽有这种心愿,但是也要求佛,慈愍的护助他的。

【愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等。如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉。】

(解)‘“愿我自从今日以后,对清净莲华目如来画像的前面,却在后世的百千万亿的劫数中,应有的世界里,所有的地狱以及三恶道里的诸类罪苦的众生,发誓的情愿去救济超拔他们,令他们都脱离了地狱的恶趣,以及畜生、饿鬼一等,像这样应受罪报一等的众生,都令他成了佛,我然后方才成佛(正觉即是成佛)。”

(释)自今日以后,这是标发觉的初心,也是为长者子、婆罗门女、邻国王、光目女四次的发大愿行孝道,一样的要度六道众生先成佛;追根逐源,却是这末后一次为最先,可知初发心的功德,也是最大。饿鬼道,是很苦的,在无量千劫之中,也得不到浆水饮食的,他的咽喉像针一般细,腹又像山一般大,倘若得到一些饮食,一到腹里,就变成火了;这都是世人悭贪钱财,不肯施舍穷人,所得的果报。

【发誓愿已,具闻清净莲华目如来而告之曰:光目,汝大慈愍,善能为母发如是大愿。吾观汝母十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁。过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫,后成佛果,广度人天,数如恒河沙。】

(解)‘誓愿发罢了。很具全的,听得清净莲华目如来而告诉他说:“光目!你真的是大慈愍了,会想出这美善的方法来,为了你母亲发出这样大的誓愿。吾观察你的母亲,这十三岁的年寿完毕,舍弃了这报身,就到梵志的地方去,年寿也加长了一百岁;过了这梵志的报应后,应当生到无忧国土去,那寿命也长得算计不来的劫数了;然后再成佛果,广大的度脱人道天道的众生,像恒河沙一般的多。”’

(释)大慈愍,是说他能度尽三恶道。善能,是赞他发心的聪明,为他母亲发心,是平常的,但现在发出这样广大的誓愿来,求他母亲消除罪业,譬如大水灭小火,还有不善的道理么?现在命短的长了,下贱的高洁了,忧愁堕恶道的,不忧愁反得成佛果了,那种种善恶的转变,不是仗光目大愿的功德么?梵志翻华文叫净裔,是说清净的裔族。无忧国土,即是极乐世界。

【佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是。光目母者,即解脱菩萨是。光目女者,即地藏菩萨是。】

(解)佛告诉定自在王说:‘这时候福度光目的罗汉呢?就是无尽意菩萨;光目的母亲呢?就是解脱菩萨;光目女呢?就是地藏菩萨。

(释)从前的小果,现在都是大菩萨了,连堕在地狱的罪女,也都做了菩萨,可知道行孝救度众生的功德,正是大得不可以思议了。无尽意,就是说誓愿救度众生的意思,是没有穷尽的。

【过去久远劫中,如是慈愍,发恒河沙愿,广度众生。】

(解)‘在于过去的久远劫中,都像这样的慈愍,发了恒河沙数的愿,广大的救度众生。

(释)从发心起直到付嘱以后,劫数是很长远的,那里还量算得出呢?发慈悲心,是行善的根本,若是存心慈愍,所修的功德自然都会具足的。

【未来世中,若有男子女人,不行善者行恶者,乃至不信因果者、XIE YIN妄语者、两舌恶口者、毁谤大乘者,如是诸业众生,必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间归依地藏菩萨,是诸众生,即得解脱三恶道报。】

(解)‘还没有到来的世间中,倘若有男子女人,不做善事,而做恶事的,乃至不相信因果的、XIE YIN妄语的、两舌恶口的、毁谤大乘的,像有这样诸般恶业的众生,死了必定要堕落在地狱恶趣里去的人,若遇到有善知识的人,劝令他在一弹指的时间,归依了地藏菩萨,这诸多的罪恶众生,就得著解脱三恶道里的果报了。

(释)善恶的报应,像影随形一样,永不会分离的,倘若这人不信因果报应,一定会造出许多恶业来的。不信因果,就造了意业;XIE YIN是身造的恶业;两舌、恶口、毁谤,都是口造的恶业;但是毁谤大乘的恶业,更加重得了不得。二十念为一瞬,二十瞬名一弹指,这一弹指短促时间,就会解脱无量的诸恶业,这归依地藏菩萨的功德力量,还可以说得尽么!(XIE YIN、妄语等前已注过。)

【若能志心归敬及瞻礼赞叹、香华、衣服,种种珍宝,或复饮食。如是奉事者,未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐。若天福尽,下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。】

(解)‘倘若能发志诚心归依、敬重地藏菩萨,以及去瞻仰礼拜他、称赞叹美他,用最好的香、最好的花、好的衣服、各种珍贵的宝贝,或用著清洁的饮食果品等,去供养他,像这样子奉承他、服事他的人,死了以后,可以在未来的百千万亿的劫数中,常常生在诸重的天上,受最好、最妙的快乐;倘若天福享尽了,再降下人间来,还可以在百千劫里,常常做帝王,还能够记忆明白他前几世的命运,和因果本末的事情。’

(释)平常的东西供养菩萨,功德也是很平常的,若用了最好的香、花,最贵重的珍宝,那末他的功德也最广大了。致于瞻仰、礼拜,也都是这样子的,你越是志诚恭敬,他的功德,也越是广大。

【定自在王,如是地藏菩萨有如此不可思议大威神力,广利众生。汝等诸菩萨,当记是经,广宣流布。】

(解)佛叫著说:‘定自在王!因为是这样的,所以地藏菩萨有这样子不可思议的大威神力,广大福利罪苦的众生。诸位菩萨!应当记住这部经,大家广大的宣扬、流传、散布这部经。’

(释)佛趁了这机会,不但单独的嘱付地藏菩萨,连法会中的诸大菩萨,也都普遍的付嘱过了。

【定自在王白佛言:世尊!愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨,必能承佛威神,广演是经,于阎浮提利益众生。定自在王菩萨白世尊已,合掌恭敬作礼而退。】

(解)定自在王对佛说:‘世尊!维愿你没有忧虑的心意,我等千万亿的大菩萨,必定都能够承受了佛威福的神力,广大的演说这部经,在于阎浮提地方,去利益他们的众生。’定自在王菩萨对世尊说罢了,合了掌,很恭敬的作了礼,退回原坐了。

(释)那千万亿的大菩萨,都要承认来演说这部经,可知这部经的重要了。我们的阎浮提众生,性识不定,造作恶业的更多,所以这部经能常在阎浮提中演说起来,众生得他利益的,也更多了。

【尔时,四方天王俱从座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩萨于久远劫来,发如是大愿,云何至今犹度未绝,更发广大誓言?唯愿世尊为我等说。】

(解)这时候东西南北的四天王,都从坐位中立起来,合了掌,很恭敬的对佛说:‘世尊!地藏菩萨从这久远劫以来,发了这样的大愿,说什么,到现在还没有把众生度完,他还要发这广大誓愿的说话呢?唯愿你世尊,为我们说一说。’

(释)四天王,是保护四大洲的,东王,提头赖吒,翻名叫持国,能维持国土,管领乾闼婆(翻名义是天帝的乐神)的、富单那(翻名是说主热病的臭饿鬼);南王,毗留勤叉,翻名叫增长,令人民善根增长,管领鸠盘荼(翻名是梦魇鬼)、薜荔多(翻名是劣的饿鬼);西王,叫毗留博叉,翻名叫杂语,能说各种的话,管领毗舍阇(翻名是啖精气鬼、颠狂鬼)、毒龙(有眼、声、气、触曰毒);北王,名毗沙门,翻名多闻,是说福德的名,闻于四方,管领夜叉(翻飞行鬼)、罗刹(翻名可畏的暴恶鬼)。四天王,各有九十一子,名字都叫因陀罗,都有很大的神力,现在都在会听说法,听到地藏菩萨自从久远劫来,发了大愿,到现在还没有度尽众生,还要重发誓愿,究竟还是愿力的不坚呢?还是众生的难度?所以要发问了。

【佛告四天王:善哉!善哉!吾今为汝及未来现在天人众等,广利益故,说地藏菩萨于娑婆世界阎浮提内,生死道中,慈哀救拔度脱一切罪苦众生,方便之事。】

(解)佛告诉四天王说:‘很好!很好!我今天为你们,以及未来现在的天人众生等,演说广大的利益的缘故,说这地藏菩萨,于娑婆世界,阎浮提里,生死六道的中间,慈悲哀愍的救拔、度脱一切的受罪受苦的众生,行出方便的事情。’

(释)第一善哉,是赞发问的善巧,第二赞天王护持。世间六道之中,都有生老病死的苦楚,所以佛说:一切生在六道里的众生,是长期的在牢狱中,这牢狱包围在十二重的城墙、三重的棘篱的里面,还有六个拔刀的贼监伺著,要想脱离这牢狱,是很难、很艰的。十二重城,即是十二因缘;三重篱,即是贪、嗔、痴;六贼,即是色、声、香、味、触、法。因众生不知道种种的解脱方法,所以又发起他慈悲哀愍的心,重新再想出方便的法子来。(十二因缘等等,《弥陀经白话解》内,说过大略,可以参阅,因限于册幅,不详说了。)

【四天王言:唯然,世尊!愿乐欲闻。】

(解)四天王说:‘哦!是的。世尊!我们极愿意、极欢喜要听这话。’

(释)愿乐欲闻,因为要解决这疑问,很像渴思饮、饥思食一般的盼望。

【佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生,复观未来无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿。】

(解)佛告诉四天王说:‘地藏菩萨自从久远的劫数以来,一直到现在,度脱众生,还没有完毕;他的愿,是为了慈悲怜愍这世界,受罪受苦的众生,再观瞧还没有来的无量数的劫中,他的作业的恶因,像蔓草一般的延牵著,不肯断绝;以是为了这个缘故,所以又要发出重大的誓愿来了。

(释)地藏菩萨,因为众生终不肯断绝恶因,至于去受地狱的种种惨报;现在他为了可怜我们的众生,来为我们断绝,这蔓延不断的恶因,所以又要重发誓愿了。恶因是多得说不尽的,单拿一样杀业来说,现在你杀死他、割吃他的肉,将来他杀死你,来割吃你的肉,像这样的,怨怨相报,世世不会断绝的。

【如是菩萨于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便,而为教化。】

(解)‘因为是这样的,所以菩萨在于娑婆世界,阎浮提国土之中,设出了百千万亿的方便,而为教化众生的事情。’

(释)百千万亿方便,就是菩萨随机化身,因人施教的方法。

【四天王,地藏菩萨若遇杀生者,说宿殃短命报;若遇窃盗者,说贫穷苦楚报;若遇XIE YIN者,说雀鸽鸳鸯报;】

(解)佛叫著说:‘四天王!地藏菩萨,倘若遇著了有杀生的人,就给他说:“这是宿世的祸殃,你将来要受短命报应的。”若遇著窃贼和强盗,就给他说:“你们这种人,将来要受贫穷苦楚报应的。”倘若遇著了XIE YIN的人,就给他说:“你将来要受投做孔雀、鸽子、鸳鸯报应的。”

(释)现在先说十恶业的果报。杀、盗、淫都是身所犯的恶业,孔雀不喜正偶,和蛇交的;鸽子以雌乘雄的;鸳鸯不肯一息分离的;这都是鸟类的XIE YIN。

【若遇恶口者,说眷属斗诤报;若遇毁谤者,说无舌疮口报;】

(解)‘若遇著骂人的人,就给他说:“你将来要受自己眷属,给你争斗诤讼的果报。”若遇著了讥毁谤讪的人,就给他说:“你将来要受哑子,或口上生疮的报应的。”

(释)恶口、谤骂,是口业。今世说大家的坏话,唆弄是非,使人家的家道不和,来世受自己眷属的人诤讼你、争斗你,也是应该的。哑吧不会说话,和没有舌头一样,祸从口出,口是毁身的利斧,所以说话最要检点,切勿伤人。

【若遇嗔恚者,说丑陋癃残报;若遇悭吝者,说所求违愿报;若遇饮食无度者,说饥渴咽病报;】

(解)‘若遇著了白著眼睛,发怒的人,就给他说:“你将来要受容貌丑陋、身肢残废的报应。”遇著了悭吝贪财的人,给他说:“你将来要求谋衣食等事情,要受违你的心愿的报应。”倘若遇著了饮食没有节度的人,就给他说:“你将来要受饥饿口渴、生咽喉病的报应。”

(释)嗔恚悭吝,都是意犯的业。现在世上所有的身体残废丑陋的人,都是前世怒目发火的人;现在贫得没有衣食的乞丐,都是前世有钱的人,还要贪财,不肯施舍僧、道、贫寒的报应;饮食都有一定的,倘若随时滥吃,或是饮食时候过度,不但死了落地狱,就是现世也要犯喉症,气噎病死的。

【若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报;若遇悖逆父母者,说天地灾杀报;若遇烧山林木者,说狂迷取死报;若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报;若遇网捕生雏者,说骨肉分离报;】

(解)‘若遇著畋猎恣情的人,就给他说:“将来你要受惊吓疯狂丧命的果报。”倘若遇著了违悖忤逆父母的人,就给他说:“将来你要受天地的不容,犯劈杀的报应。”若遇著了放火烧山林草木的人,就给他说:“你将来要受癫狂痴迷自杀取死的报应。”若遇著从前父母,或是后来的父母,凶恶很毒的,鞭挞非亲生的儿女,就给他说:“你将来投生来做他的儿女,也要受他这样鞭挞的报应。”若遇著了用网捕捉鱼鸟雏卵的人,就给他说:“你将来也要受骨肉分离的报应。”

(释)伏羲氏教民畋猎,是叫百姓保护畋亩的种植,驱逐野兽;现在一般人,为贪口腹的滋味,任情的去杀死他,岂不是要还报的么?不管他生身的父母,不是生身父母,是父母,都要一概平等,如同天地一样的恭敬;不论他是亲生的儿女,不是亲生的儿女,是儿女,终要一律平等的爱护。倘若忤逆父母、不爱子女,这报应都是很凶毒的。山林草木之间,有无数的生命藏蛰著,你若放火一烧,这无数的生命,不是都给你惨杀了么?不但是一生狂迷取死,直等到还满性命,方才罢休。老小的鱼、老小的鸟,都很快乐的聚在一块儿,给你用网竿等一捕捉,都惊散了,你现在离人家的骨肉,将来天就来离你的骨肉。

【若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报;若遇轻法慢教者,说永处恶道报;若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报;若遇污梵诬僧者,说永在畜生报;】

(解)‘若遇著了毁谤三宝的人,就给他说:“你将来要受做瞎子、聋子、喑哑人的报应。”若遇著了看轻佛法、欺慢佛教的人,就给他说:“你死了要永久的住在恶道里受报应的。”若遇著了破坏挪用常住东西的人,就给他说:“你将来要在亿万劫的轮回,和地狱里受报应的。”若遇著污渎梵行、怨诬僧伽的人,就给他说:“你将来要受永生做畜生的报应。”

(释)佛如医王,法如良药,僧如治病人;别的都可以救治,惟有这起了谤毁三宝恶毒的病,一切诸佛都没有救治你的方法了,只好任你去入恶道受苦,等到转世来,还是一个又盲又聋的哑人,使你永不得见、永不得闻、永不得赞三宝。以下各种的罪业报应,都很重的。

【若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报;若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报;若遇非理毁用者,说所求阙绝报;若遇吾我贡高者,说卑使下贱报;若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报;若遇邪见者,说边地受生报。】

(解)‘若遇著用滚汤猛火泡炙生物的毛、羽,或斩他的头,或斫他的脚,像这样杀伤生物性命的人,就给他说:“你将来转世来,照样的要受这报应的。”若遇著破戒偷荤吃的僧人,就给他说:“你将来要受做了禽兽,还要挨饥饿的报应的。”若遇著没有道理毁坏东西、乱用金钱的人,就给他说:“你将来要受所要求的东西,都会阙绝得一些没有的报应的。”若遇著了自高自傲的人,就给他说:“你将来要受做低卑的下贱人的报应。”若遇著搬弄是非,使人家争讼斗乱的人,就给他说:“你将来要受无舌百舌的报应。”若遇著邪见的人,就给他说:“你将来要受投生到边境地方去的报应。”

(释)贪口腹杀生,是最惨毒的,他的报应也最速,你现在吃他八两,他将来照样的来吃你半斤,一些也不错的。有一种人,在怒气时,常常将器皿摔坏,这就是非理毁用。凡是违理强词的人,都叫邪见。(上面所说的种种果报,在《太上宝筏》、《日记故事》等等果报书籍,都有过的,诸君可以参阅,就可证实地藏菩萨言行的不讹。)

【如是等阎浮提众生,身口意业,恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别,地藏菩萨百千方便而教化之。】

(解)‘像这等的阎浮提众生,身、口、意所作的业恶习气的结果,有百千种不同的报应,今天粗略的说说。像这一等的阎浮提众生,作业的感应,相差的分别,地藏菩萨行百千种的方便,而教化他们的。

(释)果有三种:一是果报果,一死就落地狱;二是习气果,投生人间,受短命邪见的报应;三是增上果,是自心专造十罪业的,对于一切的外物,没有恶习。

造业有四种报:一是现报;(是今生作业,今生受报。)二是生报;(今生作业,来世的后生受报。)三是后报;(今生作业,后二、三世受报。)四是无报。

无报也分四种:一是时定报不定;(时已决定,报还可以转改,故不定。)二是报定时不定;(业报已决定,但是时间还可以转改,故不定。)三是时报俱定;(业也定,时也定。)四是时报俱不定。(因业没有决定,所以时报都难决定。)

众生的作业,有先起念而后去作的,名作具足;倘若先不起念,直接的作去,名叫作事不具足;所以有时报俱定的,时报不俱定的分别。

【是诸众生先受如是等报,后堕地狱,动经劫数,无有出期。是故汝等护人护国,无令是诸众业,迷惑众生。】

(解)‘这诸般众生,先受了像这样一等的果报,在后堕入地狱,动经劫数,一时没有出狱的期限。因为是这样的,你们要保护人、保护国土,不要令这诸般罪业,迷惑了众生。’

(释)嘱咐四天王,叫他们保护众生,不使众生迷惑,即是叫他们保持众生养心的四谛。因为众生从见、思的迷惑,毁坏内心的清净境界,心王逃亡,六贼扰乱,就任意的造作恶业了。

【四天王闻已,涕泪悲叹,合掌而退。】

(解)四天王听罢了,流出涕泪,都很悲叹的合了掌,退下原座位。

(释)心本来是空寂无为的,奈众生都是庸人自扰,妄作、妄为,所以要涕泪了。作了业,要受动经劫数的地狱,怎的不使人悲叹呢?

地狱名号品第五

(解)地藏菩萨说地狱的种种名号。这是本经的第五品。

(释)前次说的业缘品,是思感;业感品,是报应;这品,是苦楚。地狱所在的地方和情形,前面已经大略的说过了,总之聪明的人,对于各种的环境,都是旷达欢喜的,就处处成了天国;愚痴的人,对于各种的环境,都是忧愁烦恼,缠扰不绝,处处就成地狱,不但死了堕地狱,现生也活受地狱的痛苦。

【尔时,普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者,愿为天龙四众及未来现在一切众生,说娑婆世界及阎浮提罪苦众生所受报处,地狱名号及恶报等事,使未来世末法众生知是果报。】

(解)这时候普贤大菩萨,对地藏菩萨说:‘慈仁的!情愿希望你,给天龙四天王,以及未来现在的一切众生,说这娑婆世界,以及阎浮提众生,应该所受报应的地方,各种地狱的名号,以及恶报一等的事情,使那未来世的末法众生,知道这样的果报。’

(释)普贤,是说他能周遍施法,贤与佛等。仁者,是慈育的尊称。地狱名号,普贤菩萨虽然知道,但是天龙众生,还没有明白,所以要他说说。

【地藏答言:仁者,我今承佛威神及大士之力,略说地狱名号及罪报恶报之事。仁者,阎浮提东方有山,号曰铁围。其山黑邃,无日月光。有大地狱,号极无间;又有地狱,名大阿鼻;】

(解)地藏菩萨回答说:‘仁者!我如今承了佛的威神,以及大士的愿力,简略的说说地狱的名号,以及犯罪的果报、作恶的果报的事情。仁者!阎浮提的东方,有一座山,名号叫做铁围,他这山黑暗深邃,没有日月光照著的;有一重大地狱,名叫极无间,还有一重地狱,名叫大阿鼻。

(释)地狱是四处都有的,因为我们阎浮提在东方,所以单说东方的地狱。无间、阿鼻两大地狱,都设在一个地方,犯罪受报的苦楚,也很相同的。无间狱前已说过了,现在单说阿鼻狱,这狱横直都八千由旬,七重铁城,七层铁网,刀林剑林等,也各有七重,里面还有十八重寒冰等狱。

【复有地狱,名曰四角;复有地狱,名曰飞刀;复有地狱,名曰火箭;复有地狱,名曰夹山;复有地狱,名曰通枪;复有地狱,名曰铁车;复有地狱,名曰铁床;复有地狱,名曰铁牛;复有地狱,名曰铁衣;复有地狱,名曰千刃;复有地狱,名曰铁驴;复有地狱,名曰烊铜;复有地狱,名曰抱柱;复有地狱,名曰流火;复有地狱,名曰耕舌;复有地狱,名曰剉首;复有地狱,名曰烧脚;复有地狱,名曰啖眼;复有地狱,名曰铁丸;复有地狱,名曰诤论;复有地狱,名曰铁呋;复有地狱,名曰多嗔。】

(解)‘附设在阿鼻地狱中的,还有地狱,名叫四角,四壁都是烧红的铁壁,上面落下来的铁火,像密雨一般,把罪人都烧得化为灰烬。

还有地狱,名叫飞刀,也叫做刀轮,四面都是刀山,空中有八百万亿极大的刀轮,旋转落下,也像雨点一般,一著罪人的身,就首足分离,肌肉狼藉了。

还有地狱,名叫火箭,有万亿数的铁弩旋头,百亿的锋刃,铁□一开动,同时张发,一枝枝都射入罪人的心里。

还有地狱,名叫夹山,无数的犯人,怕入地狱,逃入山间,前后自然的起火,两山也自然的夹合磨转,一时流血成河,骨肉都糜烂尽了。

还有地狱,名叫通枪,枪是一种剡木的兵器,穿通罪人的胸背。

还有地狱,名叫铁车,用火烧红了铁车的车轮,碾研罪人。

还有地狱,名叫铁床,火烧红的铁床,罪人睡著,身体焦烂了。

还有地狱,名叫铁牛,许多铁铸的火牛,见了罪人,或用角触,或使蹄踏。

还有地狱,名叫铁衣,有千万的赤铁袈裟,以及衣服,从空落下,各各缠裹罪人,皮肉筋骨,都焦烂了。

还有地狱,名叫千刃,罪人坐大剑床上,百亿的剑刃,都出火,烧刺他的身体,空中有刀,从上而下,直劈头顶,身体碎裂,做数千段。

还有地狱,名叫铁驴(前已注过)。

还有地狱,名叫烊铜(前已注过)。

还有地狱,名叫抱柱,罪人一抱紧铜柱,铁网自然缠络他的颈项,刹时铜柱火发,身体焦焚。

还有地狱,名叫流火,遍处火烧,绝无出路,狱卒拿了火烧的铁杵,击破罪人的头胪。

还有地狱,名叫耕舌,牵住罪人的舌头,将罪人当作了耕牛,去犁别的罪人。

还有地狱,名叫剉首,用刀斧斩截、解剥罪人的头。

还有地狱,名叫烧脚,罪人所站踏的地方,很像烊化的蜡块,他的脚,随踏随焦烂,或有没到膝盖的,或有没到肚脐、没到颈项的,还有全人尽没的。

还有地狱,名叫啖眼,铁鹰飞来,爪住罪人的肩膀,啄啖他眼珠内的水。

还有地狱,名叫铁丸(前已注过)。

还有地狱,名叫诤论,罪人都生了铁爪,锋刃很像半月,时刻嗔怒,自相搏杀。

还有地狱,名叫铁呋,呋是利斧,斩腰的罪具。

还有地狱,名叫多嗔,因嗔发怒,互相残杀。’

(释)僧人闻了妇女的歌舞戏笑,心生爱染,以及世人,喜欢杀生,叫人杀生,斩斫动物的手脚,割他的背肉,死了堕四角地狱;若有聚人斗战、肆意杀害的人,死了就堕飞刀地狱;愚痴的人,为了贪欲的缘故,不孝父母,不敬师长,不听顺良善的教化,叫人杀害动物,饲养奸人,就堕火箭地狱;恶业作得多了,就堕夹山地狱;杀生害命,更加斗战,就堕通枪地狱;爱染XIE YIN,贪多女色,就堕铁床铜柱地狱;僧人不著袈裟,爱穿常人衣服,就落铁衣地狱;世人不顺从法师的教训,不知道报恩供养,害师、骂师、打师、杀师,做了非法的事,不知道惭愧,剥坏佛像,破坏寺塔,杀伯叔父母兄弟姊妹,死了就堕千刃地狱;有了大势力的人,虐待人民,死了就堕流火地狱;有人打破鱼、蛇、蜈蚣等的头,就堕剉首地狱;拿捉有性命的一切动物,抛置火中、热灰中、热汤中,或有偷奸人家的妻女,不守世上的理法,出家破戒,这一等人,一死就堕烧脚地狱;贪饮酒的人,就堕啖眼地狱;贪欲嫉妒,多起嗔怒,就堕诤论多嗔地狱;利口的人,常出恶言,赞不善的人,谤良善的人,就堕铁呋地狱。

【地藏白言:仁者,铁围之内,有如是等地狱,其数无限。】

(解)地藏菩萨说:‘仁者!铁围山的里面,有像这样一等的地狱,他的数目,是多得没有限量的。

(释)一一的地狱中,所附设各种的小狱,是说不尽的,终是凡夫妄起了爱取的心,将本来无为的境界,强取作有为的境界,故此生出了苦乐的报应来。

【更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒剌地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱。】

(解)‘在这无间、阿鼻二大地狱的里面,还有叫唤地狱,这地狱,是八热狱中的第四叫唤、第五大叫唤,狱卒捉了罪人,掷入大镬中,用热汤沸煮,又提到大鏊盘里,反覆煎熬,所以痛得号哭叫唤。

拔舌地狱,狱卒用铁钩钩开罪人的口,拔取出他的舌头,用称钩钩住。

粪尿地狱,受罪的人,都漂没在粪堆、尿河之间,秽臭不可闻受。

铜锁地狱,把大铁炼,系锁罪人的颈项,一端系住铁山,叫他负走。

火象地狱,象遍身赤火,追烧罪人。

火狗地狱,热沸灰河的两岸,所有的诸狗,身都紫黑色,垢腻得很可怕,把狱里的罪人身上的肉,块块咬吃。

火牛火马地狱,牛马身上一纵火,便尽力的去追逐狱里的罪人,都给他踏死、触死、焚死。

火山地狱,两山都是火,罪人入山内,两山自会相合,磨打化成虀粉。

火石地狱,将罪人放在烧热的铁石上,再拿了别的铁石,压覆在罪人身上,便细细的磨研,脓血流出,髓骨也化作灰末。

火床地狱(和铁床狱同)。

火梁地狱,把罪人悬在火梁上烧焚。

火鹰地狱(同铁鹰地狱)。

锯牙地狱,把罪人用黑铁绳绑直,用锯破锯身体,破而再破,身体破完,再破齿牙。

剥皮地狱,先把罪人的皮剥下,再一块块割他的肉,堆在他的皮上。

饮血地狱,狱里有许多的恶虫,咬吃罪人的血肉,还要咬吃他的筋髓。

烧手烧脚地狱,八热狱里面的第六烧炙、第七大烧炙,统身都烧,皮肉焦烂,这狱单独烧他的手足。

倒刺地狱,里面有火烧的大铁树,刺长十六寸,狱卒牵拖罪人上树,树刺皆向下,牵拖罪人下树,树刺便会向上,经了几次的拖牵,皮肉都割尽了。

火屋铁屋地狱,把罪人都关在大铁屋内,再纵火焚烧,罪人无处可逃,便都焦烂灼死。

火狼地狱,粗恶的火狼,浑身是火,扑逐罪人,脚踏、口咬,块块吃尽。

(释)堕落叫唤地狱,是嗔恚怀毒,造诸般恶业,习种种邪见的报应;堕拔舌粪尿铜锁等地狱,是行梵志一等人,是法说非法,非法说是法,犯了戒不肯忏悔的报应;堕火狗狱,是养蚕煮食的报应;堕火牛火马狱,是邪行淫欲的报应;堕火山火石等地狱,都是多作罪业的报应;堕锯牙地狱,是口中作恶业的报应;堕剥皮地狱,是做屠脍业的,专门杀猪、羊、牛、鹿,以活自己的命,或者专做捕捉鱼、鸟等生活的报应;堕饮血地狱,是偷盗、XIE YIN的报应;堕烧手脚地狱,是贪口腹的滋味,杀害生灵,断手断足,炮烧煮炙的报应;堕倒刺地狱,是XIE YIN的妇女,或妇人欺侮夫主,违背夫主,再加各种增上的恶业,受这报应;堕火屋等狱,皆是自己作业的报应。

【如是等地狱,其中各各复有诸小地狱,或一或二、或三或四,乃至百千。其中名号各各不同。】

(解)‘像这样一等的各种地狱之中,还有各种的诸般小地狱,或附一种,或附二种,或附设三、四种,乃至于附入百千种,其中的名号,也是各各不同的。’

(释)各种的地狱里,还有许多的小地狱,做他的附属,这地狱还可以说得尽么?

【地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者,此中皆是南阎浮提行恶众生,业感如是。】

(解)地藏菩萨告诉普贤菩萨说:‘仁者!这样的都是南阎浮提行恶众生的业力,感召得像这样的。

(释)菩萨常指阎浮众生,是因为阎浮众生习性纷乱,随环境习恶业,不肯行善,积了种种的恶业,然后造成种种的地狱。

【业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。是故,众生莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之。父子至亲,岐路各别。纵然相逢,无肯代受。我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者暂听是言。】

(解)‘而且这业力很大的,高大能够比须弥山,深沉可以比深的巨海,还能障蔽住佛的圣道,是为业力有这样大的缘故,所以叫众生勿看轻了小恶,以为是没有罪的,要知道,死后的报应,是纤毫都要受的,父子虽然是至亲,到了受报时间,也分歧了,各走各的路,各有各的分别,倘若给你碰见了,也是不能代受的。我今朝承了佛的威力,约略的说说地狱罪报事情,唯愿你仁者,暂时听我这话。’

(释)业力要比须弥山还高,比大海还深,甚至于还能障蔽住无边的佛法圣道,你想世人的业力,大得可怕不可怕呢?我们凡人,一日一夜,有八亿四千万的起心动念,念念不息,一念有一念的因缘报应,恶念得恶报,善念得善报,如影随形,一些也不讹的。念尚有报应,何况身为小恶呢!善积得多了,一死就升上天,恶积得多了,一死就堕地狱,自作自受,一些不能方便,赤条条一个人来,还是赤条条一个人去,说甚么父母、兄弟、妻子、朋友,帮不得一些忙,作不得一些主。总而言之,万法都从心生,万法也都从心灭,能够到了不生不灭的境界,佛心自然发现了。心念迷乱了,障住佛心,作了诸不善的事,就积成了无形无相的恶业,(经里说,业有形相,大虚空不能容受。)将来受地狱恶报,切勿以为业是见不到的,任意作恶。

【普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法一切恶行众生闻仁者说,使令归佛。】

(解)普贤回答说:‘吾所以晓得你,久已知道三恶道的果报,希望仁者说这话,令后世的末法时候,一切恶行的众生,听了仁者的话,使令他归依了佛。’

(释)普贤菩萨晓得地藏菩萨是地狱里的教主,是已经久远的了,现在地狱里的教主,来说地狱的形情,众生听了,一定很相信的,既然有了信心,那么劝他们归依了佛,免得受地狱中的罪。

【地藏白言:仁者,地狱罪报,其事如是:】

(解)地藏菩萨说:‘仁者!地狱的罪报,他的事情,是像这样子的。

(释)这几句是证实这种种地狱的形状,实在是这样的,好使众生坚信无疑。

【或有地狱,取罪人舌,使牛耕之;或有地狱,取罪人心,夜叉食之;或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身;或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱;或有地狱,使诸火烧,趁及罪人;或有地狱,一向寒冰;或有地狱,无限粪屎;或有地狱,纯飞镞鑗;或有地狱,多攒火枪;或有地狱,唯撞胸背;或有地狱,但烧手足;或有地狱,盘缴铁蛇;或有地狱,驱逐铁狗;或有地狱,尽驾铁骡。】

(解)‘还有地狱,拔取了罪人的舌头,用牛去耕犁他。

还有地狱,在灰河中的剑树中间,罗刹用铁叉叉出罪人的心,叫夜叉去吃。

还有地狱,有五百个罗刹,鼓大石灰,烧大铜镬,烧沸了汤,去煮罪人,一息身体都消烂了,用叉撩出,喂铁狗吃,吃了呕吐,罪人又活,再捉入镬里烧煮。

还有地狱,用诸般火,去烧焚追逐罪人。

还有地狱,一向都沉埋在寒冰里,纵广有二万里,风吹寒冰,透入骨髓,便死了。

还有地狱,是无限的沸粪狱,分有十八隔,每隔八千由旬,隔中都有四壁,还有百万亿的剑样,都生铁虫,口吐热屎,罪人饮了屎,这虫就唼他的舌,啖他的心。

还有地狱,罪人落在黑暗中,有铁乌,嘴距又长又利,从山上飞来,抓啄罪人,罪人急得乱跑,脚下的热铁镞鑗,又刺痛得穿骨彻髓,这样的要经过百万亿岁,现在说纯飞,大约满狱都是。

多攒火枪,与通枪相同的,不过他还加多一种火。

还有地狱,独击撞罪人的胸背。

还有地狱,但烧手脚的,守狱的叫罪人拿了热铁斛,去量火,好使得罪人烧手烧脚。

铁蛇、铁狗,同前一样的。

铁骡地狱,是人变了骡,用火焚烧,或骑在骡上烧灼。

(释)犯水两舌、恶口、妄语、绮语、谤毁三尊,死了就要落拔舌狱;偷盗了师长父母罪因的缘故,落取心地狱;若专做生蟹投糟、养了鱼造脍、刺血生吞、汤杀鳝鳖的事,死了落镬汤地狱;(抱铜柱前注过)心怀坷刻、嗔恨他人,死了落火烧地狱;心生怨恨,结毒解化不开,死了落寒冰地狱;破坏八斋戒,秽亵神物座前、以及佛像佛经等书籍,死了就落粪尿地狱;猎杀飞禽,落镞鑗地狱;火枪撞胸等狱,是背后毁人、用器物击人的报应;铁骡地狱,是当厨的僧人,私下留食自吃,不平均的分与他僧,死了落地狱,化作骡身,受火焚的苦楚。镞鑗是一种三角式,多刺的东西。

【仁者,如是等报,各各狱中有百千种业道之器,无非是铜、是铁、是石、是火。此四种物,众业行感。】

(解)‘仁者!像是这一等的报应,各式各种的狱中,有百千种的业道里用的器具,无非是铜、铁、石、火这四种东西,也是众生造业行恶,所感召成的。

(释)地狱各种的罪具,本是没有的,都是众生作恶造业,所感成的。铜铁石等的比喻众生造恶,同他一样的坚利顽劣,不肯改悔;火是喻造恶的猛力,恶事若不消灭,便会像火一般,到处蔓延的。

【若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚。何况多狱。我今承佛威神及仁者问,略说如是。若广解说,穷劫不尽。】

(解)‘倘若要广大的说地狱罪报一等事情,那么一种一种的狱中,每一种狱里,还有百千种的苦楚,何况有这许多的狱呢!今天我承了佛的威神,及承仁者的询问,我大略的说说,是这样的,若广大的解说起来,就是穷尽了这一劫,也是说不尽的。’

(释)一切的地狱,本来是没有的,因为众生不知道守戒,妄起了贪、嗔、痴的恶念,演出种种杀、盗、淫等恶业,所感成的;而且心中起念的业力,本来同画师一样的,自己心和身,作诸般的业,就是自己去画成演成了诸般的地狱,预备死了,去自己受罪,因为我们众生所作的恶业,是多得无穷尽说不尽的,所以地狱也是多得无穷尽说不尽了。

如来赞叹品第六

解)如来称扬赞叹地藏菩萨的大力救护事。这是本经的第六品。

(释)如来是指释迦牟尼佛。因为地藏菩萨的大慈悲,救护我们的众生、利益我们的末法众生,他的功德很大,我们凡夫是都不晓得的,现在佛告诉给我们听了,好晓得他对于我们的末法众生,有这样的慈悲、这样的利益。他未说以前,就自然的先赞叹起来了,我们听了佛说出他救护利益的慈悲以后,自然也要赞叹他的大恩德了。

【尔时,世尊举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大音声,普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨及天龙鬼神人非人等:听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事。】

(解)这时候世尊举起遍身所有的手足等等,都放出很大的光明来,照遍了百千万亿恒河沙等,诸佛所在的世界;从光中更放出很大的音声,普遍的告诉诸多世界,一切诸位大菩萨,以及天龙鬼神、人、非人等:‘听吾今天称扬赞叹地藏菩萨大菩萨,在于十方世界,发现大得不可以思议的威神慈悲的力量,救护我们一切众生罪苦的事情。’

(释)举身的放光,是足十趾、两踝、膝、□、髀、腰、腹、背、脐、心、胸、肩、臂、指、项、口、齿、鼻孔、眼、耳、毫、相、肉髻,各各放出六百万亿的光明,照遍十方恒河沙数诸佛的世界,在这光明之间,又放出大声音,这音声清彻深远,使人听了和悦敬爱,因为人的外面引透力最强的,就是眼耳,但眼见的,不及耳听来得深入,所以如来叫你们收视反听,听他在光中赞叹,好使这十方诸佛世界,以及那天龙八部、人、非人等,统统来称扬拥护这一部经,众生有了这原因,可以感动地藏菩萨,菩萨有了这机缘,可以来应化,救度我们的罪苦众生。

【吾灭度后,汝等诸菩萨大士及天龙鬼神等,广作方便,卫护是经,令一切众生证涅槃乐。】

(解)佛继续说:‘吾灭度了以后,你们诸位菩萨和大士,以及天龙鬼神等,广大的作出种种的方便,保卫守护这部经,令一切的众生,证得涅槃的快乐。’

(释)灭度是佛救人的责任有人负担了,应身将灭的意思。汝等,是指在会的一切大众,以及光音所及的十方诸世界的,一切佛菩萨等。广作和方便,是菩萨救度众生的二大利器,不可以一息分离的。这部经是众生的对症良药,能在这经里悟道,没有一人不度脱的,所以更要加意卫护。涅槃乐,是不生不灭,一种静寂的快乐。

【说是语已,会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬而白佛言:今见世尊赞叹地藏菩萨有如是不可思议大威神德,唯愿世尊为未来世末法众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事。使诸天龙八部及未来世众生顶受佛语。】

(解)佛说罢了这话,会中有一位菩萨,名叫普广,合了掌,恭敬的对佛说:‘今天见世尊赞叹这地藏菩萨,有这样子的想不到、说不出的大威力的神通、福德,唯愿你世尊,为未来世的末法众生,宣扬演说这地藏菩萨利益人道、天道,因果一等的事情,使诸般的天龙八部,以及未来世的众生,顶戴听受了佛的言语。’

(释)佛这样的赞叹,所以普广要代众生请问佛了,待佛说出了以后,可以使得众生都起了信仰心,如法的去修持,好使感应了地藏大士,一一的都来度脱。从心发智,智满法界,叫做普;行满虚空,叫做广。合掌是身业,恭敬是意业,白佛言是口业,三业清净,自然志诚了。

【尔时,世尊告普广菩萨及四众等:谛听谛听,吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。】

(解)这时候,世尊告诉普广菩萨,及天龙四众等说:‘当心的听!当心的听!吾应当给你们大略的来说说地藏菩萨,利益人道、天道的福德的事情。’

(释)嘱咐我们当心的听,当心的听,重说两句,是说这不可思议威神慈悲的事,是穷劫也遇不到的,所以要这样子慎重。福,是天神保佑善人;德,是人应有的正大的善行;所以每月的六斋日,能吃素、净心、念地藏菩萨,可以得到无穷尽的福德。

【普广白言:唯然,世尊!愿乐欲闻。】

(解)普广对佛说:‘哦!是的。世尊!我很愿意要听你说这话。’

(释)愿乐欲闻,是表示一种早已盼切,要想听的意思。

【佛告普广菩萨:未来世中,若有善男子善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者,是人超越三十劫罪。】

(解)佛告诉普广菩萨说:‘未来世的中间,倘若有行善的男子、行善的女人,听了这地藏菩萨大菩萨的名号的人,或有合掌恭敬的、赞叹的、礼拜的、恋慕的,这些人就可以超越过三十劫的罪业。’

(释)专修善事,不作恶业的男女,都称做善男子、善女人。听了地藏菩萨的名,合了掌恭敬,追想他历劫行孝救苦的慈悲大愿,就可以超过三十劫大罪了。若听了他的名号,就称扬赞叹,展转的宣传,这是口的功德;或听了他的名,就礼拜奉行,这是身的功德;或听了他的名号,就恋慕系念,这是意的功德;只要有一种功德,就都可以照样的超过三十劫大罪,尤其是宣传最要紧,不宣传,人家那里能知道呢?

【普广,若有善男子善女人,或彩画形像,或土石胶漆、金银铜铁,作此菩萨。一瞻一礼者,是人百返生于三十三天,永不堕于恶道。假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。】

(解)佛继续叫著普广说:‘倘若有善男子、善女人,或用了彩色去画形像,或用土石胶漆金银铜铁等类,制造地藏菩萨的像,再去瞻望一回、礼拜一回,这人可以一百次的,往返生在三十三天,永远不堕落在恶道里,假如因为了天福享尽的缘故,下生到人间来,还可以做一个国王,不失掉这样的大利益。

(释)最大的功德,就是铸造菩萨的全身形像,因为用金、银、铜、铁四宝铸成,坚固不坏,能够永远流传、庄严,使众生作福,有依据的地方,所以有人临终的时间,发愿造像;就是小得大麦似的,也能除三世八十亿劫生死的罪业。还有十一种功德:一,世世眼目清洁;二,生处没有恶趣;三,常生长在富贵人家;四,身体像紫磨金色;五,丰饶珍玩;六,生长在贤善的人家;七,来生得做帝王;八,可以做金轮王;九,往生梵天;十,不堕恶道;十一,后世能够敬重三宝。(若造像,要造全身,不能造半身像;泥要用净泥,牛胶多不洁净,可以用石膏或树胶。)

【若有女人,厌女人身,尽心供养地藏菩萨画像及土石胶漆铜铁等像。如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢旛、钱宝物等供养。】

(解)‘倘若有女人,厌恶自己是女人身,尽心的供养地藏菩萨画像,以及土石胶漆铜铁等像,像这样的天天不退心,常常用鲜花好香、饮食衣服、缯彩幢幡、钱宝一类东西,去供养。

(释)作了女人身,是最没有幸运的,不能做王,不能成佛,生时父母又不很爱,长了生别父母,又受夫婿的禁制,怀孕生产又很苦难,所以都要厌恶的。能对菩萨尽心,自然肯施舍各种的财宝供养,倘若心愿坚定,自然天天不退了。缯彩是用绸缎结彩装饰。幢幡高悬,表示庄严。

【是善女人,尽此一报女身,百千万劫,更不生有女人世界,何况复受。除非慈愿力故,要受女身,度脱众生。承斯供养地藏力故及功德力,百千万劫不受女身。】

(解)‘这个善女人,完毕了这一世的报身,百千万劫,再不生到有女人的世界里去,何况给他再受女身呢?除非自己的慈悲,发愿的缘故,要再受女身,度脱众生。承受了这供养菩萨福力的缘故,以及这功德的力量,百千万劫,也不受这女人身了。’

(释)这女人,因为厌恶女人身而发心的,又能尽心的供养,所以尽了现世这一个报身,就可以不再受女人身了。更不生有女人世界,就是指西方极乐世界。慈愿受女身,度脱众生,譬如像摩耶夫人,做千佛之母,是用顺爱的法门;又像须密多女,欲先以勾引,然后令入佛智,是逆爱的法门。专意供养,用精进的功德,薰习身心,自然永远不再受女人身了。

【复次普广,若有女人,厌是丑陋,多疾病者。但于地藏像前,志心瞻礼,食顷之间,是人千万劫中所受生身,相貌圆满。】

(解)佛又对普广说:‘倘若有女人,厌恶他这样丑陋,或多疾病的,但在地藏菩萨的像前,一志专心的瞻望礼拜,一餐饭的时间,这人就千万劫中所受生身,自然相貌圆满,令人爱敬了。

(释)相貌生得丑陋,使人瞧见你,厌恶你,都不欢迎,尤其是女人,生得丑陋,就要使他丈夫嫌憎,连旁人也要讥笑;倘若再常常多病,带了残疾,不但自己忧愁,家人也要轻视欺侮了;倘若你肯去瞻望礼拜地藏菩萨,只要吃餐饭一样的短时间,来世就可以使你貌相圆满,疾病残废都没有,永远的使得你很满意。

【是丑陋女人,如不厌女身,即百千万亿生中常为王女,乃及王妃,宰辅大姓、大长者女,端正受生,诸相圆满。】

(解)‘这个丑陋的女人,若不厌恶做女身,就百千万亿的,投生常常做王帝的女儿,或者做王妃,或去做宰相大姓人家、大长者的女儿,去端正的受生,诸相都生得很圆满。

(释)你想只有一餐饭时间的瞻望礼拜,就不但使你相貌圆满,疾病不生,而且还给你百千万亿的生到王帝宰相、富贵人家去。少微一些的善业,获得这许多的福德,还有再比这便宜的事情么?倘使人家都晓得,还有那一个不去瞻礼呢?

【由志心故,瞻礼地藏菩萨,获福如是。】

(解)‘是从一志专心的缘故,瞻望礼拜地藏菩萨,获得的福分,像是这样的。’

(释)无论瞻礼那一尊佛菩萨,专心一志,方才是恭敬,可以获福;倘若随便做一些形式,没有恭敬心,不但没有获福,恐怕还要获罪呢!

【复次普广,若有善男子善女人,能对菩萨像前,作诸伎乐及歌咏赞叹,香华供养,乃至劝于一人多人,如是等辈,现在世中及未来世,常得百千鬼神日夜卫护,不令恶事辄闻其耳,何况亲受诸横。】

(解)佛又对普广说:‘倘若有善男子、善女人,能对菩萨的像前,作诸般歌舞的伎乐,以及歌咏他、赞叹他、香花供养他,乃至于劝一人、许多人去供养,像这一等的人,现在的一世之中,以及那未来世,常常得著百千鬼神,日夜保卫守护,恶事尚且不常给他耳闻,何况亲身去受诸般的横祸呢!’

(释)伎是做戏的优伶,乐是音乐,歌咏是言志,歌咏不尽,所以叹赞;但是这功德,还不及去宣传,劝人信仰的功德大,能劝醒五十人,这功德更大得不可思议。礼乐是圣人感天地、通鬼神的礼节,且使民众有荡秽涤邪的功德,现在不为自己取乐,去敬菩萨,功德自然更大了。

【复次普广,未来世中,若有恶人及恶神恶鬼,见有善男子善女人归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像,或妄生讥毁,谤无功德及利益事,或露齿笑,或背面非,或劝人共非,或一人非,或多人非,乃至一念生讥毁者。】

(解)佛又对普广说:‘未来世的中间,倘若有恶人,以及恶神恶鬼,见了有善男子、善女人,归依恭敬、供养赞叹、瞻礼地藏菩萨的形像,或妄生了讥笑毁坏心,谤讪著说:“这是没有功德的。”以及说:“没有利益的事情。”或露出齿冷笑,或背面说非理的坏话,或劝人共同作非理的坏事,或个人做,或许多人一起做非理的坏事,乃至于有一念生出讥讽谤毁的心。

(释)善恶的因果,是绝对相反的。善人志心的归依、恭敬,恶人见了说:‘没有功德的。’善人虔诚的恭养,恶人说:‘这是没有利益的事情。’善人赞叹,恶人露齿嘻笑;善人礼拜,恶人见了背后就说他坏话;善人塑画形像,恶人便都毁坏他;善人念念劝人行善,恶人劝人大家为非作恶。人是这样子,神和鬼的善恶也一样的。天大的祸事,都从微微一念发生的,所以起了一念之恶,就要获罪。

【如是之人,贤劫千佛灭度,讥毁之报,尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已,方受饿鬼。又经千劫,复受畜生。】

(解)‘像是这样的人,就是贤劫的千佛都灭度了,为讥毁的报应,还当在阿鼻地狱里,受极重的罪苦;过了这劫数,方才去受饿鬼;又经过千劫,方才给他做畜生去;

(释)梵名劫簸,我们翻时分,这时候有许多贤人出世,所以叫做贤劫。在这贤劫期间,有千佛出世,释迦是第四尊佛,还有九百九十六佛,一个个出世。等一个个灭度,这时间的长,还可以用年月去计算得来的么?即使到了这时间,他还在地狱里受极重罪苦,再过一劫,方才做饿鬼。这讥毁佛道,劝人为非作恶的罪业,大得还可以比喻么?

【又经千劫,方得人身。纵受人身,贫穷下贱,诸根不具,多被恶业来结其心。不久之间,复堕恶道。】

(解)‘做了畜生,还要经过千劫,方才得著做人;纵然受了人身,也是贫穷下贱,诸根不完全的,一个残废人,多被了恶业来缠结他的心,不久的时间,还要堕落在恶道里去。

(释)作福有余报的,所以说不失大利;作恶也有余报的,所以受了人身,仍要使他贫穷下贱,再带了盲、哑、跛、挛等残疾,再给他受横祸凶恶等事情,这样种种的遭遇,他的心,自然要受忧愁烦恼的缠结了。

【是故普广,讥毁他人供养,尚获此报。何况别生恶见毁灭。】

(解)‘都是为了这缘故,普广!讥毁他人的供养,尚且要获这种果报,何况再生出别种的恶见,来毁灭佛法呢!’

(释)单犯了一种口业,讥毁人家供养礼拜,就要落阿鼻地狱等,去受种种三恶的罪苦,倘若身行、意念三业俱造别的邪见恶事,这苦报还大得了得么!

【复次普广,若未来世,有男子女人,久处床枕,求生求死,了不可得。或夜梦恶鬼乃及家亲,或游险道,或多魇寐共鬼神游,日月岁深,转复尪瘵,眠中叫苦,惨凄不乐者,此皆是业道论对,未定轻重,或难舍寿,或不得愈。男女俗眼,不辨是事。】

(解)佛又对普广说:‘若未来世,有男子女人,长久的处在床枕,想求生,或求死,都不可得到;或者夜间,梦见了恶鬼,以及死过的家人和亲眷;或游行在危险的道途;或多魇不醒,共鬼神游行。这样从日到月,从月到岁,年久月深,转变为尪弱痨瘵的模样,眠中叫著痛苦,惨凄不快,这都是业道里的冤魂,正在论对,未定罪业的轻重时间,所以或者难舍寿命而死,或者疾病迁延不能痊愈。凡世间男女的俗眼,不晓得分辨这事的。

(释)四肢不能支撑,只可以处在床上或枕边,要活活不来,要死死不去,这叫生死不得;睡著被鬼压住,苏醒不转,这叫魇寐;尪(音汪)弱,是瘠病;瘵(音债)是五痨七伤等病。业道是因,果报是果,夙业道中,应得苦报,但为他业所牵,未能即报,或轻重未定,如判官审罪一般,叫做论对。

【但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍,或取病人可爱之物,或衣服宝贝、庄园舍宅,对病人前,高声唱言:我某甲等,为是病人对经像前,舍诸等物。或供养经像,或造佛菩萨形像,或造塔寺,或燃油灯,或施常住。】

(解)‘倘若有人犯了这样的病症,但是应当对诸位佛菩萨的像前,高声的把这本愿经转读一遍,或拿取了病人可爱的东西,或衣服珍器宝贝,庄屋园林舍宅等,对了病人的前面,高声像唱一般的说:“我某甲等,为这病人,对经像的座前,舍诸等物件,或说供养经像,或造佛菩萨的形像,或造塔寺院,或燃油灯,或者把这物件施给常住。”

(释)凡人感冒寒热等病,是药饵可以医治的,惟有这类业报的病,须要请佛法来治的了,因为佛是慈悲的医王,能够医治八万四千的病源。读经一转,是至理一言,有革凡成圣的功德。施舍病人珍贵的爱物,是割断病人的贪爱心,也是根本的治疗法;或把他爱物供养像前,或助入寺院,或都把他变卖了,造寺院塔像、点油灯。病人不能起床,只好别人替他做代表,做代表的人,就对著病人的面前,譬如这高声说:‘我×××等,为病人×××,愿仗佛的慈力,使他业报消除,病痛痊愈,愿将病人所爱的×种、×种东西,在××处的,×园、×宅,情愿割爱施舍,或变卖了,作××等,各种××功德。’

【如是三白病人,遣令闻知。假令诸识分散至气尽者,乃至一日二日三日四日至七日已来,但高声白,高声读经,是人命终之后宿殃重罪,至于五无间罪,永得解脱。所受生处,常知宿命。】

(解)‘像是这样的对病人说三次,使病人听得很明白,假使病人的识神已分散了,或者已经气尽,乃至于一日至七日已来,但要高声的说这话,高声的读经,这病人命终之后,宿世的祸殃和重罪,至于无间地狱罪,永远的得著解脱,所受生的地方,常常知道前世的事情。

(释)要令得病人听明白,是使得他心中知道,我有这样的功德,藉了这佛法的福分,病一定就会痊愈的了。人的身中有八识神,七识神寿尽分散了,第八识一时不散的,倘若高声的说,高声念经,才死的人,也能听清楚,他心里知道,我有这样功德,仗佛法的保护,一定可以投生福地,不落地狱了。

【何况善男子善女人,自书此经,或教人书,或自塑画菩萨形像,乃至教人塑画,所受果报,必获大利。】

(解)‘何况善男子、善女人自己书写这部经,或教人也去写这部经;或自己塑画菩萨的形像,乃至于教人也去塑画这像,所受果报,必定可以获得大利益的。

(释)前面说业报缠身,受病的人,只要有孝子良朋,替病人舍物代求,尚且有这样功德,何况没有恶报的人,自己书写经法、塑画形像,流传不足,再教人去同做,这功德真要像经里说,比四天下的江河海水,还要多十倍了。

【是故普广,若见有人读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者,汝须百千方便劝是等人,勤心莫退,能得未来现在千万亿不可思议功德。】

(解)‘有这缘故,普广!倘若见有人,读诵这部经,乃至一念赞叹这部经,或有恭敬这部经的,你须要用百千种的方便,劝这等人,勤心的读诵,不要使他退心,能得未来现在,千万亿不可思议的功德。’

(释)读,是对了经阅读;诵,是读熟了以后背诵;是经,指本愿经的全体。不识字的人,听人说了这经的功德,就赞叹、恭敬这部经,或是从此念念‘南无地藏菩萨’,只要念得专心恭敬,他的功德,也同读经一样的大。

【复次普广,若未来世诸众生等,或梦或寐,见诸鬼神乃及诸形,或悲、或啼、或愁、或叹、或恐、或怖,此皆是一生十生百生千生过去父母、男女弟妹、夫妻眷属,在于恶趣,未得出离,无处希望福力救拔,当告宿世骨肉,使作方便,愿离恶道。】

(解)佛又对著普广说:‘倘若未来世的诸众生等,或是做梦,或睡著,见诸般的鬼神,乃及诸形状,或是悲伤、或是啼哭、或是忧愁、或是叹息、或恐怕、或惊怖,这都是一生、十生、百生、千生过去的父母,或是过去的男女、弟妹、夫妻、眷属,在恶道里受苦,得不到出离,又没有地方希望福力去救拔,应当告诉宿世的骨肉,使他作方便,愿脱离这恶道。’

(释)这一类的梦,和前面的梦不同的,前面是自己迎上去,和鬼神去游的;这次是自己没有迎上去,人家过来,表演种种可怜的形状给他看,要他救拔的;这都是前几世的亲族,堕落在三恶道里了,想你超拔他;也并不是内体的作用。

【普广,汝以神力,遣是眷属,令对诸佛菩萨像前,志心自读此经。或请人读,其数三遍,或七遍。如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱。乃至梦寐之中永不复见。】

(解)佛叫著普广说:‘普广!你用了你的神力,遣令了这一类在世的眷属,令他们对了诸佛菩萨的像前,志心的,自己去读这部经,或去请人读,他的遍数,三遍,或是七遍。像这样在恶道的眷属,等到遍数读完,经声一歇,当时得到解脱,乃至于梦寐之中,永远不再给你瞧见了。’

(释)世上的人,情谊很薄,现生的六亲,尚且不顾,何况去顾死过的呢?若不令普广去叫他们读,他们就不读。自己不识字,或是没有佛堂,那末请人去读,也是一样的。三遍、七遍,都是阳数,属于天道的,可以得著超度。经声一毕,他们或上天,或投生,所以都不见了。

【复次普广,若末来世,有诸下贱等人,或奴或婢,乃至诸不自由之人,觉知宿业,要忏悔者。志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中,念菩萨名,可满万遍。如是等人,尽此报后,千万生中,常生尊贵。更不经三恶道苦。】

(解)佛又对普广说:‘倘若未来世,有诸般下贱一等的人,或是奴仆,或是婢女,乃至于诸般不能得到自由的人,自己觉到:“这是我自己宿业的报应。”要忏悔的人,志心瞻望、礼拜地藏菩萨的形像,乃至于一日至七日之中,念菩萨的名号一万遍,像这样的,尽了这世的报身,以后千万生中,常常投生到尊贵人的家里去了,更且不经三恶道的苦报。’

(释)下贱人,也不单指是奴婢,不孝不敬、不信三尊、窃盗等都是。不自由人,一切听人指挥,由人作主的都是。若自己觉悟了,就向像前诚心忏悔,惭心一发,若泰山崩,无罪不灭,何况再加读经、称名的功德呢!奴婢也是人家的儿女,也应当顾他的饥寒,有病替他医治,有过也要宽恕,不可任意乱打,更要好好的教训。

【复次普广,若未来世中阎浮提内,刹利、婆罗门、长者、居士,一切人等及异姓种族有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不思议经典,更为念菩萨名,可满万遍。是新生子,或男或女,宿有殃报,便得解脱,安乐易养,寿命增长。若是承福生者,转增安乐及与寿命。】

(解)佛又对著普广说:‘若未来世之中,阎浮提世界里,刹利种族、婆罗门种族、长者、居士、一切人等,及异姓的种族,有新产生的,或男或女,在七日之中,赶早给他读诵,这不思议的经典,更给代念菩萨名号,满一万遍,这新生的小孩,不论男女,前世所有的祸殃夙报,便都得著解脱,安乐的容易养育,寿命也增长了,若是承了他自己的福分来投生的,也转要增加他的安乐和寿命。’

(释)无论中国外国,凡是生在阎浮提中的女人,生产时,都很痛苦,很危险的,遇著种种难产,连母子都遭惨死送命,这都是前世的冤业,或恶鬼的主使。惟有将要临盆的一月,每日读这经一遍,以七日为限,共读七遍,每日除读经以外,再念‘南无地藏菩萨’名号,七日之中,积满一万句,这样一来,菩萨就来保佑你,不但临产平安,减少痛苦,且能叫这新生的小孩,安乐易养,增福加寿。倘若自己不便,请他人代读代念,也是一样的。

【复次普广,若未来世众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日,是诸日等,诸罪结集,定其轻重。】

(解)佛又对普广说:‘若有未来世的众生,于每月的一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日,乃至于三十日止,这诸日等,是所作诸般的罪业,都要结集的时间,正要定他罪业的轻重。

(释)这十日,天神下降鉴察世人的善恶,而结算清楚,善多的,增福加寿,将来令他上天;恶多的,折福减寿,使他落地狱;所以这十天要戒杀放生、素食,名叫十斋日。

一日钵阇底下凡,叫建名日。

初八、二十三两天,娑婆善人下降,名叫力战日,做事更要公平。

十四、二十九两天,药刍神下降,叫勇猛日,要孝敬、放生。

二十四日,噜达啰尼神下降,叫凶猛日。

二十八日,钵折底神下降,叫最胜日,要持戒。

十五、三十两天,必多卢神下降,叫吉相日,宜祭先亡,及布施、供养诸佛菩萨,最得利益。

十斋若依阴历,月小可以改廿七、廿八、廿九。

三长斋,正月、五月、九月吃三月素。

六斋,每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。(月小改廿九。)

【南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、XIE YIN、妄语,百千罪状。能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍。东西南北,百由旬内,无诸灾难。当此居家,若长若幼,现在未来,百千岁中,永离恶趣。】

(解)‘我们南阎浮提的众生,举止动念,没有一种不是业因,没有一种不是罪过,何况再恣情任性的杀生害命、偷盗、XIE YIN、妄语等百千种的罪状呢!能够在这十斋日,对了佛菩萨诸圣贤的像前,读这经一遍,东西南北,百由旬里面,便没有诸般灾难了;当居住在这由旬内的人家,若长老的、幼稚的,现在未来,百千年中间,永远脱离恶趣。

(释)我们阎浮提的人,不论一动一静,一起念,都是业因,何况任意的去杀害生命,犯十恶业呢!我们的一动念,有九十刹那,每一刹那中,还有九百的生灭,一一的生灭,在天眼观瞧,一一都成形相的,(这里,我们可以想到念一句佛的功德了。)这形相无非是业是罪,所以我们的起心、动念,刻刻最要检点。每遇到了十斋日,读这经一遍,只一遍经,便能叫四方百由旬内,消除灾祸,家家老小,都离恶趣。是这样,可知这部经的功德和利益之大,真是不可以思议的了。倘若有不灵验的,这也不能怪这部经,是读诵的人不恭敬、不志诚的缘故,或是作恶的人太多了,福力不能胜过罪业。

【能于十斋日,每转一遍,现世令此居家无诸横病,衣食丰溢。】

(解)‘能于每逢十斋日,每日转读这经一遍,现在居在这家人家里的人,都没有诸般横病,衣食也都丰溢有余。

(释)横病,是流行的时疫。使没有横染疫病,是离苦;使贫穷的也能衣食丰溢,是得福;都是靠托这部经,有想不到、说不出的大功德。

【是故普广,当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力利益之事。閰浮众生,于此大士有大因缘。是诸众生闻菩萨名,见菩萨像,乃至闻是经三字五字,或一偈一句者,现在殊妙安乐,未来之世,百千万生,常得端正,生尊贵家。】

(解)‘是为这缘故,普广!你应当知道,地藏菩萨有这一等不可说,百千万亿的大威神力,利益众生的事情。都因为阎浮提众生,对于这大士有很大的因缘,是诸多的众生,听了菩萨的名、见了菩萨的像,乃至于听了这部经的三字、五字,或一偈、一句的人,现在保他得到特别好的安乐,未来之世,百千万生,常得端正,生在尊贵的人家。’

(释)从前普广菩萨请问佛一节起,到这一节止,所说的种种,不是地藏菩萨的大大威神力,利益众生,那里会办得到呢?但是菩萨有这样的威神,不去利益别的世界的众生,单来利益我们这世界的众生,这不是地藏菩萨,对于我们的世界,有很大的因缘么?你想,只要闻名见像,或听了这经的三字、五字、一偈、一句,就有这样的大功德,这不是地藏菩萨,对我们的众生,特别的慈悲哀怜么?所以我要为我们不见这经、不信这经、不知道地藏菩萨对我们的慈悲哀怜、不知感激菩萨慈恩的众生,要洒一掬伤心之泪了。

【尔时,普广菩萨,闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌,复白佛言:世尊!我久知是大士有如此不可思议神力及大誓愿力。为未来众生,遣知利益,故问如来,唯然顶受。世尊!当何名此经,使我云何流布?】

(解)这时普广菩萨,听了佛如来的称扬赞叹地藏菩萨罢,胡跪著,合了掌,又复对佛说:‘世尊!我已长久的知道这大士,有像这样不可思议的神力,及宏大发誓的愿力,为未来的众生,遣令他都知道这利益,所以请问如来的。唯然!顶戴受领。世尊!应当怎样名称这部经?使得他怎样的流布?’

(释)胡跪,是胡人的礼节,用右膝著地,不同我们华人,用双膝著地的。普广菩萨请佛,是使佛金口演说,地藏菩萨大威神力;使在会的大众,及恒河沙佛世界的众生,都认真相信,又可趁此宣传发扬;但是流布和宣传,总要有名称方好,所以再请佛说。

【佛告普广:此经有三名:一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经。缘此菩萨,久远劫来,发大重愿,利益众生。是故汝等,依愿流布。普广闻已,合掌恭敬,作礼而退。】

(解)佛告诉普广菩萨:‘这部经有三种名称:一,叫地藏本愿经;二,叫地藏本行经;三,也可叫地藏本誓力经。因为这菩萨经久远劫以来,发又大又重的誓愿,来利益我们的众生,是故叫你等依了他的愿,去流传宣布。’普广听罢,合了掌,很恭敬的退回原坐。

(释)本愿,是本初的心愿;本行,是历劫度生的行事;本誓力,是愿行两用的作用。佛虽说这三名,但是有愿而无行,其愿是落空,不会成就的;有行而无愿,其行是盲行,没有结果的;所以说愿必赅行,说行必赅愿,誓力即是愿行;所以三名即是一名。现在经名,但取本愿,即此道理。

利益存亡品第七

(解)地藏菩萨说,生存和亡故的众生,能够都得利益的事情。这是本经的第七品。

(释)因为地藏菩萨有威神慈悲,不可思议的利益,以立这品题的;而且这品,内要包涵四种利益:一自利;二利他;三利生存的;四利死亡的。自利,这品经里说,众生于诸善事,最少的利益,都自得的;利他,本品曾说,知识有大力故,相扶助人,劝令牢足等都是;利存,本品也说,七分功德,生存的得获六分;利亡,本品也说,一名一号,听在本识,众罪悉消灭。

【尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我观是阎浮众生举心动念,无非是罪。脱获善利,多退初心。若遇恶缘,念念增益。】

(解)这时,地藏菩萨大菩萨对佛说:‘世尊!我观瞧这阎浮众生,举心动念,无非是罪业,倘若获得善利,也多半要退回初心,若一遇著了恶缘,便会念念的增长起来。

(释)我们南州众生,杂念更多,扰乱纷纭,不暂停止,推他的来源,都受了眼、耳、鼻、舌、身、意的六识的主动,以及那色、声、香、味、触、法的六境的引诱,而起因缘的,继著就发起贪、嗔、痴的心念,便都变成罪业。若得到一些善利,就不肯用功进取,不久,就懒怠的退却了;若遇著了恶境、邪缘,那习惯的心,和这境缘一凑合,就炽然增长了,从此就循环不息的牵缠下去。要知道我们的心念,一一都会种生死根的,百念百身,千念千身,善念享天福,恶念堕恶道,所以修道的人,最要制伏这心念,不使他妄动。现在的众生,那一个肯觉悟呢?无怪要使菩萨泣涕了。

【是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃。若得遇知识,替与减负或全与负,是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚。若达平地,须省恶路,无再经历。】

(解)‘这等一辈的人,像行走在泥涂里,再负了重石,渐渐的困苦,渐渐的重压,脚步也渐渐深邃的陷下去了。若得遇到有知识的人,替代他,给他减少一些所负的重压,或者都给他除去了重负;因这智识有大力量的缘故,又复再去扶助他,劝令他脚根立得坚定牢稳,倘若你要达到平地里去,须要省悟这是一条恶路,从此不要再在这里经历了。’

(释)作恶的人,已经是走入邪恶陷人的泥涂里了,还要把山石般的重罪,叫他去负担,虽不入地狱,已现出地狱的罪相了。遇智识有两种:一是善友,身口皆善,劝他改恶行善,犹如减少他的重负;一是遇大智识,不但教他行善,而且教他内心起善念、教他省悟:‘这是恶途,回头来走一条平坦天堂的大路,从此不再经历这邪恶的泥涂。’这就是大力扶助他,都给他除去这所有的重负了。

【世尊!习恶众生,从纤毫间,便至无量。是诸众生,有如此习。临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路。】

(解)菩萨继续叫著佛说:‘世尊!习恶业的众生,从纤细毫毛一些的罪业起,便至于积集至无量数。这诸般的众生,有像这样的恶习,临命终的时候,父母和眷属应当给他设些福,以资送他的前途。

(释)众生所作的恶业,起初是轻得像毛发似的,日渐的加重来,越负越加重,积到无量数的罪,都压上了,所以父母的临终时,做儿女的要相扶他,替他修福资助,儿女死了,做父母的也要是这样做了的。

【或悬旛盖及燃油灯、或转读尊经、或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。】

(解)‘这是教你修福的法子,或向佛悬挂幡幢伞盖,以及点油灯;或转读各种经典;或供养佛像,以及诸圣像;乃至于给他念念佛菩萨的名号,以及辟支佛的名,一名一号,都要经过临终人的耳根,使得他听在本识里去。

(释)造黄色旛,以及伞盖,于死亡日,悬佛像前,可以离去八苦难,生十方诸佛的净土;点灯供佛,能照破幽冥界,痛苦的众生,蒙这光明的福力,救拔他的痛苦,都得休息;一句佛菩萨名号,念入将死人的耳根,传进他的本识里去,便可做一个善命人,永为道种;这都是福利。这个心识,是一切心识的根本,就是身心世界的根本,叫做本识,又名阿赖耶识,是人死时最后离身的。

【是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣。缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。】

(解)‘这诸类的众生,所造的恶业,计量他所感的果报,必定要堕落在恶道里受苦,因为他的眷属,为这临终的人修设了圣因,像这样的众罪,悉数都消灭了。

(释)这是都说临命终时间的修福。圣因,是指供养佛像,以及读经、念佛等类。因为作恶业的众生,临终时,受恶业的牵缠,将要堕入恶道,他的眷族替他一修福,便像大风吹浮云一样,顷刻把这牵缠的恶业,消灭得不知去向,这也是全仗智识的大力了。

【若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生,永离恶趣,得生人天,受胜妙乐。现在眷属,利益无量。】

(解)‘若能更为他身死过了之后,七七的日内,广大的给他修造许多善事,能使这诸多的众生,永远脱离恶趣,得著投生做人,或上天去受很好很妙的快乐,现在在世的眷属,所得的利益,也是无量的。

(释)这节仍接上面所说的,仗了智识的大力,去扶助他。每七中,给他广做善事,七个七做满,就是资助他上天去享福,不但是死者上天,就是现在存活的眷属,也得到无量的利益。资助是比喻发他川费一样,或是上海是地狱,北平是天堂,现在我不愿在地狱受苦,想到天堂去享福,但是没有川费,那里办得到呢?只好在地狱受苦。所以死过后七七日内,你给他修福,即是发他上天去的川费一样。

【是故我今对佛世尊及天龙八部,人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。】

(解)‘是为了这缘故,我今天对佛世尊,及天龙八部、人、非人等说,叫他们都相劝于阎浮提众生,临命终的时间,小心谨慎,切勿杀害生命,及造去拜祭鬼神、求乞诸魍魉的恶缘。

(释)凡是给亡人治丧事,不准杀生,虽然极细微的生命,也杀不得的。若有病痛,拜鬼祭神,这就是引鬼入门,更使不得;或是志诚的请拜观世音、地藏两大菩萨,求乞消除灾障,那是可以的。

魍魉,是居在山水间的一种鬼。

【何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力利益亡人。但结罪缘,转增深重。假使来世或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因。亦令是命终人殃累对辩,晚生善处。何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属更为增业。】

(解)‘为甚么缘故呢?你所杀害的生命,乃至于祭拜鬼神,没有纤毫微力,能够利益亡人,不过反结罪缘,使罪业转加深重;假使来世,或现生,得著圣人的气分,可以生到人天中去享福,因为临终时,被他眷属造了这恶缘,就令这命终人,受祸殃的累,被杀死的生命,围困了去对辩,就要迟生到善处了;何况临命终的人,在生未曾有少份的善业,各人依据了本业,自受恶趣去,这眷属如何这样的残忍,再要增加他的罪业呢?

(释)鬼神浮游人间,不得吃食,便变怪起来,扇动人心,教他作恶,杀害生命,你加了罪业,他来现成飨受血肉,是最坏的东西;无知识的人,往往受他的愚,连累了临终人,并连累了自己。

【譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤。忽遇邻人,更附少物。以是之故,转复困重。】

(解)‘譬如有人,从远的地方来,绝粮已经三日了,所负担的东西,勉强负过一百斤,忽然遇著了一个邻人,更要附带一些东西,以是这个缘故,反又加上困重了。’

(释)从远地来,譬如我们从无始生死旷大劫以来,久已缺绝戒、定、慧的三日的食粮了,腹饿力弱,十恶互照,勉强的支持百斤的重担,已是没有善根的人了,这附带重东西的邻人,就是给他杀生的眷属,再给他加上一些重罪,这危险很像是‘落井投石’一般,可以不谨慎的么!

【世尊!我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧、一沙一尘,如是利益,悉皆自得。】

(解)菩萨继续叫著佛说:‘世尊!我观瞧这阎浮提的众生,只要能够在诸佛教之中,乃至于所有的善事,虽是小得像一毛、一渧、一沙、一尘,他那样的利益,悉数都要使他自己获得,没有一些空做的。’

(释)能对于佛教中,发信心,虽是微细的善事,都是成佛的正因。譬如有人,将一毛分作百分,拿了百分之一的毛,沾一滴的水,寄在佛的地方,佛就把这一滴水,和入恒河里,不增不减的,渐渐和入大海,就要把这人度到成佛,仍旧把这水还他,所以说少善不积,何以成圣呢?

【说是语时,会中有一长者,名曰大辩。是长者久证无生,化度十方,现长者身。合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士,是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属,为修功德,乃至设斋,造众善因,是命终人得大利益及解脱不?】

(解)说这话的时间,会中有一位长者,名叫大辩的,这长者久已证得无生的了,为化度十方世界的众生,常常现化长者身分的,这时合掌恭敬的问地藏菩萨说:‘这南阎浮提的众生,命终了之后,小大的眷属,为他修功德,乃至设斋供养,造众善因,这命终的人,就可以得到大利益,以及解脱的么?’

(释)梵语钵底婆,翻名辩才,辩,是问答辩驳没有阻碍的,所以也说辩才无碍。他这辩字内,包涵著善、法、词、乐说四种意义,现在他能一义中演说无量义,一法中演说无量法,一词中演说无量词,尽那未来的时际,乐说这三种法门,所以有这大辩的佳号。他还久已证到不生不灭的大涅槃了,地位的崇高,已同佛差不多,因为他要化度十方的众生,所以依旧现长者的身分。他这时听地藏菩萨的话,所以接著来问的。

功德,是指悬旛等事。

设斋,就是供佛斋僧。

众善因,就是布施、建造塔像等都是。

利益解脱,是问菩萨:‘眷属给死亡的人,做佛事的功德,死的人,真得到利益,可以解脱生死轮回的么?还是得不到利益,不能解脱生死呢?’

【地藏答言:长者,我今为未来现在一切众生,承佛威力,略说是事。长者,未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱。】

(解)地藏菩萨回答说:‘长者!我今天为这未来现在一切的众生,承佛的威力,简略的说说这事情。长者!未来现在诸众生等,临命终的一日,得听到一佛的名、一菩萨的名、一辟支佛的名号,不问他有罪没有罪,都得到解脱。’

(释)一切的众生,命终的一天,自已不能念,叫他人代念,临终的人,听了诸佛菩萨的一名一号,不论有无罪业轻重的人,都得著了生脱死,超升佛国里去了。为甚么临终的时间,有这样的灵感?现生活著的人,不很灵感呢?这也有一种道理,因为临终的人,心急念专,像小孩子遇著了强盗追赶,要叫喊他父母来救他一般,很诚恳拚命的念,所以感应快得很;平常人念佛,往往心不对口,不肯诚恳恭敬,那里来的感应呢?所以古人说:‘口里念佛心散乱,喉咙喊破也徒然。’何况还有一种没有知识的人,他念一句佛,还要当铜钱用,念念贪心,那更是无效的了。

【若有男子女人,在生不修善因,多造众罪,命终之后,眷属小大为造福利一切圣事,七分之中,而乃获一;六分功德,生者自利。以是之故。未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。】

(解)菩萨继续说:‘倘若有男子女人,在活的时间,不修善因,造了许多罪恶,命终了之后,不论他大小的眷属,为他修造福利,一切的佛事,七分之中,只有获得一分,六分功德是活人自得的。以是这缘故,未来现在的善男女,趁著现在耳目聪明、强健的时间,自己来做佛事修福,不要等待临死时,眷属给我代修,那么,分分利益,都可以自得了。’

(释)大人给他小人做功德,是大眷属;小人给他大人做功德,叫小眷属。凡关于佛教中所做的功德,都可以叫作圣事。死了做功德,只有得到一分,所以叫你现生的人,趁早自修福利,点灯、悬幡、请僧读经,做一个活七七,功德就更大得无量的了。

【无常大鬼,不期而到。冥冥游神,未知罪福。七七日内,如痴如聋。或在诸司,辩论业果。审定之后,据业受生。未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。】

(解)菩萨又继著说:‘无常的大鬼,不用你约期等待,他自然会到的,冥冥的游人,自己不知道是罪是福,随著无常去了,这七七的日内,如痴如聋一般,或在诸阴司中,和判官辩论他在生时所作的恶因业果,经过了这审定之后,各人依据了他的业果去投生,在那辩论未测的时间,已有千万种的愁苦了,何况堕于诸般恶道里受苦去呢?

(释)梵语萨迦耶萨,翻名作无常,凡是世人所作之事,旋生旋灭,都是无常的,所以古人说:‘性命在於呼息之间。’大丈夫旦不保暮,俗谚说:‘无常叫你三更去,断不宽留到五更。’可怜一般昏庸的世人,性命尚且不能自主,何况其他比性命轻贱的一切呢?

诸司就是赏善、罚恶的判官。

辩论,是辩论十善十恶的因果。

阎王之下,有五位官,一叫鲜官,是禁人杀生的;二叫水官,是禁偷盗的;三叫铁官,是禁XIE YIN的;四叫土官,是禁妄语的;五叫天官,禁饮酒的;所以这五戒是最要紧的,倘若不能够全戒,戒一、二种也是好的。

【是命终人,未得受生。在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属与造福力救拔。】

(解)‘这命终的人,尚未得著投生的七七日之内,在这千万种愁苦的念念之间,希望他们的骨肉至亲的眷属,给他修造福利,好仗佛力救拔他。

(释)人死了,在阴司里辩论,要经过七七四十九天,然后方才把他罪业判决,所以在这七七日内,罪业还没有判决的时间,时时刻刻想望他的骨肉眷属去救拔他,好借这功德来赎他的罪业,或者可以仗了佛力上天去。

【过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫永受众苦。】

(解)‘过了这七七四十九日以后,就随了他所作的业,受报去了,倘若是罪重的人,一动这恶刑,就要经过千百岁中,没有解脱的时日了;若是应该受这五无间的大罪业,堕落到大地狱,就千劫万劫,永远的要受许多痛苦了。’

(释)有形,方才有影;有声,方才有应响。有因,方才有果;或有作了恶事没有报应,是前生的余福没有尽,福尽,祸自然会来的。

【复次,长者,如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉,为修营斋,资助业道,未斋食竟,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食。】

(解)地藏菩萨又复对长者说:‘像这样有罪业的众生,命终了以后,或是他的眷属和骨肉,为他修营办斋,资助他,免得他在业道里受苦。倘若斋食尚没有完竟,以及正在办斋的时间,淘米泔水和菜叶等类不可以抛弃在地上,乃至于诸种食物,未献过佛与僧,勿得自己先吃。

(释)做佛事求福利,无非想超度死亡的人,倘若不诚心恭敬办斋,去供养佛、法、僧三宝,那里来的功德呢?在这办斋的时间,或是淘米泔水、黄的坏的菜叶,以及不好的东西、剩下来的东西,一些也不能抛弃在地上,用器物盛贮收藏起,等到斋过了已后,或者施给乞丐,或者施给畜生去吃;若有好的菜肴没有供过佛、没有斋过僧,无论何人不能先吃,这样方才有功德。若有先尝的人,这人要五百世中,受饿鬼道的苦。

【如有违食及不精勤,是命终人了不得力。如精勤护净,奉献佛僧,是命终人七分获一。】

(解)‘倘若有违背了这上面所说的规矩,自己先吃,以及不精勤的保护办得洁净,这命终的人,得不到一些功德;倘若很恭敬的,能守这规矩,精勤的保护,办得很洁净,奉献佛和僧人,这七分的功德,命终人可以获得一分,六分功德,是办斋的眷属获得的。’

(释)若不是依经中所说的方法去办斋,不但死亡的人,也难得利益,就是给他做佛事的眷属,也得不到一些利益;倘若照他的规矩去办,办得很精诚、很洁净,那么诸天都欢喜,百神也庆悦,天神也来拥护了,自在存亡都可以得到福利。

【是故长者,阎浮众生,若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳,如是之人,存亡获利。】

(解)地藏菩萨继续的说:‘是因为这缘故,长者!阎浮提的众生,倘若能为他的父母,或者乃至于至亲骨肉眷属,命终了之后,设了斋去供养,终要志心勤恳,像这样的人,所做的佛事,生存和死亡的,都可以获得利益了。’

(释)志心勤恳,就是精勤护净的意思。能志心,方才能精,精诚到极点,自然可以感动诸佛菩萨、诸天神的赐与福泽了,所以能够得到两全俱美的利益。

【说是语时,忉利天宫有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心。大辩长者,作礼而退。】

(解)菩萨说罢了这话的时间,在这忉利天宫集会的,千万亿数的、那由他数的阎浮提的鬼神,都发出了无量数的菩提之心。那一位大辩长者,也作了一个礼,退回了原座。

(释)为什么邪劣的鬼神,到这时也发心了呢?因为听了上面地藏菩萨说过,拜祭鬼神是无益的,临终时听念佛号,罪业自然会解脱等等言论,所以那一般专做教人杀生造业的鬼神,自己也觉得惭愧得很,就都发心做诸佛菩萨的护法鬼神了。其实,也是佛和地藏菩萨教化他发心的。

阎罗王众赞叹品第八

(解)阎罗王和鬼王的大众自述利生愿力,间接的赞叹地藏菩萨。这是本经的第八品。

(释)这阎罗王和许多的鬼王,都是蒙了佛的放光和声音而来集会,有的是跟了地藏菩萨的分身来的,但是这一般的鬼王,也无非是无相如来,权示现化,来利益我们阎浮州的众生。

【尔时,铁围山内有无量鬼王与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所。】

(解)这时铁围山里,有无量数的鬼王,跟了阎罗天子,都来到忉利天宫佛的地方。

(释)阎罗王是鬼官的总司令,这许多的鬼王,都是他所统摄的。现在阎王既然来了,这些做臣子的,当然也要伴著他同来的。

【所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】

(解)所说的这些鬼王呢!第一是恶毒鬼王,这鬼王,是鬼王的首领;三毒都属于意的,就是身口七恶的根本,他用以恶攻恶、以毒攻毒的方法,使那十恶三毒的众生,化恶为善。

多恶,是外现忿怒的恶相,内起慈悲的善念。

大诤,是诤斗,这一切的诤讼、争斗,都是从贪嫉而来的,这贪嫉又都是从憎爱而来的;这鬼王用大诤的法门,去化人无诤。

虎,是威猛的野兽;白虎、血虎、赤虎,这鬼王,都是人身虎头的,是随著他各种生成的颜色,定他名称的。

殃,是祸殃灾晦,世上有不敬天地、不孝父母师长的人家,这鬼王就到他的门上,使他们家庭不和,时多祸殃,好使他改恶向善。

飞身鬼王,就是飞行夜叉一类。

电光鬼王,他的眼睛像电光一样,察人的善恶,给他的吉凶。

狼牙,狼是一种恶兽,牙尖向口外露出的;这鬼王的牙尖,也向外露出,同狼牙一样的。

千眼,观音大士,有千手千眼,这鬼王也有千眼,大约也是见机利人的用处。

啖兽,凶恶的野兽要害人的,这鬼王都把他捉来啖吃;世上有一种不习礼节,人面兽心的凶恶暴徒,恐怕给他遇见了,他也不肯放过的,好为地方除害。

负石,就是负石担沙,塞海填河一类的鬼。

主耗、主祸,这二鬼王,是使犯恶的人,家道贫耗,刑祸随之,若能悔过行善,他仍旧使他发财得福的。

主食,食是活命的五谷,这鬼王见行善的人家,使他丰足,犯恶的人家,使他饥饿,所以毁弃衣食的人,他终要犯冻饿死的。

主财,富家若不肯乐善好施,这鬼王瞰视他的旁边,很妒恨他,常使他多疾病、死亡、口舌等事。

主产,是主管送子投胎,保护生产一类的事情。

主疾,是主管世人一切疾病。

主险,是主管高山大海危险处的旅行人,应死的使他死,不应死的保护他。

三目,是两目中间,直嵌一目,像摩醯首罗天王一样。

四目,是额上横开四目,像苍颉一样。

五目,是在上下之中,竖嵌一目。

祁利失等六鬼王名,诸经都没有翻译,现在照录演孝疏,随文解释的意义:祁利失,是本来没有福德的人,欲贪多财物,反失了财,得不到富利。

祁利叉,或是有仁德的人,一切希望都可以随念满足,交指叉手的庆贺著,就是招财聚宝的王。

阿那吒,有的翻作色质坚碍,能辅助天行,或是扶众生上天的意义。

(释)上面所说的种种鬼王,他们的貌相,都是可怕,但是他们的心,都很慈悲的,无非要使我们众生改恶行善,然而众生都是强顽的多,不肯改恶向善,他没法子,只好现出凶恶的形相,拿出凶恶的手段,来征服你们了。

【如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主。是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。】

(解)像这一等的大鬼王,各各和百千数诸多的小鬼王,都居住在阎浮提,各有所执司的,也各有所主持的。这诸类的鬼王,同著阎罗王,承了佛的威神,及地藏菩萨大菩萨的福力,都到了忉利天宫的法会,都在同一面的排立著。

(释)所说有名称的,都是大鬼王,每一个大鬼王之下,还各有百千的小鬼王,这小鬼王各有大鬼王管领的。这许多的鬼王,就都在我们的南洲,各各所司的执守,都是劝人为善、警人为恶、代天道行那赏善罚恶的事情。立著不坐,是表示恭敬佛的意思。

【尔时,阎罗天子,胡跪合掌白佛言:世尊!我等今者与诸鬼王,承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故。我今有小疑事敢问世尊,唯愿世尊慈悲宣说。】

(解)这时间,阎罗天子胡跪著,合了掌,对佛说:‘世尊!我们今天和诸般鬼王,承佛的威神,以及地藏菩萨大菩萨的福力,方才得到这忉利天宫的大会来,这也是我等可以获得善利的缘故。现在我们有一点细小疑惑的事情,敢来叩问世尊,唯愿你世尊,发慈悲宣扬演说这事情。’

(释)我等,是概括的指十殿阎王,既然仗了佛菩萨的力,到了天宫,又得在这法会,闻法修心,还能听地藏菩萨处处法化的方便法门,这就是他们所获的利益,但是还有几处疑点,所以要问佛说明白了。

【佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。】

(解)佛告诉阎罗王说:‘随便你问就是了,吾来给你们说明白。’

(释)恣,是放纵的意思,是叫有所疑的事情,不必隐瞒,也不必避忌,任你的意来问,没有不解说给你听的。这正表示世尊,有无限的慈悲。

【是时阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊!我观地藏菩萨在六道中百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦。是大菩萨有如是不可思议神通之事。】

(解)这时间,阎罗天子瞻望著礼拜世尊,及回过头来,顾视地藏菩萨,而对佛说:‘世尊!我观瞧著地藏菩萨在这六道之中,想出那千万种的方便法子,而救度这罪苦的众生,一些也不怕疲倦,这大菩萨竟有像这样不可思议神通的事情。

(释)回视地藏菩萨,是欲赞叹他的现像:菩萨现在梵天,教化天人除去憍慢;现在人道,教化我们布施守戒;现在地狱,替代罪人就苦;现在饿鬼道,使他们都饱满;现在修罗道,教化他们调伏恶心;现在畜生道,教化他们都得智慧。总之他在六道中,随机应化,救度众生,从无量劫以来,没有现出一些疲倦的样子,这种勇猛的智慧,都可表示他不可思议的神通。

【然诸众生,脱获罪报,未久之间,又堕恶道。世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱?唯愿世尊为我解说。】

(解)‘然而这诸众生,刚才解脱所获的罪报,没有多久的时间,又堕入恶道里去了。世尊!这地藏菩萨既然有了这样不可思议的神力,为甚么众生而不肯依止善道里,好永远的取得解脱?唯愿世尊,给我解说出来。’

(释)地藏菩萨,他既然有这样的神力,为甚么不使众生永久的依止在善道里?又为甚么得到解脱了以后,又堕到恶道里去了呢?这还是菩萨的神力不及呢?还是众生的心力不及?所以要请佛解说这疑点了。

【佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。是大菩萨于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱。是罪报人,乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事。】

(解)佛告诉阎罗王说:‘南阎浮提的众生,他的生性很刚强,难调和他,又难去制伏他,这大菩萨于百千劫以来,一头一头的去救拔他们,像这样的众生,早令他们得到解脱;这应受罪报的人,乃至于要堕落在大恶趣里去了,菩萨用方便的方法,拔出他们的根本业缘,而遣令他觉悟他宿世的事情。

(释)地藏菩萨虽然也知道众生刚强,难调难伏,也要凭著他不倦的神力、慈悲的心肠,一头头来救拔我们。用种种的方法,刚的使他柔;强的使他和;罪报轻的,给他救拔;罪业重的,应堕阿鼻大地狱的,也用方法去拔除他的业缘。一切诸恶,都是从贪爱立根本的,贪同树根一样,贪根不拔去,他的贪念常在;爱不截断,爱则润生;所以说,贪爱一拔除,一切业障恶习,像烈日消薄冰一样。根本业缘既拔去,宿世的事情,自然都会觉悟的,可知能依十善业,便能解脱生死了。

【自是阎浮众生结恶习重,旋出旋入。劳斯菩萨,久经劫数,而作度脱。】

(解)‘自然是阎浮提众生,结恶的习惯重的缘故,所以像旋转一般的,一旋出恶道,又旋入恶道了。劳苦了这菩萨,经过了久远的劫数,而专门做他救度解脱众生的事业。’

(释)现在菩萨为甚么还没有把众生都作永远的解脱呢?实在因为众生造恶的业力太重了,像扑火的飞蛾、作茧的春蚕一般的自作自受,所以菩萨要一个个的,细细的替我们解脱,经久远劫数的劳苦,终得不到暂时休息的机会。

【譬如有人迷失本家,误入险道。其险道中,多诸夜叉及虎狼师子、蚖蛇蝮蝎,如是迷人在险道中,须臾之间,即遭诸毒。】

(解)佛继续说:‘譬如有人迷失了他本来的家乡,错误的走进危险的道路中去。这危险的道路中,有许多的夜叉,以及虎狼狮子蛇蝎等毒物,这迷人一些不知道,只在这迷路中走去。在须臾的时间,就要遭著诸般的毒物害死了。

(释)有人,是指三界十恶众生,这人既然迷失了法性的本来家乡,误走入了生死的险道中,就违背了智觉,去合上了尘障,流落在五浊恶世的险道中了。飞行夜叉,譬如做了人的五利使;虎狼狮子等,譬如做了人的五钝中的慢使;蚖蛇蝮蝎,譬如做了人的嗔毒使。像这样放纵十使十恶业的人,就是在迷途中了。须臾之间,就被那贪嗔痴三毒的中伤,害死了法身慧命,这正是无形的危险呀!

【有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人,欲进险道,而语之言:咄哉男子!为何事故而入此路?有何异术能制诸毒?】

(解)‘有一个有知识的人,多能够了解大的法术,很会禁制这各种毒害,乃及夜叉一类诸般恶毒害命的东西。忽然碰见了迷路的人,将要走进这条危险的道路里去,便连忙告诉他说:“喂!有这样奇怪的男子!你为了甚么事情,要走进这条路去?你有甚么异常的本领,能够会制伏这许多的毒物?”

(释)地藏菩萨是前佛之后,后佛之前的,唯一无二的大智识,多解一切佛法,有调伏一切众生身心的法术。善禁,就是持戒律,可以使你诸恶莫作。五逆十恶等,以及其他一切恶事,都可以称为毒物。咄者,是警觉人发急的声音。忽逢,是菩萨逢机教道,逗留凡愚,使他们勿进这危险的迷路里去。

【是迷路人,忽闻是语,方知险道。即便退步,求出此路。是善知识提携接手,引出险道,免诸恶毒,至于好道,令得安乐。】

(解)‘这迷路的人,忽然听到这话,方才觉到这是险道,即便退步了,想求出这条险路。这个善知识,就提携他、接挽他的手,引他出了这条险路,免得这许多的恶毒物去害死他;再使他到于很好的道路里去,令他得到安稳快乐。

(释)忽闻,是听得四谛的妙法,方才知道走错了路,就亟急退步,去寻本来的家乡。是善知识,就是知道一切法门,识众生根本的人。去教化他人灭恶行善,就是提携扶助,出这危险恶毒的迷路。善事渐渐的积得多了,自然可以到天道去享安乐。

【而语之言:咄哉迷人!自今已后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命。是迷路人亦生感重。】

(解)‘既然把他救出了,再告诉他说:“喂!你这迷人!自从今天以后,不要再走这迷道了,走进了,终于难得走出的,又复损坏了性命。”这迷路的人,听了他的话,也生出感激尊重的意思来了。

(释)咄者,是再警醒他的用意,如今勿再重造恶业,再入三途的生死轮回的险道了,因为这险道,有五尘六欲,往往迷障住了你的本性方向,使你奔走不出,结果终损害了性命。现在他被这善知识一救出来,真如飘流者得到还家,沉溺者得到登岸,还有不感激尊重的么?

【临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命。无令是众,自取其死。】

(解)‘这知识者,和这迷路的人临别的时间,又同他说:“你倘若见了亲族和相知的朋友,以及诸多无知识的人,走进这条迷路中的,无论他是男是女,你要同他去说:“这条迷路,有许多恶兽毒蛇,你进去就要丧你性命的!”你终要同他们说的,不要令他们自己去取死呀!”

(释)这一节,上段是教他转告;下段是教他转告的方法。总之,我们无论是甚么人,见他走进了这条恶毒的迷路,就要想种种的方法,去警觉他,赶紧的叫他退出来,不要叫他自己去寻死;再教退出来的人,一样的去指导人家。这样一来,自然可以辗转传化无穷尽了,也就是自利利他的正法。

【是故地藏菩萨具大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐。是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历。】

(解)‘是为了这缘故,地藏菩萨具了很大的慈悲心,救拔罪苦的众生,生到天道中去,令他去受很好的快乐。这样一来,这诸般的受罪苦的众生,方才知道了这业道中,有这样的苦趣,一经解脱得著出离,自然永远的不肯再来经历这苦趣了。

(释)这一节,是表明譬喻的意义。地藏菩萨具有大慈悲,视这许多的罪苦众生,如同自己的身体一样。给他的快乐,就是拔他的苦楚,这一类的罪苦众生,一受到天道里的快乐,方才知道业道的苦楚,自然知罪悔过,不敢再造业了。

【如迷路人误入险道,遇善知识引接令出,永不复入。逢见他人,复劝莫入。自言因是迷故,得解脱竟,更不复入。若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命,如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中,旋又再入。若业结重,永处地狱,无解脱时。】

(解)‘像这样迷路的人,误入了险道,遇到了善知识,引接了令他退出,永远不再走入了险道;碰见了他人,又复劝他不要走入。自然因为有这迷路的缘故,所以能得到解脱的境界;既然得到了觉悟解脱的境界,自然不再走入了。倘若再要履践进去,并非是正真的觉悟,一进去,还是照旧要迷误的;一迷误,就不觉得这是旧时曾所堕落的险道了,或再仍旧伤失了性命。这正像堕入了恶趣一样,譬如有人,虽然靠地藏菩萨方便救度之力,解脱了恶趣之苦,而转生于人趣天趣之中,但是他脚力不坚,仍旧退落于恶趣之中,又去造种种恶业,等到恶业重时,便永远处在地狱内面,受诸苦恼,再没有解脱的机会了。’

(释)这一节是直接上文,结恶习重,旋出旋入一段。既然出了三途,生在天道,自应该精勤的修习。现在他因为习惯的结恶,还没有除尽,重新又造了恶,所以又要堕到迷途里去。本性一迷,自然不晓得这条路是从前走过的。倘若不失性命,是夙世还有一些善根,出险也很快;若失了性命,不但不拔除根本业缘,连宿世的事都迷住了,和堕落恶道有甚么两样呢?

【尔时,恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊!我等诸鬼王,其数无量。在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同。然是业报,使我眷属,游行世界,多恶少善。】

(解)这时间,恶毒鬼王合了掌,很恭敬的对佛说:‘世尊!我们诸般的鬼王,他的数目,是多得没有限量的,都住在这阎浮提世界里,有的去利益人们,有的去损害人们,所做的事情,都各人各不相同的。然而是都根据了众生自作的业报,遣使我们的部下眷属,到世界上去游行鉴察,但是众生都是恶的多、善的少。

(释)恶毒鬼王,是鬼王的领袖,所以要先代他们的大众发言了。鬼王有威德的,也有宫殿居室;没有威德的,都散住在草木坟墓,以及粪秽不净的地方。本来我们的人,无论男女,都有鬼神追随守护的,但现在为甚么反要受鬼神的触犯呢?这都是我们世人,专做杀、盗、淫、谎、贪、嗔等邪事,自己去引动他的。要晓得他们的总旨,是这样的,见你是善人,他都保护你,见你是恶人,他们都来损害你,世间上的人恶的多、善的少,所以世间上的鬼神,也变成恶的多、善的少了。

【过人家庭或城邑聚落、庄园房舍,或有男子女人修毛发善事,乃至悬一旛一盖,少香少华,供养佛像及菩萨像。或转读尊经,烧香供养,一句一偈。】

(解)‘这许多游行的鬼神,行过世人的家庭,或是行过城邑、聚落、庄园、房舍时间,或见了有男子女人,修做了像毛发一般的善事,乃至于悬一幡、一伞盖,少许的香、少许的花,供养佛和菩萨的像,或转读各种的佛经,烧香供养,一句一偈的经文。

(释)不要说是省城、县邑、乡村、聚落一等的大地方,就是我们所居的半间一室等的小地方,也有鬼神鉴察著的,所以孔圣要说‘十手所指,十目所视’了。就是你在极幽密的地方,做一些极细小的善事,将来也有极大的福报给你;你若做一些小恶,将来自然也有极大的恶报给你的。所以古人说:‘勿以善小而勿为,勿以恶小而为之。’因为事情虽小,报应却都是很大的。

【我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼,各有大力及土地分,便令卫护,不令恶事横事、恶病横病乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门。】

(解)‘倘若做了上节所说的,悬幡、烧香、鲜花等供养佛菩萨的人,我等鬼王,都敬重礼拜这人,像敬礼过去现在未来三世的诸佛一样;督敕著许多小鬼,各个都有大力的小鬼,以及土地分神,教令他们保卫拥护,不令凶恶的事、横暴的事、恶毒的病、凶横的病,乃至于不如意的事,来逼近这宅舍所在的一等地方,何况令他们入门呢?’土地分,是说分界所守的本分。

(释)为甚么只做了些供养佛一类的细小事情,他们就要这样敬礼我们呢?因为念佛、礼佛、敬佛,将来必定成佛,况且三世诸佛,都从小善而积成的,所以他们要这样的敬礼卫护了。既然有这许大力鬼神在屋宅外守御,那横祸、恶事、凶病时疫一类,还能够近门么?这样一来,还有甚么事不如意呢?

【佛赞鬼王:善哉!善哉!汝等及与阎罗能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。】

(解)佛听了这话,就称赞恶毒鬼王说:‘很好!很好!你们一等,以及阎罗王,能像这样的拥护善男女一等人,吾也要告诉梵王和帝释,令他们来卫护你们。’

(释)如来为甚么欢喜称赞呢?因为鬼王所领的鬼,都是很凶恶的,有的去挠害诸天,又有的去挠害人民,又很嫉恶,令人家杀生祭祀他们。现在他们既然能这样拥护善男女,转凶恶,做护法,自然是最好的了。所以一善,称他会改恶护善;一善,赞他却退横祸,增人福德。为此,佛也要告诉统率小千世界的大梵王,和主摄欲界六天的释提桓因,转来保护他们了。这方才是循环的天理。

【说是语时,会中有一鬼王,名曰主命,白佛言:世尊!】

(解)说这话的时间,在会中有一个鬼王,名叫做主命的,对佛说:‘世尊!’

(释)我们的人虽然是生死都有命的,但是命也可以自己改造的。命短的人,倘若肯修做布施、放生等善事,这就是保卫生命,命也加长了,福也加多了;倘若命长的人,他专做悭贪杀生的恶事,这就是自杀生命,自然寿命也减短了,祸殃也多了。

【我本业缘,主阎浮人命。生时死时,我皆主之。在我本愿,甚欲利益。自是众生不会我意,致令生死俱不得安。】

(解)主命鬼王对佛说:‘世尊!我根据了世人自作的业缘,主管阎浮世界的人命,生的时间,死的时间,都是我所主管的。在我的心愿呢!很想要利益他们,因为是众生不能领会我的意思,致令他们生死都得不到平安。

(释)因为我们世人的命运,都随著他所做的善恶业缘,时时改变的。他虽然要利益人们,但是人们都领会不到他的好意,在那生死关头,常常杀生害命的祈神祷鬼,自取祸殃,那当然反要得不到安乐了。

【何以故?是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属。】

(解)‘为甚么缘故呢?这阎浮提的人,起初欲生子受胎的时间,不问他是男是女,或是怀孕满足欲生产的时间,但要做放生一等的善事;一做善事,自然能增益家宅的光辉,自然能令土地神无量的欢喜来拥护,这子母都得到很大的安乐,而且还可以利益到这一家的大小眷属。

(释)凡是妇人受了胎,就要修福,做布施等善事,等到十月满足了,生产的时间,更要紧做放生等善举,可以消除这小孩的业障,增加他今生的福基。不但是土地等来拥护母子,就是一家的眷属,也都可得到平安。

【或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味供给产母,及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。】

(解)‘或者是小孩已经生下了,要当心!切勿杀害性命,取了诸般的鲜味,供给产母去吃,以及广大的邀请亲朋,聚集眷属,办了筵席,饮酒吃肉,再勿歌唱弦管音乐,因为这样的一来,能令这母子两个,都得不到安乐了。

(释)凡人没有儿子,就要悲叹;有了儿子,自然欢喜。不想一切的禽兽水属,也是一样的爱惜他的儿子的,现在你去杀死了他人的儿子,来庆贺我的儿子,试问你的心安乐不安乐?为甚么叫你们谨慎切勿杀生呢?因初生的孩子和产母,你应该去做放生一类的善事,增加他们的福寿;你现在反去造杀生一等恶事,去减削他们寿命,这不是很危险么?况且那弥月汤饼会的酒席,多半是糜费的,能将这费去救济贫寒,更有功德;就是不能节省,也应改设素席,何必定要杀生呢?歌乐难免触犯鬼神,也是没有利益的事。

【何以故?是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地灵只,荷护子母,使令安乐而得利益。如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地。翻为杀害,聚集眷属。以是之故,犯殃自受,子母俱损。】

(解)‘为甚么缘故呢?因为是在这产难的时间,有无数恶鬼,及魍魉鬼、精怪、妖魅,要吃这腥血,是我早令舍宅土地的灵只,保护他母子两个,使他安乐,而得到利益。像这样的人,见得到了安乐的缘故,便合修福修善,报答诸位土地的神灵;他们现在不但不报答他们,翻做杀生害命,聚集了亲友眷属,任意饮酒吃肉。以是这个缘故,犯了祸殃,就是自作自受,子母都要受损害了。

(释)主命既然是我,那么我自然要负荷保护这母子的责任了。母子既然都平安快乐,应该修做善事,报答他们荷护的恩德;现在翻设席请客,饮酒食肉,弦管歌唱,自然要触犯了神鬼的恼怒,使你们母子都受祸殃了。怎样的祸殃呢?使罗刹等恶鬼吃掉你的胞胎,使产母无子,夺小孩的生命,使他夭殇。这要责罚自己的杀生不好,并不能怪主命、土地、宅神等不来保护你们。

【又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不落恶道。何况自修善根,增我力者。】

(解)‘还有那阎浮提临命终的人,不问他是善是恶,我欲令这命终的人,不堕落恶道里去,何况他生时能够自己修习善事,来增加我愿力的缘故呢!

(释)我们人的生死,在佛看起来,犹如幻灭的水泡一般,一息不来,性命就没有了。到临死的时间,在生所作的业,顿时都现出他的前面,但是世人都是随业循环的,有几人肯修习善事呢?所以都要落到恶道里去。幸得这主命鬼王的慈悲,都不令他堕落,那么肯修布施、守戒等善业的人,再去加增主命的威德,一定自然令你生到天上去了。

【是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道,何况本造恶者。】

(解)‘就是这阎浮提行善的人,临命终的时间,也有百千数恶道里的鬼神,变作了父母,乃至于变作诸般亲眷家属一类的人,假意来接引亡人。其实呢!令他堕落到恶道里去。何况是本来是造业的人呢!’

(释)一个人到临终的时间,像欠债人到了年三十夜一样,各处的债主,都包围拢来,逼迫得你不可开交;见了刀山剑树,会认作园林的;见了马腹牛胎,会认做堂宇的。善人尚且如此,何况造恶的人呢!倘若你是平日发愿念佛的人,这时间,佛就放光来接引你,那恶魔自然都远避了。

【世尊!如是阎浮提男子女人,临命终时,神识惛昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻。是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号。如是善缘,能令亡者离诸恶道。诸魔鬼神,悉皆退散。】

(解)主命又继续叫著佛说:‘世尊!像这样的阎浮提的男子女人,临命终的时间,神灵和知识都是很惛昧迷惑的了,自己已经不会辨别是善是恶,乃至于眼和耳都没有见闻的能力了。当这时候,诸般亲眷家属应当须要替他供养佛菩萨的像,转读这部地藏经,或是他种佛经,念了佛菩萨的名号。有像这样的善缘,能够令这死亡的人,脱离诸般恶道,那许多的魔鬼神祇,也都退散了。’

(释)无论何人,在命终将死的时间,神识都已惛迷了。这时候,家人切勿号哭,因为死人一听哭声,神魂忙乱,就会堕落地狱里去的。最好在气息将断未断之间,立刻代他焚香念佛,自己不会念,请和尚来念一样的,(这和尚要敬重他)佛要念得字字响喨清楚,令死人听进去,这样一来,就是要落地狱的人,也会上天去了。要等过八小时以后,身体完全冷透,那么哭就不要紧的。这时死人的紧要关头,做父母、子女、夫妻、亲眷一等,切切注意。(要知道详细,可以买一册《饬终津梁》看看。)

【世尊!一切众生临命终时,若得闻一佛名、一菩萨名,或大乘经典一句一偈,我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。】

(解)主命又叫著佛说:‘世尊!一切的众生,临命终的时间,倘若听到一佛的名号、一菩萨的名号,或听到大乘经典的一句一偈,我瞧像这一辈的人,能消除五无间地狱,以及杀害生命的大罪的苦楚,一些小小的恶业,就是合当堕入恶道里去的,顷刻就给他解脱了。’

(释)临终的时间,一听到这佛和菩萨的名号,心一起正念,业障自然都消除了。这一念的发心,且已经种下将来成佛的圣因;这小小的罪业,正像赤日晒微霜一样,那里还有余业呢!

【佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中护诸众生。若未来世中,有男子女人,至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。】

(解)佛告诉主命鬼王说:‘你有这样大慈悲的缘故,于世人的生死中间,能够保护诸类的众生。倘有未来世之中,有男子女人,到了生死的时间,你不要退失了这愿力,总要令他们得到解脱,使他们永远的得到安乐。’

(释)鬼王竟有这样的存心,所以佛要称赞他发慈悲的大愿了。现在他既然能发这慈悲的大愿,就是佛菩萨了,那么还可以去退失这慈悲愿力么?但是这愿力,要普遍的,不论是男是女,是死是生,有罪无罪,大恶小恶,统统令他们解脱,常常得在人道天道里去享安乐,方才不负我今天的叮嘱了。

【鬼王白佛言:愿不有虑。我毕是形,念念拥护阎浮众生。生时死时,俱得安乐。但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。】

(解)鬼王对佛说:‘愿你不要忧虑!我当毕尽我的形体、寿命,念念要去拥护这阎浮世界的众生,生的时间,死的时间,都可以教他们得到安乐。但愿这诸类的众生,于这生死的时间,相信听受我的话,自然没有一个不得到解脱,获到这大利益的。’

(释)但愿众生信受我语,是重指前文:慎勿杀生、念佛、供像、读经等就是。我们生在这阎浮提世界的众生,生和死的时间,都得到这许多的佛菩萨和鬼王等来保护,这是多么的幸运呀!若能听从他的话,自然感应交道,更加可以得到安乐幸福。云栖大师说:‘祭祀先亡,也切勿杀生,可以增加他的冥福。’

【尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生作大鬼王,于生死中,拥护众生。是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。】

(解)这时候,佛告诉地藏菩萨说:‘这大鬼王主命的,已曾经历过百千生作大鬼王了,在于世人的生死中间,专门拥护众生。这位大士,因为要行慈悲的大愿的缘故,所以现化这鬼王的身形,其实他并非是鬼。

(释)诸佛的根本,是相同的;著迹的现相,是各各不同的。他现在现这个相,也无非是抱著慈悲的大愿,来普利众生而已。譬如天上一月,印在各处的水里,水里的月,原是作不得真的,若要当作他是真,那就失了根本了。可知所现的大鬼王身,那里是真的呢!

【却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住。其佛寿命不可计劫。】

(解)‘却后过一百七十劫,自然应得著成佛了,名号叫无相如来;在他成佛的一劫,名叫安乐劫;他所修成作佛的世界,名叫净住;这佛寿命的长,不可计算他的劫数了。’

(释)利益众生的万事做毕,自有万德庄严的果位,这都出于自然的。佛本是无相的,就是无相也是没有的,现在以鬼相而现无相,就是无相的相了;用无相法门去观瞧,各种狰狞可怕的鬼相,就是有相也等于无相了。相相都无,空无一物,那末还有那一处不是安乐地?那一处不是净住世界呢?

【地藏!是大鬼王,其事如是不可思议。所度天人,亦不可限量。】

(解)佛又叫著地藏说:‘这般的大鬼王,他的事情,是这样子不可以思议的,所度脱的天道和人道的众生的多,也不可以限量的了。’

(释)这一类的鬼王,都是解脱菩萨的慈悲誓愿,分形布影,示现化身在六道之中,化成同类,为善知识,行种种方便,去引道利乐一切众生,同证佛果,在天人两道化度得更多。要知道世界上一切现相,都是浮尘幻化,在相当之时,随生随灭的,真性本是寂默不动,不可以思议的。

称佛名号品第九

(解)地藏菩萨说,称念佛号的功德。这是本经的第九品。

(释)念佛是人家都晓得的,为甚么也要列一品经呢?因为有许多人只晓得念佛,不晓得其中的意义,还有一种贪欲的乡下老婆婆,说念佛可以作铜钱用的,这种荒谬怪诞的论调,正是可怜又复可笑了!从来不晓得念佛的真实利益,和真实的功德。现在地藏菩萨来详细的说给我们听。所以这品题看去是很平常的,其实是最紧要的一品,我们要格外认真的去读。

【尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我今为未来众生演利益事,于生死中得大利益。唯愿世尊听我说之。】

(解)这时候,地藏菩萨大菩萨叫著佛说:‘世尊!我现在为未来的众生,来演说最有利益的事情,在他们的生死中间,都可以得到大利益,唯愿你世尊听我说这话。’

(释)我佛出世,无非要为我们众生解脱生、老、病、死四大苦难,又早已晓得末劫众生业障深重,难解难脱,因此又复设立这念佛方便的大法门,可以依仗佛力,了脱这生死的四大苦难。所以说念佛一句,可以消无量罪,得无量福。现在菩萨要世尊听,是要佛金口来证实,可以使我们更加相信了。

【佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事。今正是时,唯当速说。吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。】

(解)佛告诉地藏菩萨说:‘你现在欲发兴慈悲的大愿,救拔那一切在六道里的罪苦众生,演说这不可思议的念佛法门,现在正是到了这个时间了。是的!应当快要说了,吾就是入了涅槃;倘使你早早了毕这大愿,吾也可以不必再去忧愁现在未来的一切众生了。’

(释)菩萨说这方便度残机的法门,一是为了体会佛在天宫的付嘱他的心意;二是要救拔我们南州众生的苦难。佛为什么催促他快说呢?因为佛自己化缘将息,已将灭度,见这六道众生,还是沉沦受苦,若不从此救济,不但佛涅槃了于心不安,就是地藏菩萨的大愿,也永难圆满了。现在有了这称名的法门,不论贤愚,人人可以解脱苦难,终至同成佛果。

【地藏菩萨白佛言:世尊!过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来。若有男子女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。】

(解)地藏菩萨叫著佛说:‘世尊!过去无量数的阿僧祇劫,有一尊佛出世,名号叫无边身如来,倘若有男子或是女人,听了这佛的名号,就是暂时的生出恭敬心来,就得到超越过四十劫的生死重罪,何况塑画他的形像,去供养他、赞叹他呢!这个人获得的福德,是无量无边的了。

(释)所说的佛,都是指已经过去的,越是在后指出的,却越是在前。这诸佛是地藏菩萨所亲自见到的,于此可以证明他的发心是最久远的了。无边身是指佛随机应化的应身。因为一切诸佛从无量劫以来,所修习的福德是无量的,所以你能去端正专一的去恭敬他、香花去供养他,你所得到的福分,自然也无量无数的了。

【又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来。若有男子女人闻是佛名,一弹指顷,发心归依。是人于无上道,永不退转。】

(解)‘又在于过去的恒河沙的劫数,有一尊佛出世,他的名号叫做宝性如来,倘若有男子女人,听了这佛名,一弹指的时间,发心去归依他,这人对于这无上的佛道,就可以永不退转了。

(释)恒河沙劫,较前又要多了。宝性,宝是珍宝,性是本性,是说诸佛如来,是我们众生的最宝贵的本性一样。有修行经过阿僧祇劫的功行,还没有成功,反不及念佛法门,在一弹指顷,他的果位就不退了。有教化四天下,以及六欲天,已经得到四乘果位的,还不及三归依的功德。这可知念佛是有不可思议的大功德了。一闻佛名便起信心,那都是凭了自性的佛宝,来归宝性,那自然可以永不退转了。

【又于过去有佛出世,号波头摩胜如来。若有男子女人闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况志心称念。】

(解)‘又在比前还要过去的时间,有一尊佛出世,他的名号叫做波头摩胜如来,倘若有男子女人,听了这佛名,经历过耳根,这人应当得著一千回的往返,生在六重的欲界天中间去,何况一志诚心的去称念呢!

(释)波头摩,翻中文叫红莲花,莲花有数种,红的最好,所以叫胜。佛莲千瓣,此喻作千返。六欲不净,佛法和莲花一样,可以出污泥不为他污染。但是一名经耳,便可以千返生天,志心念佛,自然有成佛的期望了。

【又于过去不可说不可说阿僧祇劫,有佛出世,号师子吼如来。若有男子女人闻是佛名,一念归依,是人得遇无量诸佛摩顶授记。】

(解)‘再过去不可说不可说的阿僧祇劫,有一尊佛出世,他的名号叫做师子吼如来,倘若有男子和女人,一听到这佛的名号,起了一个想去归依他的念头,这个人就得到无量数诸佛摩他的顶,给他受记了。

(释)如来修到了正等正觉,当于大众广说佛法的时间,自在没有一些畏惧,所以称做师子吼;是譬如佛说法,法音大震,一切邪道像禽兽一样,畏怖慑伏。一念归依,就得到诸佛的摩顶授记,将来就有佛的一切种智了。

【又于过去,有佛出世,号拘留孙佛。若有男子女人闻是佛名,志心瞻礼,或复赞叹,是人于贤劫千佛会中,为大梵王,得授上记。】

(解)‘又在于比前过去的时间,有一尊佛出世,他的名号叫拘留孙佛,倘若有男子和女人,听到了这佛的名,一志诚心的去瞻礼他,或是赞叹他,这人在于贤劫千佛的会中,就可以做大梵王了,还得著受无上的菩提记。

(释)拘留孙,翻中文叫所应断,这是从五住二死立名的;人寿在六万岁的时间,这佛就在世界上出现,救度众生。志心属于意,瞻礼属于身,赞叹属于口,三业清净,福慧渐渐的上去,可以做到大梵王,再一直上去,就可以受无上菩提记成佛了。

【又于过去,有佛出世,号毗婆尸佛。若有男子女人闻是佛名,永不堕恶道;常生人天,受胜妙乐。】

(解)‘又在于比前过去的时间,有一尊佛出世,他的名号叫毗婆尸,倘若有男子女人,一听到了这佛的名号,就不堕落到恶道里去,常常生在人道和天道里,去享受快乐。

(释)这一尊佛,在已过去的庄严劫的千数之中,第九百九十八尊,毗婆尸,翻名维卫,也叫做胜观。不堕恶道,是全仗佛力的护持;倘一闻到这名号之后,肯不间断念佛,一定可以超升天道,享种种的快乐了。

【又于过去无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来。若有男子女人闻是佛名,毕竟不堕恶道;常在天上,受胜妙乐。】

(解)‘又在过去无量无数恒河沙的劫数,有一尊佛出世,名号叫宝胜如来,倘有男子或是女人,一听到这佛的名号,毕竟终不会堕落在恶道里去,常常生在天上,受很好的快乐。

(释)宝胜如来,宝有在世间的宝,有出世间的宝,世人万物,最尊贵的就是宝,但是念佛就可以得到了生脱死,可知道佛宝是胜过世间的宝,又胜过各种出世间的宝了。如来的誓愿,本来是拔济众生的,一闻佛名,就不堕恶道,时时称念,自然能够证到无上的佛道。(胜妙也可以作无上道解的。)

【又于过去,有佛出世,号宝相如来。若有男子女人闻是佛名,生恭敬心,是人不久得阿罗汉果。】

(解)‘又在比前过去的时间,有一尊佛出世,他的名号叫宝相如来,倘若有男子女人,听到了这佛的名号,就生出了一种恭敬的心来,这个人不要许久的时间,就可以得到阿罗汉果。

(释)宝相,就是佛的无去无来的法性实相,所以叫做宝相。

【又于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来。若有男子女人闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。】

(解)‘又在比前过去的无量阿僧祇劫,有一尊佛出世,名号叫袈裟幢如来,倘若有男子或是女人,听到这佛的名号,可以超过一百大劫里的生死的大罪。

(释)袈裟,就是如来宝幢的形相,是表佛的庄严;倘若著袈裟的时间,生出一种作佛宝幢的思想,就能消灭许多的罪业。因为如来修习万行,能得到这样庄严,所以世人一闻其名,立时就可以超脱百劫生死的大罪了。

【又于过去,有佛出世,号大通山王如来。若有男子女人闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛,广为说法,必成菩提。】

(解)‘又在比前过去的时间,有一尊佛出世,名号叫大通山王如来,倘若有男子或是女人,一听到了这佛的名号,这个人可以得到遇著恒河沙数的佛,广大的给他说法,将来定可以修到菩提的果位。

(释)妙高峰是山中的王,有八万四千由旬大,是金、银、铜、铁四宝所合成的,映照明彻叫做通;譬如佛的报身,像妙高峰一样的高,都是佛修万行功德所成就的,这报身能够通法身和应身的理用。不但是一佛是这样,佛佛都是这样的,所以听到这一佛的名号,就有无量数的佛来给你说法了。依法修持,必定可以成就正觉的果海。

【又于过去有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛,有如是等不可说佛。】

(解)‘又在比前还要过去的时间,有净月佛,不染一尘叫净,随机应现,如水中月。山王佛,是佛修成的报身,高大如山王,恭敬仰瞻,可以得无量福。智胜佛,是佛的智慧,胜过一切,所以也叫一切种智。净名王佛,一切业障断尽,清净自然,以断惑立名的。智成就佛,是功德的修成,性体的成就,都从智力成就的。无上佛,无上是尊极的称谓,惑尽理极,方才可称;佛法就是无上法,我们能够起信,就可以得无上果。妙声佛,是说如来应机说法,圆妙声音,遍布十方。满月佛,是譬如十五夜的明月,圆满具足。月面佛,佛的面清朗圆满,人人见了都很欢喜,是比喻佛的好相。还有像这样一等的说不尽的佛,不再说出劫数,这是总结了。’

(释)地藏菩萨说出了这许多的佛,可知他发心以来,是很远很远的了。叫他救度众生,并不是受释迦佛的一个人付嘱,已经受等等佛付嘱过了。

【世尊!现在未来一切众生,若天若人、若男若女,但念得一佛名号,功德无量,何况多名。是众生等,生时死时,自得大利,终不堕恶道。】

(解)地藏菩萨又叫著佛说:‘世尊!现在和未来的一切众生,无论是在天上、在人间的男子和女人,但只要念得一佛的名号,就有无量数的功德了,何况念这许多的名号呢!这一等的众生在生的时间和死的时间,自然都可以得到大利益,终于不堕落恶道的了。

(释)这一节是总说念佛的利益。但是念佛最要紧是很恭敬的摄心念,念念都要从心中流出,方才可以得到无量无边的真实功德。佛本来是一样的,为甚么我们都要念阿弥陀佛呢?因阿弥陀佛接引我们的娑婆世界众生的愿力,要比一切诸佛更大,你能够念他,在活著时间,放光来摄受你、保护你安宁快乐;死的时间,一念就可以往生极乐,那里还会堕落恶道呢?

【若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人,高声念一佛名,是命终人,除五无间罪,余业报等,悉得消灭。是五无间罪,虽至极重,动经亿劫,了不得出。承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中,亦渐消灭。】

(解)‘倘若有临命终将要死的人,这病人的家中的眷属,就是只有一个人,为这病人提高了声音,念一尊佛的名号,这命终的人,除五无间的罪报外,其余的一等业报,都得著消灭;这五无间的罪,虽然是犯得极重,动经亿劫,还不能够了、不能够出的重罪,承了这临命终时间,他人给他称念佛名,在于这大罪中的人,也渐渐的会给他消灭起来了。

(释)倘若有人临死的时间,家人都给他念佛,人越多,功德越大,不但是死人得大利益,就是活人,得到的利益也很多的。因为死的人,一提正念,便可以不落邪思了,这样大的五无间罪,尚且要消除,何况一些小狱的余报呢!不但消罪,也许神识超升,可以往生极乐。

【何况众生自称自念,获福无量,灭无量罪。】

(解)‘何况众生能够自己称名,自己念佛呢!这不但是获得的福德无量,简直还可以消灭无量的罪。’

(释)他人代念有这样的功德,何况自己念呢!因为临死的时间,能够决心念佛,应验要比平常胜过百倍,可以往生净土;但是,不是平常时间用功念佛,临死的时间,那里还有这样的功夫和决心呢?

校量布施功德缘品第十

(解)佛答地藏菩萨问,校量布施功德因缘差别的事。这是本经的第十品。

(释)修万种的功德,以布施为第一,布施是救度众生的出发点,是成佛惟一的资助。总之有大功德就是了,还何必再校量呢?因布施也有三种分别:一是用财布施;二是用法布施;三是用无畏的事理去布施;所以就要分别校量了。施财,只得到享天福的报应;施法,法有世法、出世法二种,也有深浅;施无畏,有事无畏、理无畏二种,也分深浅的。但是无论你做那一种,倘若不将所有布施的功德,去回向法界众生,这功德都是小的了。而且做了布施,不能将这功德牵缘在心里,要这样想,这本来是我们应该要做的事情,福报不福报,都不希望的,这就是毕竟可以成佛了。

【尔时,地藏菩萨摩诃萨承佛威神,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!我观业道众生,校量布施,有轻有重。有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者,是事云何?唯愿世尊为我说之。】

(解)这时候,地藏菩萨大菩萨承了佛的威神,从座位上立起来,到佛的前面,胡跪著合了掌,对佛说:‘世尊!我观看业道里的众生,较量布施的事情,有一生受福的,有十生受福的,有百生千生受大福报的,这里面的事情,是甚么样的?唯愿你世尊,解说给我听。’

(释)我们在业道里的众生,无论你做那一种事,都有业跟著的,一是黑业,一是白业,黑业是做恶事,白业是做布施等善事。但是布施有轻重,受福也有大小的,所以要叩问佛了。地藏菩萨并不是真的不晓得,不过他慈悲心切,为我们众生代问罢了。

【尔时佛告地藏菩萨:吾今于忉利天宫,一切众会,说阎浮提布施校量功德轻重,汝当谛听,吾为汝说。】

(解)这时间,佛告诉地藏菩萨说:‘吾今天在这忉利天宫,一切众会的地方,来说这阎浮提布施较量功德的轻重,你应该当心的听,吾给你说。’

(释)佛当著法众这样的说,是表示一种很尊重、很紧要的一件大事,使在法会的大众,更加注意。

【地藏白佛言:我疑是事,愿乐欲闻。】

(解)地藏菩萨对佛说:‘我疑心这等事情,很愿意要听你说!’

(释)因为菩萨正在疑心这一等事情,自然罢不得立时叫他解说明白,还有不愿意听的么?

【佛告地藏菩萨:南阎浮提有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等,若遇最下贫穷乃至癃残喑哑、聋痴无目,如是种种不完具者。】

(解)佛告诉地藏菩萨说:‘南阎浮提世界,各国的国王,以及宰相大臣、大长者、大刹利、大婆罗门一等,倘若遇著了最下一等的贫穷的民众,乃至于癃、残、喑哑、聋子、瞎子,像这样种种肢体残废、不完全的一等人。

(释)国王能够做发心布施的事情,就可以救济许多人了;宰相大官等,都同万民的父母一样,应当有抚恤贫民的良心;还有王族的刹利、净行修道的婆罗门,以及闲居享福的富家子弟等人,这都是应该做布施的人。为什么呢?因为这般享福的人,都是前世做布施修来的;像这驼子、哑子、痴子、聋子、瞎子等等,肢体不完具的残废者,因为他们前生只贪自己享乐,不肯布施贫穷残废,见人家做布施,还要讥笑,使人家不信,所以现在得到这种苦报应。

【是大国王等,欲布施时,若能具大慈悲,下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软言慰喻。是国王等所获福利,如布施百恒河沙佛功德之利。】

(解)‘这国王、大官一等的人,要布施的时间,倘若能够具足了大慈悲的心意,自然肯屈尊就卑,降下自高的心,含著慈悲的笑容,亲手的、普遍的去布施;或者差使用人代去布施,也要叫他用了和软的说话,去安慰他们。像这国王一等的人,所获得的福利,像布施了恒河沙数佛的功德和利益,还要加一百倍哩!

(释)这是佛教我们行布施时的方法。凡是布施,从自身的慈悲心、怜愍心发出的,这方才是真正的布施,也方才肯降下尊贵的品格,去迁就下贱。内存慈悲心,外现慈悲相,含著笑容,一些不吝惜的亲手去布施;或在别的地方叫用人去布施,也要叫他不可骄傲,看轻人家,终要用软话去安慰他,这就可叫做善法施,所以功德就重大得了不得!或是自己本来不愿意的,被人家劝募强捐的,那功德就轻,就小得很了。

【何以故?缘是国王等,于是最贫贱辈及不完具者,发大慈心。是故福利有如此报,百千生中,常得七宝具足。何况衣食受用。】

(解)‘为甚么缘故呢?因为这国王一等,能够对于这最贫贱一辈,以及残废的人,发出很大的慈悲心,所以得到的福利能够像这样的,百千世的中间,常常得到七宝具足,何况衣食等,自然受用不尽了。’

(释)布施虽然以慈悲心为主,但是也有缓急的分别,譬如我布施身体健全的贫穷者,当然要布施身体残废的孤独者。钱多的人,布施得多,钱少的人,布施得少,但是心一样的慈悲,所得的功德也是一样的。有一种只求慈善名望的人,不注重实际,见了贫穷下贱的人,任意呵骂,不加怜惜,这种人钱虽花得多,福就获得很少了。

【复次,地藏!若未来世有诸国王至婆罗门等,遇佛塔寺,或佛形像,乃至菩萨声闻辟支佛像,躬自营办,供养布施。】

(解)佛又给地藏菩萨说:‘倘若未来世有诸国的国王,至于修净的婆罗门一等人,遇著佛的塔寺,或是佛的形像,乃至于菩萨、声闻、辟支佛一等的形像,亲身的去营造创办,去供养布施。

(释)前节是说我们应该去布施的人,这一节是说我们应该去布施的地方。未来世,是菩萨远顾后人的慈悲。躬自营办,是表示一种尊重。塔、墓,是葬埋圣人灵骨和舍利的地方。创造寺院可以安供佛像,使他人得瞻礼获福。这都是重大的布施。

【是国王等,当得三劫为帝释身,受胜妙乐。若能以此布施福利,回向法界,是大国王等,于十劫中,常为大梵天王。】

(解)‘像这国王一等的人,应当可以得到三劫做天上的帝释,受最胜最好的快乐。倘若能够将这种的布施的福利,不占做私有,就去回向给法界众生,那么这大国王一等,能于十劫之中,常常可以做到大梵天王了。’

(释)倘若不是布施塔、寺、庵、庙一等地方,那里可以得到这样的大功德呢?但是功德虽大,只有个人贪著受乐;现在一回向给法界,譬如一杯水,泻入大海里,共大海浑化,那么这一杯水,仿佛就是大海了,你要收回这杯水,除非要将这大海的水,一杯一杯舀干不可。这就是以少化多、以小化大的重要方法。我们有了一毫一滴的功德和福利,都要回向法界,也就是这个道理。

【复次,地藏!若未来世有诸国王至婆罗门等,遇先佛塔庙或至经像,毁坏破落。乃能发心修补。是国王等,或自营办,或劝他人,乃至百千人等布施结缘。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘倘若未来世,有诸国的国王,至于婆罗门一等人,遇著前人所造的塔庙,或者至于佛经、佛菩萨的圣像,已经毁坏、破损、剥蚀了,乃能够发心去修补他,这国王一等的人,或者自己个人营造办理,或者劝他人去办,乃至于劝百千人等,共同来做布施结缘的事情。

(释)因为塔、寺、庵、庙这等,都是供奉佛像、保藏经典的地方,倘若年代久远了,寺院倒塌,应当从新建造;佛像剥蚀,失了庄严,应该重新修饰;佛经书籍纸页破裂、蠹蛀,应该去装订修补,或者重新印刷办理。这种事情,财力足的,一人独做;财力不足,同他人合做;自己没有财力,劝人家去做,这个不肯,劝那个,劝到成百成千,不会厌倦;或是一任成百成千的人,来结缘辅助布施,这功德是很大的。

【是国王等百千生中,常为转轮王身。如是他人同布施者,百千生中,常为小国王身。更能于塔庙前发回向心,如是国王乃及诸人,尽成佛道。以此果报无量无边。】

(解)‘这国王一等的人,百千世之中,常常做转轮王的;同他做这事情的人,百千生之中,常常可以做各国的小国王。倘若修造好了塔庙,就向这塔庙的前面发了回向的心,像这样一来,国王以及同造的许多人,便可以都成佛道了,因为这种功德的果报,是无量无边的。’

(释)无论合做那一种布施,就是所出的金钱,都是平均的,所得的功德,终是一个发起的主动者最大,其余的都要次一等了。这样功德,能够一回向法界众生,就可以成佛道,得无量的果报。在此,可以证明回向功德的大,正是不可思议的了。

【复次,地藏!未来世中,有诸国王及婆罗门等,见诸老病及生产妇女,若一念间具大慈心,布施医药、饮食、卧具,使令安乐。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘未来世之中,若有诸国的国王,及婆罗门一等人,见了诸般年老人和生病的人,以及生产的妇女,倘若在一念的时间,发出具足了很大的慈悲心来,来布施他们饮食、医药、卧具,使他们得到安乐。

(释)除了上面说过的残废人以外,还有更苦的几种人:一种是耳聋眼花,行动不利的老年人,我们应该很恭敬的去布施他衣食;一种是卧在床上活不来死不去,久病的人,我们应该好好的去安慰他、布施他的医药;一种是一身负著两条命的产妇,我们也应该去照顾他、布施他衣、食、床、榻一等东西。这都是在孤苦贫穷环境以内的人,倘若不是一念慈悲,他们怎样可以活命呢?

【如是福利最不思议,一百劫中,常为净居天主。二百劫中,常为六欲天主。毕竟成佛,永不堕恶道。乃至百千生中,耳不闻苦声。】

(解)‘像这样布施的福利,最是不可思议的,在一百劫之中,常常做净居天主,二百劫之中,还可以做六欲天主,然后毕竟成佛,永不堕在恶道里,乃至于百千生之中,耳朵里可以不听到叫苦的声音。’

(释)只一念的慈悲,就感到这样的福报,这也是布施时间,心念清净的缘故。净,可以感净天居的果报;倘若心念少有爱染,就感六欲天主的果报;倘若布施完全出于慈悲心作用,愿意救济一切众生,不望果报的,这就是毕竟成佛了。现在各处灾荒的地方,有许多嗷嗷待哺的难民,能发慈悲心去救济他,这所有的功德,也恐怕不在这种之下呢!

【复次,地藏!若未来世中,有诸国王及婆罗门等,能作如是布施,获福无量。更能回向,不问多少,毕竟成佛,何况释梵转轮之报。是故地藏!普劝众生,当如是学。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘倘若有未来世之中,有诸国的国王,以及婆罗门一等的人,能做这样的布施,获得的福利是无量的;更能够将这无量的福利,都回向给法界众生,不问你是多是少,毕竟可以成佛,何况这类帝释、转轮王一等果报呢!因为是这样的缘故,地藏!你应该普遍的去劝化众生,应当像这样的去学做。’

(释)能做这种种布施的人,还能够将所有的功德都去回向,普愿自己和众生统统成佛。既然佛果也可以成就,何况做些天帝的小果呢!佛叫地藏菩萨劝众生去学所说种种的布施,最重要的,尤其是学习发真切的慈悲心,去救济众生,得来的功德,不占为私有,再回向法界,愿法界众生都成佛道。

【复次,地藏!未来世中,若有善男子善女人,于佛法中种少善根,毛发沙尘等许,所受福利,不可为喻。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘未来世的当中,倘若有善男子、善女人,在佛法当中,种了一些很小的善根,只有像毛发沙尘一等的一些些,所受的福利的多和大,不可以比喻的了。’

(释)前面说过,一杯水倒入大海里,就和大海仿佛大了,现在佛的功德和福田的大,是无量无边的,恐怕还要胜过大海,那么我们在佛、法、僧三宝的当中,做一些善根,或是用财力去做一种善事,去回向法界,就可以浑化在佛的大福田里,你想这功德和福利大得还可以比喻么?因为这回向法界的,都可以叫做法布施,财施有限的,法施是无量的了。以下讲的就都叫我们行法布施了。

【复次,地藏!未来世中,若有善男子善女人,遇佛形像、菩萨形像、辟支佛形像、转轮王形像,布施供养,得无量福。常在人天,受胜妙乐。若能回向法界,是人福利不可为喻。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘未来世当中,倘若有善男子、善女人,遇著了佛的形像、菩萨的形像、辟支佛的形像、转轮王的形像,都去布施供养他,可以得到无量的福利,常在人道天道之中,享受最好的安乐;倘若能够把这安乐,回向给法界,这个人的福利,就大得不可以比喻了。’

(释)佛、菩萨、辟支佛、声闻,这是出世的四圣众,都有无量的福利,所以你去布施供养他,你所得的福利,也是无量的了;但是这无量的福利,我也不要享,人天的安乐,我也不要受,情愿都把我的福利和安乐,都一概回向给法界众生,大家都得到福利,都享受安乐,在后我方才也受享安乐,这样一来,福利就大得不可以比喻的了。

【复次,地藏!未来世中,若有善男子善女人,遇大乘经典,或听闻一偈一句,发殷重心,赞叹恭敬,布施供养。是人获大果报,无量无边。若能回向法界,其福不可为喻。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘未来世的当中,倘若有善男子、善女人,遇到大乘经典,或是听到这经的一偈一句,发出殷勤尊重的心来,赞叹恭敬这部经,布施他、供养他,这人可以获得很大的、无量无边的果报;倘若能将这果报回向法界,他的福利是不可以比喻的了。’

(释)大乘,是说菩萨等出世大人,乘了这尊法,可以达到如来之地。(起信论另有解法,更较深奥,故不录入。)这大乘经,是出世间的明灯,遇也难得遇到的,何况听到人家讲解一句一偈,(所以我们听法师讲经,是最紧要的,切不可错过呀!)或是自己研究略有悟解,就要发出尊重的恭敬心来赞他,或是请买这种经去布施人家,叫人家去供养、流通。这功德已大得了不得了,何况再去回向法界呢!

【复次,地藏!若未来世中,有善男子善女人,遇佛塔寺、大乘经典,新者,布施供养,瞻礼赞叹,恭敬合掌。若遇故者,或毁坏者,修补营理。或独发心,或劝多人同共发心,如是等辈,三十生中,常为诸小国王。檀越之人,常为轮王。还以善法教化诸小国王。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘倘若有未来世当中,有善男子、善女人,遇到了佛的塔寺,以及大乘经典,见是新的,要去布施供养,要很恭敬的,合了掌,去瞻礼他、赞叹他;倘若遇到是旧的,或者是已经毁坏的了,要去装修整理,或是重新刊印流通,或是独人发心,或是劝许多人共同发心。像这样一等的人,三十生的当中,常常可以做诸小国的国王,或是檀越一人发心的,就可以常常做转轮王,还欢喜用善法,去教化诸小国的国王。’

(释)倘若遇到佛寺和大乘经典,都应该合掌恭敬、供养、去布施。佛寺旧了,发心修理;经典旧了,也应该发心补订。倘若共同发心,做布施的各人,可以都做各国的小国王;倘若是檀越(就是施主)个人发心的,自己做了,劝化人家也去做布施,这施主可以常做转轮王,还欢喜用善法去教化人。所以有蛀坏破损的经典,切勿抛弃焚毁,终要达到重刊流通的目的。

【复次,地藏!未来世中,若有善男子善女人,于佛法中所种善根。或布施供养,或修补塔寺,或装理经典,乃至一毛一尘、一沙一渧,】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘未来世的当中,倘若有善男子、善女人,在于这佛法的当中,所种的善根,或是布施供养一类,或是补修塔寺一类,或是装订经典一类,乃至于只有一毛、一尘、一沙、一渧。

(释)为甚么佛教我们在佛法中做布施呢?因佛为救度众生,发了许多的大愿和布施,方才修成无上的尊法,我们在此中做布施,自然也可以得无上的功德、种无上的善根。但是只用香花供养,还是小功德、小供养,能够依佛法去修持,这是真法供养了。修补旧塔寺和旧经典,他的功德要比建造新的还大。一毛一尘的布施虽小,只要你心大,福也大了,所以我们无论做那一种布施,终要发大心的回向法界,方才可以得到真实的大福利。

【如是善事,但能回向法界,是人功德,百千生中受上妙乐。如但回向自家眷属,或自身利益,如是之果,即三生受乐,舍一得万报。】

(解)‘像这一等最小的善事,但能回向法界众生,这人的功德,百千生当中,受上等的安乐;倘若但只回向自己的家眷,或是只求自身的利益,这样的果报,就只有三生的受享安乐了,舍了一份,只得到一万份的果报。’

(释)做了布施,虽然回向,但是向也有大小的分别,修之善事虽小,我回向的心一定要发得大的,譬如说回向法界众生,普愿众生同成佛道。这样一来,受过百千生安乐的报果之后,还有成佛的希望,可知回向法界功德是无量的。倘若回向家族和自己个人,弃大就小,不免太痴呆、太可惜了。

【是故地藏!布施因缘,其事如是。】

(解)佛又继续说:‘为了这缘故,地藏!布施的因缘,他的事实是这样子的。’

(释)做布施的方法和回向,前面都讲过了,但是做布施,虽然离不开财、法、无畏三种,然而由这三种里变化出来的,那是很多很多,说不尽的了。往往还有三种互相缘助著,做成一种,譬如用财物去布施得来的功德,再去回向法界,这就是财、法二种合做布施,最显明的地方了。总之,布施的功德的大小,和得福的多少,都依据发心的大小和慈悲的重轻,作准则的,那么要较量布施的因缘,就先较量你们自己的心罢!

地神护法品第十一

(解)坚牢地神说,拥护众生供养地藏菩萨和诵地藏经的事。这是本经的第十一品。

(释)既然有了这大地,当然要有地神来保护的。土地神是到处有的,不过这来护法的地神,是最大的一位。他来护法,也为是赞叹地藏菩萨的誓愿广大,和这部经的重要,使现在和未来世的众生,依了这本愿经修持,就都可以圆成佛道。

【尔时,坚牢地神白佛言:世尊!我从昔来,瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨,皆是大不可思议神通智慧,广度众生。是地藏菩萨摩诃萨,于诸菩萨誓愿深重。】

(解)这时候,有一个名叫坚牢的地神对佛说:‘世尊!我从起先以来,瞻视顶礼过无量无数的菩萨大菩萨,都是有大得不可思议的神通和智慧,广度世界的众生。这地藏菩萨大菩萨,对于我所顶礼过的诸尊大菩萨之中,誓愿要算他最深重了。

(释)梵文涅哩锄,翻名叫坚牢,是说地的坚实牢固,能够承负一切,产生万类的意义。这坚牢地神,早已归依佛的,修成这地神,还比世尊为前,所以他所瞻礼过的大菩萨,是多得不可计量的了。但是比较誓愿的深大,谁也比不过地藏菩萨的了。

【世尊!是地藏菩萨于阎浮提有大因缘。如文殊、普贤、观音、弥勒,亦化百千身形,度于六道,其愿尚有毕竟。是地藏菩萨,教化六道一切众生,所发誓愿劫数,如千百亿恒河沙。】

(解)‘世尊!这地藏菩萨对于阎浮提众生,有很大的因缘,像文殊、普贤、观音、弥勒这一等的大菩萨,也化出百千的身形,也在这六道里来化度众生,但是他们的誓愿,尚且有毕竟的一天,独有这地藏菩萨,教化六道里的一切众生,所发的誓愿的劫数,像千百亿的恒河沙数一样。

(释)菩萨是很多的,为甚么要举这四尊呢?因为这都是最大的等觉菩萨,而且也是对于我们的阎浮世界,有很大因缘的,而且也是一样教化的,但是在誓愿上比较一下,毕竟地藏菩萨要胜一筹了。

【世尊!我观未来及现在众生,于所住处,于南方清洁之地,以土石竹木作其龛室,是中能塑画,乃至金银铜铁作地藏形像,烧香供养,瞻礼赞叹,是人居处,即得十种利益。】

(解)地神又叫著佛说:‘世尊!我观未来世以及现在的众生,在所住的地方,拣一处向南方的清洁的地方,用了土、石、竹、木一等的原料,造一个菩萨的龛室。这龛室的当中,能够塑,或是画,乃至于用金、银、铜、铁,去铸造地藏菩萨的形像,天天去烧香供养他、瞻礼赞叹他,这人所居的地方,就可以得到十种的大利益。

(释)既然众生信仰了地藏菩萨的大誓愿,和不可思议的神力,应该造龛、塑像去供养他。造龛和塑像的原料,虽然不一定,总要以清洁为主。龛就是一切菩萨的神座。

【何等为十?一者,土地丰穰。二者,家宅永安。三者,先亡生天。四者,现存益寿。五者,所求遂意。六者,无水火灾。七者,虚耗辟除。八者,杜绝恶梦。九者,出入神护。十者,多遇圣因。】

(解)‘是怎样的十种呢?一是在这地方的土壤都变成很丰润的了,在这土里所种的五谷,也格外繁盛、格外丰足了;二是这人家宅里的大小家眷都可以没有病痛,都永远的受享安乐;三是从前亡过的祖宗先人,都可以超升上天;四是现在所生存的人,都可以增加福寿;五是所求的事情,都可以遂意求到;六是没有水淹、火烧的灾难;七是一切虚损衰耗的事情,都得辟除消灭;八是可以杜塞断绝一切恶梦;九是昼出夜入,都有许多天神护卫;十是多遇到说法读经、修理布施塔寺佛像一类的圣因。’

(释)只做了这一些造龛、塑像的事,就可以得到这十大利益,天下的事还有比这便宜的么?我很希望人家阅过这部经以后都去做,不但使处处地方太平,而且可以人人遇圣因,个个成佛道。

【世尊!未来世中及现在众生,若能于所住处方面,作如是供养,得如是利益。】

(解)地神继续叫著佛说:‘世尊!未来世当中,以及现在的众生,倘若能够在住的地方,向南的一面,造了龛,塑了像,去供养,就可以得到这样子的利益了。’

(释)他的话虽在是对佛说,其实是很珍重的叮嘱我们众生,不过请佛作证罢了。

【复白佛言:世尊!未来世中,若有善男子善女人,于所住处有此经典及菩萨像,是人更能转读经典,供养菩萨,我常日夜以本神力,卫护是人,乃至水火盗贼、大横小横,一切恶事,悉皆消灭。】

(解)地神又叫著佛说:‘世尊!未来世中,倘若有善男子、善女人,在所住的地方,有这部经典,以及地藏菩萨的像,这个人还能够转读这经典,供养这菩萨,我常常日夜以我本愿的神力,来保卫拥护这人,乃至于水、火、盗贼、大横祸、小横祸一切恶事,都一概消灭。’

(释)不但是鬼神拥护,就是这坚牢地神,他也要发愿来拥护了。这地神的神力,是大得了不得的,一来拥护,那水、火、盗贼、横祸、恶梦、瘟疫一切的恶事,还有不消灭的么!

【佛告坚牢地神:汝大神力,诸神少及。何以故?阎浮土地,悉蒙汝护。乃至草木沙石、稻麻竹苇、谷米宝贝,从地而有,皆因汝力。】

(解)佛告诉坚牢地神说:‘像你这样的大力,许多神鬼少有及得你的,为甚么缘故?阎浮提世界的土地,都蒙你保护,乃至于草、木、沙、石、稻、麻、竹、苇、谷、米一切的宝贝,凡是地上所有的东西,都是因为你保护的力量。’

(释)在光明会上,这地神曾说过:‘这大地的深厚,有十六万八千由旬,在世界初成的时间,本来没有一切种子的。这时间有大乱风,从别的世界,吹过种子来,一根子、二茎子、三节子、四疐(同蒂)中子、五子子。这五子虽由他世界吹来,但是也由众生业力所感成的。’

【又常称扬地藏菩萨利益之事,汝之功德及以神通,百千倍于常分地神。若未来世中,有善男子善女人,供养菩萨及转读是经,但依地藏本愿经,一事修行者,】

(解)佛又继续说:‘你还要应当称扬地藏菩萨利益的事情,你的功德以及神通,对于平常分的地神,要比他们加大百千倍分了。若未来世当中,有善男,或是善女,供养菩萨,及转读这部经,但只要依了这地藏本愿经,修习一种事的人,你要去保卫他的。’

(释)坚牢地神一赞叹这地藏菩萨的利益,就可以增加百千倍的神通,可知这部经的神力是不可思议的了。现在我们得了这样具大神力的经,应该天天去读,处处依这部本愿经去修行。

【汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事,辄闻于耳,何况令受。】

(解)佛又继续对地神说:‘倘有依经修行的人,你应该要用你本愿的神力去拥护他,勿要叫他有一切的灾害,不要叫不如意的事情,常常听进他耳朵里去,何况叫他去受呢!’

(释)倘若能依这经义去修习一种二种,佛就要叫地神来拥护你来了,一切像飓风、暴雨、地震、海啸等灾害,都不会给你听到的,何况去身受呢!

【非但汝独护是人故,亦有释梵眷属,诸天眷属,拥护是人。】

(解)佛又继续说:‘非但叫你独个去保护这个人,因为他有这样依经修行的缘故,释梵的眷属、诸天的眷属,也都要来拥护这个人的。

(释)这人倘若认真的一心依这本愿经修学,不但是地神日夜来保卫他,就是三十三天帝释部下的大臣和将军,以及初禅天的梵王、梵辅、梵众里外文武的眷属,还有二十八部鬼神大将,以及诸天的无量无数的天神天将,都受了佛的付嘱来拥护他了。

【何故得如是圣贤拥护?皆由瞻礼地藏形像,及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海,证涅槃乐。以是之故,得大拥护。】

(解)‘为甚么缘故可以得到像这一般的圣贤来拥护呢?都从瞻望礼拜地藏菩萨的形像,以及转读这本愿经的缘故。自然的,毕竟可以脱离苦海,证到涅槃的安乐。以是这个缘故,所以得大拥护了。’

(释)既然一心恭敬读经、依经修持,将来必毕竟成佛,现在这个人,就是未来的佛了。这许多的天神,自然应该来拥护。圣,是指诸佛权化的神;贤,是指位居天上的大臣。依世间讲说,有甚大功德之人,叫圣;正直聪明叫贤。苦海,就是我们众生贪爱之业,注流成河,汇纳成渠、生死浩瀚的大海。我们能乘这部经的愿船,有地藏菩萨的主舵,赖菩萨的威神帆力,自然可以超度出这生死的苦海,到彼涅槃的快乐之岸了。

见闻利益品第十二

(解)佛告观世音菩萨说,见地藏像和闻地藏名的功德利益。这是本经的第十二品。

(释)如来顶上放光示现八部,叫做见;光中出微妙音,赞叹大士,使法会大众同听,叫做闻;这可以叫做普见、普闻。细阅这部经,领会妙悟,这是见的利益;临终堕苦,闻地藏菩萨名,离苦得乐,这是闻的利益。这品里所说的,都是地藏菩萨利济众生不可思议的胜利,完全用众生的见、闻二利根,来开引普救九界众生的入道之门。

【尔时,世尊从顶门上放百千万亿大毫相光。所谓:白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光,于顶门上放如是等毫相光已。】

(解)这时候,世尊从顶门上,放出百千万亿道的大毫相光来。大是说法身的大,可以遍满虚空;毫相,是表现外实内空,解脱无碍,譬如般若,能够照破万法。现在佛体既大,毫光当然也大了。毫虽是一,光色不同,比喻人体一式,各人的行为各不相同的。

白毫相光、大白毫相光,是教黑恶众生,改做白净,可以超凡入圣。

瑞毫相光、大瑞毫相光,瑞是祥瑞,是说众生从此可以乘地藏菩萨的愿船,不但只超凡,竟可以修成佛道,所以现这吉祥的预兆。

玉毫相光,是教众生能够依经修习,便像经过磨琢的白玉一样,就可以成圣器了。

紫毫相光,紫是黑赤浑杂的颜色,是喻杂类的众生,心意虽然不同,能依本经修持,所得的福利,是一样的。

青毫相光,青是春天树木发生青葱的颜色,是说有了这部经,地狱里黑业众生,也有蓬蓬的生气了。

碧毫相光,碧是深青的颜色,是说地狱众生,不但有生气,能依这经去调伏心身,虽在地狱里,也可以得到天堂一样的安乐。

红毫相光,红是像火的颜色,是教我们众生,能依这经修持,虽在三界火宅,也可以解脱红尘的。

绿毫相光,是说既能解脱红尘,则性海定水,湛然碧绿,自然可以化火宅为清凉了。

金毫相光,能够化火宅为清凉,就可以证金刚不坏之身了。

庆云毫相光,是说众生既然依经修习,能证金刚之身,便去佛果不远了,这是应该可以庆祝贺喜的。

千轮毫光,这是说比从前更进步了,轮是比圆满的月,光明清凉,自能照破业障。

宝轮毫光,意义虽然是同上一样,现在加一宝字,可知比前又进一步,已具有佛的智慧了。

日轮毫光、月轮毫光,表示智光无私,普照四天,任运自然,像经天的日月一样。

宫殿毫光,宫殿是至尊所居极庄严的地方,是说已是修成佛的境界了。

海云毫光,到此已成正觉,慈云如海,普覆十方,一切有情,可以都沾法雨了。佛在于顶门上放出了像这样一等的毫光相放罢。

(释)因为前品经,地神证明地藏菩萨大愿比胜一切菩萨,所以佛也为证前启后的大意,来放光赞叹,使一切众生见光悟心,一一依经修习,可以同证正觉。头是一身的主,顶是一头的尊,今佛从此处放光,可知佛推尊地藏菩萨,和尊重这部经的用意,是到了极巅。

【出微妙音,告诸大众、天龙八部、人非人等:听我今日于忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨于人天中利益等事、不思议事、超圣因事、证十地事、毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。】

(解)从这毫光中,再放出微妙的音声来,告诉诸天的大众,和天龙八部、人,以及不是人类的一等众生说:‘听我今天在忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨,在人道、天道中,利益人的一等事、真是不可以思议的事情、超入圣因的事、证到十地果位的事、毕竟不退无上正等正觉成佛的事。’

(释)妙音,是随机所闻,各得圆妙的法音。地藏菩萨不可思议的是甚事呢?前面说过的,分身集会,这也是不思议事;称佛名号,是超圣因事;忉利天宫神通品,不退菩萨,是证十地事;令众生先成佛,然后方成正觉,是不退菩提事。显然还有不可思议的利益事,佛一一说在下面。

【说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名观世音,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!是地藏菩萨摩诃萨,具大慈悲,怜愍罪苦众生。于千万亿世界,化千万亿身。所有功德及不思议威神之力,】

(解)佛说这话的时间,法会中有一尊大菩萨,名号叫观世音,从座位上起身,到佛的前面,胡跪著合了掌,叫著佛说:‘世尊!这地藏菩萨大菩萨,具有很大的慈悲心,怜愍一切众苦的众生,在千万亿的世界,化出千万亿的身形来。他所有的功德,以及不可思议的神力,’

(释)世尊正要宣扬利益的事,观世音菩萨代天龙八部一切众生接口请问。以后一唱一和,无非是赞叹宣扬地藏菩萨不可思议利益的事情罢了。但是菩萨无量慈悲,欲六道众生先成佛道,不得不化身救度,以了他的大愿,所以他所积的功德,已是无量的了。观是返观内性,音是寻世上的声音救苦,可知观音菩萨,也是在我们世界上,救苦的一尊慈悲的大菩萨。

【我闻世尊与十方无量诸佛,异口同音赞叹地藏菩萨云:正使过去现在未来诸佛,说其功德,犹不能尽。】

(解)观音菩萨继续说:‘我听到世尊与十方无量数的诸佛,异口同音的,说赞叹地藏菩萨的话,就是叫过去、现在、未来的诸佛,都来说他的功德,还不能说尽呢!

(释)世尊赞叹地藏菩萨,每品里都有的,但是他最注重的,就在这一品里。十方无量诸佛,因佛顶门放光,从光音中遍告诸佛,十方无量诸佛一听到这事情,自然也都要赞叹起来。这赞叹的音声,观音菩萨都听得很清楚,所以会晓得的。

【向者又蒙世尊普告大众,欲称扬地藏利益等事。唯愿世尊为现在未来一切众生,称扬地藏不思议事。令天龙八部瞻礼获福。】

(解)‘前面又承蒙世尊,普遍的告诉大众,要称赞宣扬地藏利益一等的事情,现在唯愿你世尊,再为这现在未来一切的众生,称扬这地藏不可思议的事,令天龙八部,也都晓得瞻望礼拜,可以获福。’

(释)观音菩萨请求世尊,再为众生、八部等说这不思议事,也是菩萨的慈悲深思远虑,照顾后世一切众生。因为众生从多生劫以来,业障覆心,烦恼蔽意,虽见圣像,不知恭敬;把这不思议的神力,说给众生知道了,就可以使这众生起信瞻礼,福满慧足,自然成佛有期望了。

【佛告观世音菩萨:汝于娑婆世界,有大因缘。若天若龙、若男若女、若神若鬼,乃至六道罪苦众生,闻汝名者,见汝形者,恋慕汝者,赞叹汝者,是诸众生,于无上道必不退转,常生人天,具受妙乐,因果将熟,遇佛授记。】

(解)佛告诉观世音菩萨说:‘你对于这娑婆世界,也有很大的因缘,若天若龙、若男若女、若神若鬼,乃至于六道里的众苦众生,一听到你的名号,或是见了你的形像,有来恋慕你的人、有来赞叹你的人,这般众生对于佛法的无上道,必定不会得退转的,还可以常常生到人道、天道里,都去受很好的安乐,等到因果将熟的时候,又可以遇到佛来授记。

(释)大因缘,也可以作大感应解。娑婆世界完全是苦境,观音菩萨原是闻声救苦的,所以对于我们这世界,更有极大的灵感。

【汝今具大慈悲,怜愍众生及天龙八部。听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事。】

(解)‘你今天具足这样大的慈悲心,怜愍众生以及天龙八部,现在就从你的请求,我来宣说地藏菩萨,不可思议利益的事情给你听。

(释)观世音菩萨,来求恳佛说地藏菩萨的利益,无非为慈悲一切众生,使众生听了地藏菩萨不可思议的威神利益,一念归依,都得解脱苦难。

【汝当谛听,吾今说之。观世音言:唯然,世尊!愿乐欲闻。】

(解)‘你应该当心的听!我今天来给你说。’观世音菩萨说:‘唯愿你世尊说,我极愿意,及快乐的想听这话。’

(释)观世音菩萨既然发了大慈悲,恳求佛说,自然把不得佛快些说出来的。现在佛说这话,己遂他的心愿了,还有不快乐的么?

【佛告观世音菩萨:未来现在诸世界中,有天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者。如是天人,若男若女,当现相时,或见地藏菩萨形像,或闻地藏菩萨名,一瞻一礼,是诸天人转增天福,受大快乐,永不堕三恶道报。】

(解)佛告诉观世音菩萨说:‘未来现在诸世界之中,有在天上的人,天福享尽了,就有五种衰败的相发现,或者竟有堕落到于恶道里的。像这样子的天人,无论男女,当现出这衰相的时间,或是见了地藏菩萨的形像,或是听到地藏菩萨的名号,瞻望一会、礼拜一会。这样一来,反增加了天福,不但是不堕落到恶道里去,反而受到了大快乐,永远不会堕落到三恶道里受罪报的了。

(释)这一节之中,可以分开来作三层说:一是罪相;二是见像忏悔;三是转报。

五衰相,有小和大二种:一身出恶声,二身光微昧,三浴水著身,四著境不舍,五身虚眼瞬,这是小五衰现相;一衣服秽污,二华冠光萎,三两腋汗流,四体生鼻气,五不落本座,这是大五衰现相。当见小五衰发现,不即礼念地藏菩萨,求转福报,到大五衰发现时,已经来不及了,恐怕要堕恶道。

见像瞻礼、闻名称念,一仗誓愿威神,二从心念悔过,这都是转祸为福的报本。

【何况见闻菩萨,以诸香华、衣服饮食、宝贝璎珞,布施供养,所获功德福利,无量无边。】

(解)‘一瞻一礼,就可以转报,何况见闻了地藏菩萨,用诸般香、华、衣服、饮食品、珍宝的玩具、璎珞去行布施供养呢!所以所得的功德福利,是无量无边的。’

(释)前面说天人一瞻礼,尚可消罪增福,何况现在我们依法去修持供养,志诚不退,这福报当然是无穷的了。璎珞,是缀珠玉等为圈,悬挂项颈上的。

【复次,观世音!若未来现在诸世界中,六道众生临命终时,得闻地藏菩萨名,一声历耳根者,是诸众生,永不历三恶道苦。】

(解)佛又对观世音菩萨说:‘倘若有未来世、现在诸世界之中,六道里的众生,临命终的时间,能听到地藏菩萨的名号,只要有一声听到耳朵里去,像这一般众生,永远可以不经历三恶道的苦楚了。

(释)只听到一句,就有这样神力,这正是不可思议的了。

【何况临命终时,父母眷属,将是命终人舍宅、财物、宝贝、衣服,塑画地藏形像。】

(解)‘听到一声,就得神力,何况临命终时间,父母眷属,将这命终的人,所有的屋宅、财物、宝贝、衣服卖去了,去塑画地藏菩萨的形像呢!

(释)若将遗产变卖,作世间的功德,不过将功赎罪罢了。倘若将卖下来的钱财,去塑画菩萨的形像,一定可以承神力超升天道了。

【或使病人未终之时,眼耳见闻,知道眷属将舍宅宝贝等,为其自身塑画地藏菩萨形像。是人若是业报合受重病者,承斯功德,寻即除愈,寿命增益。】

(解)‘假使这病人未死的时间,叫他亲自眼见耳闻,知道他的家里的人,将他的田宅宝贝一等,都卖去了,为了他自身,去塑画地藏菩萨的形像。倘若这病人,是业报合该受生重病的,那么承了这塑像的功德,立即给他消除业报,病自在痊愈了,而且还可以增加寿命。

(释)人命本是无常的,病就是死的现状。倘能照这方法去做,不但前生的业报、今生的病痛都消灭尽,而且仗了这大功德,就可以延年益寿了。

【是人若是业报命尽,应有一切罪障业障,合堕恶趣者,承斯功德,命终之后,即生人天,受胜妙乐。一切罪障,悉皆消灭。】

(解)‘这个人倘若是业报,命已经没有了,应有一切的罪障业障,合该堕落恶趣的,承了这塑像的功德,死了以后,就可以超升到天上去,受很好的快乐,一切的罪障,都可消灭。’

(释)福命都没有了,这时挽救不转的。倘然这人在世时间,造五忤罪、做十恶业,一定要堕落恶道里去的,幸得有家人给他卖宅、卖衣物等,塑像的功德,不独是罪业消灭,神魂也上天去了。

【复次,观世音菩萨!若未来世,有男子女人,或乳哺时,或三岁、五岁、十岁已下,亡失父母乃及亡失兄弟姊妹。是人年既长大,思忆父母及诸眷属,不知落在何趣?生何世界?生何天中?】

(解)佛又对观世音菩萨说:‘倘若未来世有男孩子、女孩子,在乳哺的时间,或是三岁、五岁、十岁以下的孩子们,已经亡失了父母,乃至于或是亡失了兄弟姊妹的。这人年纪既然大了,思忆父母以及所说家里的人,不知落在甚么趣道里?生在甚么世界里?还是生在甚么天道之中?

(释)初生的孩子全赖父母乳哺得活的。乳,是母血变乳,给他吮饮;哺,是嚼烂了食物,以口喂吃。父母有这样的大恩,年大有了智识,怎么会不追忆的呢?就是兄弟姊妹,本是手足连枝,也应该记念的。

【是人若能塑画地藏菩萨形像,乃至闻名。一瞻一礼,一日至七日,莫退初心。闻名见形,瞻礼供养。是人眷属,假因业故,堕恶趣者,计当劫数。承斯男女兄弟姊妹塑画地藏形像,瞻礼功德,寻即解脱。生人天中,受胜妙乐。】

(解)‘这个人倘若能够塑画地藏菩萨的形像,乃至于听到菩萨的名号,一会瞻望、一会礼拜,照这样子一日到七日,不退转当初所发的心,过这以后,凡是听到名号、遇见形像,更能瞻礼供养。这人已死的家眷,假使因为在生造恶业的缘故,堕到恶趣里,他的受苦应当用劫数去计算的,承了他的男女,或是兄弟姊妹的塑画地藏菩萨的形像,以及瞻礼的功德,就可以得到解脱恶趣,生到人道、天道之中,去受很好的快乐。

(释)这一句莫退初心,是最要紧的训诫,倘若有始无终,这就是信心的不坚切,那里还有感应呢?能够真信不退,就是这死过的人,因在世作恶,现在已经堕入地狱了,也承这阳间的家眷,替他修福,就可以脱苦升天了。所以父母、家眷等死后,若不给他造像瞻礼,那里可以算孝子仁人呢?

【是人眷属,如有福力,已生人天,受胜妙乐者。即承斯功德,转增圣因,受无量乐。】

(解)‘这个人的家眷,倘若是本来有福力的,已经生在人道、天道享受很好的安乐了,就承了这功德,转又增加了圣因,可以受无量的安乐了。’

(释)这也是指死过了人的说话。倘使这人在世作恶的,就可脱苦生天;倘若这人本来是善人,已经生在天道了,也可以藉了他家眷塑像、礼拜七日、虔诚不退初心的供养,便得闻佛法入圣因,心身就可永受无量的快乐了。

【是人更能三七日中,一心瞻礼地藏形像,念其名字,满于万遍,当得菩萨现无边身,具告是人眷属生界,或于梦中,菩萨现大神力,亲领是人于诸世界,见诸眷属。】

(解)佛又继续说:‘这个人更能够在三日,或是七日之中,一心瞻礼地藏菩萨的形像,念他的名字满一万遍,当时可以得到菩萨现出无边的身形,具来告诉这个人家眷所生的世界,或者在梦中,菩萨现出很大的神力,亲身领导了这个人,到诸世界中,去见诸个要见的家眷。

(释)这是说在阳间的孝子仁人,更能够在瞻礼的期内,一心注念地藏菩萨的名号,每日满一万声,菩萨就随机感应了。这个人在梦中,菩萨就亲身来领他到各世界去,陪你去见你心里记念的亲人。

【更能每日念菩萨名千遍,至于千日,是人当得菩萨遣所在土地鬼神,终身卫护。现世衣食丰溢,无诸疾苦。乃至横事不入其门,何况及身。是人毕竟得菩萨摩顶授记。】

(解)‘这个人既然见过亲人以后,从此更能够每日念菩萨名号千遍,至于千日不间断,这人就应当得著菩萨,遣令他所居地方的土地鬼神,终身保卫拥护,使他在现世,衣食丰足有余,没有诸般疾病痛苦,乃至于凶横的祸事,都不入他的门,何况会近他的身呢!这个人毕竟可以得到菩萨来摩他的顶、给他授记。’

(释)前面说的是只有七日,这里说的是三年长期,每日念地藏菩萨名号千句,工夫较胜,感报自然也大了,不但家道丰溢、横事远离、疾病不生,三大利益,而且毕竟得著菩萨摩顶授记,圆成佛道。可知地藏菩萨真是慈悲得了不得的。

【复次,观世音菩萨!若未来世,有善男子善女人,欲发广大慈心,救度一切众生者,欲修无上菩提者,欲出离三界者,是诸人等,见地藏形像及闻名者,至心归依。或以香华衣服、宝贝饮食,供养瞻礼。是善男女等,所愿速成,永无障碍。】

(解)佛又对观世音菩萨说:‘倘若未来世,有善男子、善女人,欲发广大的慈悲心,救度一切众生的人,欲修习无上菩提的人,欲出离三界的人,这一等的人,见了地藏菩萨的形像,以及听到他的名,一心至诚的去归依他,或者用香、花、衣服、宝贝、饮食供养了他,再去瞻礼。这善男女等,所发的心愿,速能成就,永远没有障碍了。’

(释)欲发广大慈心,这句概括三种根性:心融妙理,万法具含,叫做广心;发觉初心,与究竟觉同等,叫做大心;无缘慈而被群机,叫做慈心。无上菩提,就是佛果。地藏菩萨九界都归心的,能去求祷,所愿自然都可速成。

【复次,观世音!若未来世,有善男子善女人,欲求现在未来百千万亿等愿,百千万亿等事,但当归依瞻礼,供养赞叹地藏菩萨形像,如是所愿所求,悉皆成就。】

(解)佛又对观世音菩萨说:‘倘若有未来世的善男、善女,欲求现在未来,百千万亿一等的心愿,以及百千万亿一等的事情,但只要归依瞻礼、供养赞叹地藏菩萨的形像,像这样所愿所求的心愿和事情,就都可以遂意的成就。

(释)地藏菩萨自从沙尘喻劫以来,劫劫广度众生,真是可以称大愿王了。应众生各求所愿的事,譬如大海潮涨,分给江河一样,那一些小小事愿,还有不如意的么?

【复愿地藏菩萨具大慈悲,永拥护我。是人于睡梦中,即得菩萨摩顶授记。】

(解)‘或是又复情愿求乞地藏菩萨,具发大慈悲,永远的来拥护我这个人。一发了这心愿,在睡梦之中,就可以得到菩萨摩顶授记。’

(释)倘若归依供养、恭敬合法、恳切求祷,便能感动大士梦中摩顶授记。摩顶示安慰你的极果,授记得证到圆因。这都是从信力坚切得来的瑞相。

【复次,观世音菩萨!若未来世善男子善女人,于大乘经典,深生珍重,发不思议心,欲读欲诵,纵遇明师教视令熟,旋得旋忘。动经年月,不能读诵。是善男子等,有宿业障,未得消除,故于大乘经典无读诵性。】

(解)佛又对观世音菩萨说:‘倘若未来世有善男子、善女人,对于大乘经典生出很深的珍重心,发出不可以思议的大心,欲想读诵。虽然是遇到明师教视令熟,旋即记得,旋又忘记了,经年累月,还不能够读诵。这善男子等,就有宿世的业障,不得消除,所以对大乘经典,没有读诵的惯性了。

(释)大乘经典是出世的梯级,是男女二众,明性证心、自利利他的工具。因佛法像如意珠一样,随时能发现众宝,所以要深加珍重的。但是前世业障未除的人,给业障迷蔽了智慧,就是遇到明师来指教他,也是记得前,忘了后,记了后,忘了前的,穷年累月,终读不会,那里会通达本性呢?

【如是之人,闻地藏菩萨名,见地藏菩萨像,具以本心恭敬陈白。更以香华、衣服饮食、一切玩具,供养菩萨。以净水一盏,经一日一夜安菩萨前,然后合掌请服,回首向南,临入口时,至心郑重。服水既毕。慎五辛酒肉、XIE YIN妄语及诸杀害。一七日,或三七日,】

(解)‘像这样的人,听了地藏菩萨的名号,见了地藏菩萨的像,具以本来的心愿,恭敬的陈说,告诉给菩萨听;更以香、花、衣服、饮食品、一切的玩具供养菩萨;用净水一盏安放在菩萨的像前,经过了一日一夜,然后合掌请服,回转头来向著南方,把这水饮了;但入口的时间,要至心郑重,服水完毕之后,谨慎的,切勿吃五辛、酒、肉,不可犯XIE YIN、妄语,以及诸般杀生害命的事情,经过七日,或是二十一日。

(释)业障重的人,听了这菩萨灵感的名号,应该供养瞻礼,然后再对像,诉说他心事,依法履行,自然业消智朗了。净水能去浊湛明,又能洗涤妄虑尘垢,一供菩萨,可以更蒙菩萨福慧加被了。五辛是葱、韭、大蒜之类,斋戒的人切须禁忌,而且蚊子、虱、蚤的命也杀害不得。

【是善男子善女人,于睡梦中具见地藏菩萨现无边身,于是人处,授灌顶水。其人梦觉,即获聪利。应是经典,一历耳根,即当永记,更不忘失一句一偈。】

(解)‘这个善男子善女人,在睡著做梦的当中,都能瞧见地藏菩萨,现出无边的身形,在这个人的地方,用法水来灌他的颈顶。这人的梦醒觉了以后,就得到聪明了。这一应的大乘经典,一经历耳根,就永远的会记得了,再也不会忘失一句一偈的。’

(释)要求聪明智慧的心,是个个人都欲的,但是一心致诚,方才能感动灵应。灌顶,是地藏菩萨亲自来给他授记,从顶门上把法水灌注进去。这人自然觉得一派清凉,直透六根,尘障全消;睡蒙、迷梦,顿时醒觉,从此读诵经典,像日月临水,光明照映,还愁甚么不贯彻呢!

【复次,观世音菩萨!若未来世有诸人等,衣食不足,求者乖愿,或多病疾,或多凶衰,家宅不安,眷属分散,或诸横事,多来忤身。睡梦之间,多有惊怖。】

(解)佛又对观世音菩萨说:‘倘若未来世有诸般的人,衣食不足,求谋又违乖愿望;或者是多疾病;或者是多凶事衰象,家宅不平安,家眷又分别离散;或者是遭了诸般凶横的祸事,又多来忤逆心意,睡梦之间,神魂不安,又发生许多惊惧恐怖的现像。

(释)衣食不足,必定要受冻挨饿了。这一来,家眷各谋生活,自然都要离散了;就是有在家的,也要怨苦叫穷的愁闷。何况再有许多横事来忤逆心身呢!

【如是人等,闻地藏名,见地藏形,至心恭敬,念满万遍。是诸不如意事,渐渐消灭,即得安乐。衣食丰溢,乃至于睡梦中悉皆安乐。】

(解)‘像这一等的人,听到地藏菩萨的名,或是见了地藏菩萨的像,至心恭敬的念地藏菩萨的名,满一万遍,这许多不如意的事,渐渐消灭,就可以得到安乐,衣食也丰足有余了,乃至于睡梦之中,都也得到安乐。’

(释)念满万遍不难,所难的是恭敬和至心。倘若认真的至心念满万遍,自然万德圆融,万惑全消,还有甚么不如意呢?

【复次,观世音菩萨!若未来世,有善男子善女人,或因治生,或因公私,或因生死,或因急事,入山林中,过渡河海乃及大水,或经险道。】

(解)佛又对观世音菩萨说:‘倘若未来世,有善男子、善女人,或是因为办治生活的,或是为了公事或私事,或是因报生和讣死的事情,或因为紧急的要事,走入山林之中,过河渡海的时间,及遇著大水,或是经过危险的道路。

(释)治生,就是经商贸易。为大众的叫公事,为自己的叫私事。生,是妇人产生了去报生;死,是人死了去报丧。或是为了紧急的要事,须要经过大山峻岭、深谷荒丛。这一类地方,都是有盗匪、恶兽埋伏著的。长河大海,更有风浪的险恶。

【是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地,鬼神卫护,行住坐卧,永保安乐。乃至逢于虎狼师子、一切毒害,不能损之。】

(解)‘这个要出门的人,应当先念地藏菩萨的名号一万遍。这样一来,所过的地方,就有鬼神都来卫护了,无论是行走、是居住、是坐、或是卧,可以永远保护你平安,乃至于碰著了虎、狼、狮子,一切要毒害人的东西,都不能来损害你了。’

(释)一切毒害,就是前面说过的蚖、蛇、蝮、蝎等类。因为虎、狼、狮子、蛇、蝎等类,都是由鬼神管领的,现在这鬼神都奉了菩萨的命,尚且要来拥护,还愁甚么这类恶毒来损害你呢!

【佛告观世音菩萨:是地藏菩萨于阎浮提,有大因缘。若说于诸众生见闻利益等事,百千劫中,说不能尽。】

(解)佛告诉观世音菩萨说:‘这地藏菩萨对于阎浮提有很大的因缘,倘若要把他利益众生的一等事情,都来说出来给众生听,就是百千万劫的当中,也说不尽的。

(释)地藏菩萨自从无始劫以来,累劫的度脱众生,总不离慈悲大愿,和不可思议的神力来利益众生。众生能至心归依,随便你要求甚么事情、甚么东西,没有不依你心愿的。

【是故观世音,汝以神力,流布是经。令娑婆世界众生,百千万劫,永受安乐。】

(解)‘是为这缘故,观世音!你应该要以你的神力,流布这部经,使娑婆世界的众生,百千万劫永远的享受安乐。’

(释)这两尊大士,对于我们娑婆世界的众生,是有很大的因缘、很大的感应。现在佛叫观音大士去流布宣传这部经,真可谓同声相应、同气相求,如日月并行,相得益彰了。我们六道众生,倘若能够相信,还愁甚么罪业不消、福利不聚呢?所以这部本愿经和观音大士的普门品,正是两条离苦得乐平坦的大道。一走上这路,就可以叫你得到百千万劫永远受享不尽的快乐。

【尔时,世尊而说偈言:吾观地藏威神力,恒河沙劫说难尽。见闻瞻礼一念间,利益人天无量事。】

(解)这时间世尊说出了偈言:‘吾观看这地藏菩萨威神和福力,虽然是穷尽恒河沙数的大劫,也难说尽的;一经眼见耳闻以后,就去瞻礼他,只在一念之间,就可以得到利益人道、天道里无量的事情了。

(释)地藏菩萨有无量无数不可思议的功德,所以众生一请求,便可以事事如意满足。就是这里才生一念的瞻礼,人天都得到无量的利益,这不是不可思议的威神么!

【若男若女若龙神,报尽应当堕恶道,至心归依大士身,寿命转增除罪障。】

(解)‘倘若有男女、龙神一等,这报身一尽,应该堕落到恶道里去的;在这时间,能够一念归依了大士,不但是罪障消除,寿命也转增长了。

(释)无论甚么人,要罪业销除,寿命增长,那么应该去归依地藏菩萨,一定可以使你满意的。有病重将死的人,一念去归依他,更是有特别的灵感。

【少失父母恩爱者,未知魂神在何趣?兄弟姊妹及诸亲,生长以来皆不识。或塑或画大士身,悲恋瞻礼不暂舍,三七日中念其名,菩萨当现无边体。示其眷属所生界,纵堕恶趣寻出离。若能不退是初心,即获摩顶受圣记。】

(解)‘从小的时间就亡失了恩爱的父母,到大了要想见,不知道神魂的所在,或是早死的兄弟姊妹,及诸亲人,现在我长大了,要想去见他,但是不晓得在甚么地方?倘若你肯去塑画大士的身形,然后对了像,悲哀的恋慕,瞻礼大士,不愿暂时舍离;三日、七日之中,再去念菩萨的名号,菩萨当时现化出无边的身体来,来指示他所想念的家眷,生在的世界。假使是已经堕落恶道的了,赖他阳间家眷瞻礼的功德,也就出离了;倘若是这人再不退初心,继续的瞻礼称名,当即获得菩萨给他摩顶来受圣记。

(释)这一节的偈言的情节,都是前面说过了的,阅者一定还能够记得,也可以毋须重释了。

【欲修无上菩提者,乃至出离三界苦。是人既发大悲心,先当瞻礼大士像,一切诸愿速成就,永无业障能遮止。】

(解)‘倘有欲修习菩提的人,或是要出离三界苦楚的人;这人既然发了大悲心,应该要先瞻礼大士的形像,自然一切所愿可以成就,永远没有业障再来遮止住的。

(释)业障遮止,就是将来成佛之后,出假位中,去教化众生的时间,不受尘沙的迷惑。

【有人发心念经典,欲度群迷超彼岸,虽立是愿不思议,旋读旋忘多废失。斯人有业障惑故,于大乘经不能记。】

(解)‘有人发心要读大乘经典,欲觉悟群众的迷惑,超度他们到岸上来;虽然立了这个不思议的大愿,但是一边读,一边废失;这个人因为有业障迷惑住的缘故,对于这大乘经,总归记不得的。

(释)大乘经,是苦海的大渡船,现在为了业障的缘故读不会;虽有了这只大愿船,同没有舵桨一样,那里能摇得动,去救沉溺的众生呢?

【供养地藏以香华,衣服饮食诸玩具,以净水安大士前,一日一夜求服之。发殷重心慎五辛,酒肉XIE YIN及妄语,三七日内勿杀害,至心思念大士名。】

(解)‘这人去用香、花供养地藏菩萨,衣服、饮食品、诸般的玩具都去供他;再用净水安放在大士的前面,经过一日一夜;求服的时间,发殷勤尊重的心,谨慎五辛、酒、肉勿入口,XIE YIN、妄语也切勿犯,二十一日以内,切勿杀害,再至心称颂著念大士的名号。

(释)在二十一日以内,吃斋守戒方才有效。

【即于梦中见无边,觉来便得利根耳。应是经教历耳闻,千万生中永不忘。以是大士不思议,能使斯人获此慧。】

(解)‘当即在睡梦之中,瞧见无边的菩萨;梦醒了以后,即便得到了通利根性的耳朵。一应的经教,一历耳根,千万生中就永不忘记了。这是全仗大士不思议威神,能够使这人获到这样的智慧。

(释)这就是吃素守戒、严慎的感应。梦中一见菩萨,醒来便有智慧,苦读十年不通的人,何勿去仿效一个呢?

【贫穷众生及疾病,家宅凶衰眷属离,睡梦之中悉不安,求者乖违无称遂。至心瞻礼地藏像,一切恶事皆消灭,至于梦中尽得安,衣食丰饶神鬼护。】

(解)‘倘有贫穷的众生,以及有疾病的人,家宅发生凶衰不安的景像,家眷也都分离了;睡梦之中,又都不安宁,凡是所求的事,又多乖违,不能称心遂愿。这人能够至心瞻礼地藏菩萨的形像,一切恶事,自然都会消灭的;至于在睡梦之中,也都得到安宁,衣食也丰足了,鬼神也来拥护了。

(释)一贫穷、二疾病、三家宅凶衰、四眷属分离、五睡梦不安、六心愿相违,这六种都是最不吉祥的了。须赶紧的去至心瞻礼地藏菩萨的像,方才可以转祸为福。

【欲入山林及渡海,毒恶禽兽及恶人,恶神恶鬼并恶风,一切诸难诸苦恼,但当瞻礼及供养,地藏菩萨大士像,如是山林大海中,应是诸恶皆消灭。】

(解)‘倘若要入山林及渡海洋,这山里有毒恶的禽兽,以及凶毒的盗匪,在大海里也有恶神恶鬼,掀风作浪,所以都有一切的灾难,一切的苦恼了。但只要瞻礼,以及供养地藏大士的像,这样山林大海之中,应有的那些恶毒一概都消灭了。

(释)倘若有渡海入山的人,恐怕有这样的危险,就去瞻礼菩萨、称念名号,一切毒恶,自然消灭了,可以得到一路平安。

【观音至心听吾说,地藏无尽不思议。百千万劫说不周,广宣大士如是力。地藏名字人若闻,乃至见像瞻礼者,香华衣服饮食奉,供养百千受妙乐。】

(解)‘观音!你至心的听我说话!那地藏利益众生的威神,是没有穷尽的、不可思议的,就是百千万劫,也是说不周全的。你应该去广大的宣传:地藏大士有这样种种的威力,地藏的名字,倘若这个人听闻了,乃至于有见像瞻礼的,或是再用香、花、衣服、饮食去奉敬他、去供养他的人,百千劫之中,就都可以享受很好的安乐了。

(释)虽然是佛专嘱观世音菩萨去广大的宣传流布,也是间接的去嘱付在法会的大众,共同去宣传流布的。

【若能以此回法界,毕竟成佛超生死。是故观音汝当知,普告恒沙诸国土。】

(解)‘倘若依了这经去修行,那得来的功德和福利,无论他是大是小,都去回向给法界众生,这个人就可以毕竟成佛的了。是为这缘故,观音!你应该要知道的,普遍的去告诉恒河沙数的诸国土。’

(释)经大士这样一宣传,自然可以流通无碍了。奉行的人,也好知道是真实的利益。

嘱累人天品第十三

(解)佛付嘱地藏菩萨,受累担荷超度人间、天上的众生。这是本经的第十三品。

(释)嘱累可以作两种意义来解释:原因为六道众生,始终不能超脱轮回,为此世尊付嘱地藏菩萨护卫超度,所以菩萨要受累担任了;二,累字含有重叠的意义,前次分身集会品,世尊已经付嘱过了,这次又来重叠的付嘱,所以叫做嘱累。但是世尊嘱了又嘱,无非是慈悲心切,眷恋受苦众生,不忍竟抛弃可怜无智的众生,归入涅槃,所以这样的殷勤付嘱,要地藏大士一概担任。

【尔时,世尊举金色臂,又摩地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:地藏!地藏!汝之神力不可思议!汝之慈悲不可思议!汝之智慧不可思议!汝之辩才不可思议!正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事,千万劫中不能得尽。】

(解)这时间,世尊举动紫金色的手臂,又来按摩地藏菩萨大菩萨的头顶,这样的叫著说:‘地藏!地藏!你的神力真是不可以思议的!你的慈悲真是不可以思议的!你的智慧真是不可以思议的!你的辩才真是不可以思议的!正使十方诸佛,都来赞叹宣说你的不可思议的事,就是在千万劫之中,也是不能够说得尽的!’

(释)世尊又去摩他的顶,连呼地藏菩萨的名号,真是爱惜的深切之至,托付的郑重之至了!未付嘱之先,称赞他的神力,因为有这样不思议的神力,方才可以担负这样的重任。

【地藏!地藏!记吾今日在忉利天中于百千万亿不可说不可说一切诸佛菩萨、天龙八部大会之中,再以人天诸众生等,未出三界,在火宅中者,付嘱于汝。无令是诸众生,堕恶趣中一日一夜,何况更落五无间及阿鼻地狱,动经千万亿劫,无有出期。】

(解)佛又叫著菩萨的名字说:‘地藏!地藏!你要记得我今天在这忉利天宫,在百千万亿不可说不可说的一切诸佛、菩萨、天龙八部齐集的大会当中,再将这人间、天上诸众生一等未出离三界火宅之中的人,都来付嘱给你,不要令这诸般众生堕恶趣里,去受一日或是一夜的苦难,何况更去使他们堕落五无间及阿鼻两大地狱里,去受动经千万亿劫无有出期的大苦难去呢!

(释)佛前面叫地藏是欢喜的声音,这里叫地藏,是带悲声的了。这付嘱的一番话,仿佛同父亲的遗嘱一样,做孝子当然要铭心刻骨的记住了。火宅,是三千大千为宅;火,是烦恼嗔恚的火。在这火宅中的众生,佛又都交付大士,嘱大士紧紧的照顾著,不要使他们堕到恶道里去,何况堕入地狱呢!

【地藏!是南阎浮提众生,志性无定,习恶者多,纵发善心,须臾即退。若遇恶缘,念念增长。以是之故,吾分是形,百千亿化度,随其根性而度脱之。】

(解)‘地藏!这南阎浮提的众生,他的志愿和生性,是没有一定的,终是习恶的多;就是发出善心,一息就退转了,倘若遇著了恶的因缘,念念的会增长起来的。所以为这缘故,吾分出了百千亿的身形,随众生的根本习性,而来度脱他们。

(释)这一节,不过是回顾上文,重提业感品中的前事,再明付嘱的大旨,并且似也叫大士学他化身的方法,去度脱众生。

【地藏!吾今殷勤以天人众,付嘱于汝。未来之世,若有天人及善男子善女人,于佛法中种少善根,一毛一尘、一沙一渧,汝以道力拥护是人,渐修无上,勿令退失。】

(解)‘地藏!吾今天很殷勤的以这天上、人间的众生,完全的都付嘱给你了。未来之世,若有天上的人,以及人间的善男子、善女人,于佛法当中,种了一些很小的善根,小得像一毛、一尘、一沙、一渧的一般,你也要以你的道力,拥护这个人,教他渐渐修到无上道,勿令他退失。’

(释)殷勤这二字,真要声泪俱下了,佛的慈悲委曲,有说不尽的话,要托付大士,都包涵在这二字之间了。种了一些善根,教大士去拥护,譬如慈母抚育婴孩一样,终要培养他成人自立。

【复次,地藏!未来世中,若天若人,随业报应,落在恶趣,临堕趣中,或至门首,是诸众生若能念得一佛名、一菩萨名,一句一偈大乘经典,是诸众生,汝以神力方便救拔。于是人所,现无边身,为碎地狱,遣令生天,受胜妙乐。】

(解)佛又对地藏菩萨说:‘未来世之中,若是天上的人,或是人间的人,随他所作的业去受报应,要堕落在恶趣里了,或是到了地狱的门头。这诸般众生,倘若能够会念一佛、一菩萨的名号,或是一句一偈的大乘经典,有这诸般众生,你用了你的神力,去方便的救拔他,怎样的方便救拔呢?就是于这所在的地方,你即刻现出无边的身形,来化碎了这个地狱,遣令这一般众生,都生到天上去,受很好的快乐。’

(释)这节是全仗念佛灭罪的。从前有一个太子,弑了国王,自己做王了。死时落阿鼻地狱去,这王就念南无佛,狱里的犯人一听,也都同声念了,这地狱就立时碎灭,犯人都得解脱。

【尔时,世尊而说偈言:现在未来天人众,吾今殷勤付嘱汝,以大神通方便度,勿令堕在诸恶趣。】

(解)这时候,佛又说出偈言来:‘现在未来天上、人间的众生,我今天都殷勤的付嘱你了;以你的大神通,去行种种方便,度脱他们,勿令他们堕在诸般恶趣里。’

(释)上二句,就是付嘱他保护有少善的众生;下几句,就是赞他的神力灭恶。

【尔时,地藏菩萨摩诃萨,胡跪合掌白佛言:世尊!唯愿世尊不以为虑,未来世中,若有善男子善女人,于佛法中,一念恭敬。我亦百千方便,度脱是人,于生死中,速得解脱。何况闻诸善事,念念修行,自然于无上道,永不退转。】

(解)这时间,地藏菩萨大菩萨胡跪著合了掌,对佛说:‘世尊!唯愿你世尊,不要以这事情为忧虑。未来世之中,倘若有善男子、善女人,对于这佛法当中,只要有一念的恭敬,我也要用百千种方便,度脱这个人于生死之中,迅速的可以得到解脱;何况听到了诸般的善事,念念的要修行,自然于这无上的佛道,可以永远不退转了。’

(释)要行万里路程,总不离当前一步的;一念虽小,就是修行的根本,所以地藏大士就要来保护你、度脱你了,何况念念不间断的想修行呢!这当然可以成佛道的。

【说是语时,会中有一菩萨名虚空藏,白佛言:世尊!我自至忉利,闻于如来赞叹地藏菩萨威神势力不可思议。】

(解)说这话的时间,法会中有一尊菩萨,名叫虚空藏,对佛说:‘世尊!我自从至忉利天,听到如来赞叹地藏菩萨的威神势力的一番话,真是闻所未闻不可以思议的了。

(释)这虚空藏菩萨在佛未放光的时间,已来法会了,所以佛赞叹地藏威神,他都知道的。虚空藏,是一切所有圆融妙理,尽归虚空秘藏。非这菩萨,岂能摄受这不可思议的经典呢?

【未来世中,若有善男子善女人,乃及一切天龙,闻此经典及地藏名字,或瞻礼形像,得几种福利?唯愿世尊,为未来现在一切众等,略而说之。】

(解)‘未来世之中,倘若有善男、善女,乃及一切天龙,听到这一部经典,及地藏菩萨的名字,或是瞻礼他的形像,可以得到几种福利?唯愿你世尊,为未来现在一切众生等,约略的说一说。’

(释)听了这部经,起了仰慕心,听了名字,起称念心,瞻礼形像,也不知道回向,只有像这样的小善,可以得几种福利?

【佛告虚空藏菩萨:谛听谛听,吾当为汝分别说之。若未来世,有善男子善女人,见地藏形像及闻此经乃至读诵,香华饮食、衣服珍宝、布施供养,赞叹瞻礼,】

(解)佛告诉虚空藏菩萨说:‘当心的听!当心的听!吾要给你分别的来说。倘若未来世有善男、善女,见了地藏的形像,及听到这一部经,乃至于去读诵,再用香、花、饮食、衣服、珍宝一类,去布施供养他、赞叹瞻礼他。

(释)这一则所说的善行,又要比前面虚空藏菩萨所问的大些了。

【得二十八种利益:一者,天龙护念。二者,善果日增。三者,集圣上因。四者,菩提不退。】

(解)‘能依了上来所说的去做,就可以得到二十八种的大利益:一是天龙来护念你;二是善果也天天增加;三是聚集圣上的因缘;四是菩提心不会退转了;

(释)天龙之内,要包括八部的,这是护卫念佛读经人的总持,所以要举在第一。善果,是专做福德的事。圣因,是聚集做佛法中义务。梵语菩提,翻名叫觉道,就是道心不退转。

【五者,衣食丰足。六者,疾疫不临。七者,离水火灾。八者,无盗贼厄。九者,人见钦敬。十者,神鬼助持。】

(解)‘五是衣和食,也都丰足了;六是疾病瘟疫,也不会来临你的门了;七是可以远离水火的灾难;八是没有盗贼困厄的横事;九是人家见了你,都会钦仰你、敬重你;十是鬼神也都来帮助扶持你;

(释)这利益都是天龙八部护念你所得来的;但是感应天龙护念,也是你自己供养的周到,瞻礼恭敬中得来的福德。

【十一者,女转男身。十二者,为王臣女。十三者,端正相好。十四者,多生天上。】

(解)‘十一是女子转化男身;十二是做帝王大臣的女儿;十三是相貌生得端正美好;十四是这人死了,多数可以生到天上去;

(释)有厌恶女人身的人,读经供像,来世就可以女转男身,或是来世可以生到没有女人的世界里去。若是为了度人的愿力,自己欢喜做女人身,那么常常投生到帝王家里去做女儿,端正相好,人家自然都会敬重你了。或者是承了这福利上天去享乐。

【十五者,或为帝王。十六者,宿智命通。十七者,有求皆从。十八者,眷属欢乐。十九者,诸横消灭。二十者,业道永除。二十一者,去处尽通。二十二者,夜梦安乐。二十三者,先亡离苦。二十四者,宿福受生。二十五者,诸圣赞叹。二十六者,聪明利根。二十七者,饶慈愍心。二十八者,毕竟成佛。】

(解)‘十五是即使天福享满了,降下人间,还可以做帝王;十六是不但做帝王,还能够知道宿世的事情;十七是有所求的事,都可从愿;十八是家眷亲族大家都很快乐;十九,诸般的横祸也都给你消灭;二十,三业恶道,可以永远免除;二十一是所去的地方,都可以通达;二十二是连夜间睡梦也都安乐;二十三是先死亡的家眷,仗了这功德的资助,都能离苦得乐;二十四是倘若这先死的人,本来有宿福的,就仗了这资助受生天上去了;二十五是诸尊佛菩萨也都来赞叹你;二十六是六根都很聪明敏利;二十七是使你饶足慈悲心,多怜愍人家的心意;二十八是毕竟使你成佛。’

(释)能够依了佛的话去做,做得周全恭敬,人人可以得到这二十八种大利益,或者这利益你要现世受、来世受,都可以依你的心愿。倘若能够将这种种的大福利,自己一种也不要,都回向法界,这个人是慈悲极了,一定得到诸佛菩萨的赞叹,毕竟可以令你成佛。

【复次,虚空藏菩萨!若现在未来天龙鬼神,闻地藏名,礼地藏形,或闻地藏本愿事行,赞叹瞻礼,】

(解)佛又对虚空藏菩萨说:‘倘若现在未来的天龙鬼神一类,听到地藏菩萨的名号,礼拜地藏菩萨的形像,或是听到地藏菩萨的本愿所修行的事,赞叹瞻礼。

(释)人和天既是有高下的分判,修法当是不一样的,况且他们所修,不过了因罢了,不像人因缘并了的。

【得七种利益。一者,速超圣地。二者,恶业消灭。三者,诸佛护临。四者,菩提不退。五者,增长本力。六者,宿命皆通。七者,毕竟成佛。】

(解)‘便可以得到七种的利益:第一从凡夫或天龙鬼神的地位,很疾速的超入圣地;第二生生世世所作的恶业,都可以完全消灭;第三常得诸佛菩萨的保护监临,不受恶魔的侵害;第四所得的菩提,再不退失;第五增长自己本有的智慧能力;第六得宿命智,能知过去未来之事;第七即身成佛。’

(释)依据了地藏大士的本愿修行,无论那一种,都可以超入圆教佛法的地位,何况已有根本的神物呢!宿命一通,在法界中的过去未来,都能晓得了。

【尔时十方一切诸来不可说不可说诸佛如来及大菩萨、天龙八部,闻释迦牟尼佛称扬赞叹地藏菩萨大威神力,不可思议,叹未曾有。】

(解)这个时间,十方一切许多所来的不可说不可说数的诸佛如来,以及诸大菩萨、天龙八部,听了这位释迦牟尼佛称扬赞叹地藏菩萨的大威神力,真是不可思议,使他们都叹美道:‘从来所未有的!’

(释)十方八部,是总结开首的云集圣众。诸佛菩萨在未放光之前,已聚集了,是发起本经的原因;天龙八部在放光后,方才会集,也是发起的大众;一直听了佛赞叹这地藏菩萨的不思议的大威神力,现在又见大士担负了这样的重任,当然是要叹美从来所未有的了。

【是时忉利天,雨无量香华,天衣珠璎,供养释迦牟尼佛及地藏菩萨已。一切众会,俱复瞻礼,合掌而退。】

(解)这时间忉利天里,像下雨一样的,落下无量数的香、华、天衣,以及珠玉璎珞,来供养释迦牟尼佛及地藏菩萨。供罢,一切集会的大众,俱来重复的瞻礼世尊。瞻礼罢,都合掌退散了。

(释)释提桓因本是本会的主人,应该是要散下香、华、天衣(天衣从树里生出来的,又轻细又自然。)等,来供养佛,以及地藏菩萨的,也是表谢佛的说法,以及大士救度六道的慈悲。别的经,佛说罢了,在会的大众皆大欢喜;因为佛说罢这部经,就入涅槃了,大众悲哀也来不及,那里还会欢喜呢?所以含悲的瞻礼了这最后一次,就都合了掌,默默的退散了。仁者!你们阅完这一部经,一定还记得布施校量品里面,佛告诉我们的‘一毛一渧回向法界,百千生中,受上妙乐。’这几句,我们既然都是佛弟子,应该要听佛的话。况且地藏大士的威神不可思议,这部经当然也不可思议的,那么我解释的,和你们阅读的,所得的功德福利,自然也不思议的了。现在不分你我,把这所有的许多不可思议不可思议的功德,和应得的无边福利,大家发出至心慈悲的切愿来,回向法界。我再写四句回向偈在这里:

愿以不思议功德,回向法界诸众生;

普愿尽授菩提记,大士毕愿取正觉。


地藏经译文

王智隆居士著

总目录:

自序

第一部分《地藏经》白话文:

忉利天宫神通品 第一卷

分身集会品 第二卷

观众生业缘品 第三卷

阎浮众生业感品 第四卷

地狱名号品 第五卷

如来赞叹品 第六卷

利益存亡品 第七卷

阎罗王众赞叹品 第八卷

称佛名号品 第九卷

校量布施功德缘品 第十卷

地神护法品 第十一卷

见闻利益品 第十二卷

嘱累人天品 第十三卷

第二部分《地藏经》注释:

忉利天宫神通品 第一卷(注释)

分身集会品 第二卷(注释)

观众生业缘品 第三卷(注释)

阎浮众生业感品 第四卷(注释)

地狱名号品 第五卷(注释)

如来赞叹品 第六卷(注释)

利益存亡品 第七卷(注释)

阎罗王众赞叹品 第八卷(注释)

称佛名号品 第九卷(注释)

校量布施功德缘品 第十卷(注释)

地神护法品 第十一卷(注释)

见闻利益品 第十二卷(注释)

嘱累人天品 第十三卷(注释)  

《地藏菩萨本愿经》卷上

忉利天宫神通品第一

我亲自听到这么说:有一次,本师释迦牟尼佛为报母亲生育之恩,知道母亲已生在忉利天,就上升到忉利天专门为母亲说法。就在那个时候,十方无量数世界,有不可说、不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨,听说释迦牟尼佛到忉利天为母说法,就都来随喜参加这个法会。在会上,无量诸佛及大菩萨摩诃萨同声赞叹释迦牟尼佛,能够在娑婆世界五浊恶世里,现不可思议大智慧神通力量,调伏刚强众生,使他们知道、明白世间上充满了种种苦难;乐于以无上的佛法来修炼自己,净化自己。这些诸佛及大菩萨摩诃萨,都分别派遣侍者来问候世尊,慰劳世尊。

这时,本师释迦牟尼如来因为能有这么多的佛与大菩萨为宏法而来;因为能有这么好的机会给在会的大众讲微妙的大法,所以脸上含着慈祥的、愉悦的微笑,从本住的清净佛性中,也就是一切众生清净的自性中,放出百千万亿大光明云:所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云。放了这么多得不可胜数的光明云以后,又出种种微妙的声音:所谓布施波罗密音、持戒波罗密音、忍辱波罗密音、精进波罗密音、禅定波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音,发出这么多得不可胜数的声音之后,除了本世界娑婆世界之外,还有其他世界种种国土,有无量亿的天龙鬼神,也集合到这忉利天宫:所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,直到非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,都来集会。另外,还有其他世界及本土娑婆世界上的各种神:海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神,这许多神也都来集会。还有其他世界及本土娑婆世界上的各种鬼王:所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,有这许多鬼王也来集会。

见到有这么多佛、菩萨及各类众生来此集合,释迦牟尼佛就同身旁的文殊师利法王子菩萨摩诃萨说:“你看看这一切的佛、菩萨及天龙鬼神,有来自这世界(即娑婆世界)的;有来自其他世界(别的三千大千世界,即来自别的佛国)的;有来自这方国土(即我们南阎浮提)的;有来自其他国土(即除了南阎浮提以外的娑婆世界里的国土)的,像这么多世界、国土里来的、现在正在这里忉利天集会的,你知道一共有多少数吗?”文殊师利回答佛说:“世尊,就算以我所获得的神通力量,花上一千大劫这么长的时间来测算,也还是不能得知有多少数啊!”佛告诉文殊师利菩萨说:“我以佛眼的神力来测算,也还不能算完这些数,这些都是地藏王菩萨从遥远的、不可计量的往古劫数到现在,已经度脱使令成佛的、正在度脱即将成佛的、以及正在度脱须待将来某一时期方能成佛的众生。”听了佛说地藏菩萨能度脱这么多的众生成佛,使人不禁要想问一下:地藏菩萨究竟是怎么修行的、怎么发愿的、怎么会有这么大的神通力量和智慧力量的?如果不问清楚的话,众生们听到这话之后,如果产生疑问,甚至诽谤,那就不好了。为了使在场的一切众生能消除这些疑惑,所以文殊菩萨代一切众生向佛恭敬发问:“世尊啊!我在过去无量阿僧祗劫以前直到现在,一直在修善根、福德、智慧,已经彻底证悟了无碍智。因此,凡是听到佛所说的一切话,都能以智慧的力量来坚信和受持。但是那些小果位的声闻、天龙八部以及未来世的一切众生,他们没有证得无碍智,虽然听到了如来诚实的话语,心里一定还是要起疑惑的。即使是勉强地从恭敬心出发,仰信并受持这些话,最终在外界的影响下免不了还会要起诽谤,这样反使这些众生因此而造业造罪了。因此,我请求世尊,能不能为这些众生,比较详细地介绍一下地藏菩萨摩诃萨,他在初发心时起直到现在,一直在作哪种修行,立哪种大愿,而能有像现在所说的那么大的智慧神通力量,做成功像现在所说那样不可思议的那么多的功德。”

佛告诉文殊师利菩萨说:“譬如说,拿三千大千世界里所有一切的草类、树木、丛林、稻、麻、竹子、芦苇等一切植物,还有山、石块直到微尘等等一切的每一件东西记一个数,把这么多数都算做恒河的条数,每一条恒河里有那么多的沙;把这么多的恒河里的沙子积成的数,每一粒沙子算作一个世界,每一个世界都碎成微尘,每一粒微尘算作一个大劫,在这一个大劫里所积的微尘数,统统算为劫数,也就是说,把三千大千世界里一切植物数、山石数、微尘数的总数乘上恒河沙数,再乘上把世界碎为微尘的尘数,再乘上一个大劫里所积的微尘数。地藏王菩萨自从证到十地果位以后直到现在所经过的劫数,还要比上述所比喻的数量多上一千多倍。更何况地藏王菩萨在声闻、辟支佛地(即从小乘开始修起)所经过的修行时间,那更是多得无法想象了。

“文殊师利,这位菩萨的威仪神通,宏誓大愿真是不可思议,倘若在将来后世时,有善男子或善女人,有缘能听到地藏王菩萨的名号,或是赞叹;或是以恭敬心瞻仰、礼拜;或是称念地藏王菩萨的名号;或是拿灯烛、香花、饮食、衣服、燃香、果品等用品、食品供于菩萨像前;甚至用彩色颜料恭敬绘画菩萨的形像、用玉石恭敬雕刻菩萨的形像、用土木胶漆彩帛等塑造菩萨的形象,这人能以上述的功德,不仅可以上升到忉利天去,还可以连续地往生到忉利天百次,永不会堕落到恶道中去。

“文殊师利,这位地藏菩萨摩诃萨,在过去非常非常久远、不可说不可说大劫之前,有一次投生到一位大长者家里当儿子。在那个时代里,正好有一位佛住世,佛的名号称为‘师子奋迅具足万行如来’。这位大长者子见到佛的相貌、仪威非常庄严、美妙(那是以过去世长期修善根福德的因缘所感应而来的),为了知道佛是怎么得到这种种微妙、圆满、庄严的相貌,所以就到佛前恭敬发问,问佛是发的什么愿,修的什么行,才能感应到这种圆满的妙相。当时师子奋迅具足万行如来就告诉长者子说:‘要想修证到这样圆满微妙的相貌和身形,应当在非常长久的遥远年代里,以佛法的清净智慧去度脱一切受苦的众生。’长者子听佛这样说了以后,当时就在佛前发了宏誓大愿说;‘我现在发愿,从今天起,直到无尽的、遥远的、无法计算那么多的大劫的未来年代里,为了一切遭苦受罪的六道众生,用佛法无尽的、清净的智慧,用种种切合时宜、切合众生根基的方法使他们都能得到解脱生死,进入到最终成佛的大般涅的清净境界中去,然后我自身再能证得涅而成佛。’正因为这位大长者子在那个时代里,在师子奋迅具足万行如来前发了这么大的愿,所以直到今天已经经过了百千万亿那由他不可说的大劫这么长的时间后还只是作为菩萨。

“再说,在过去不可思议无量数劫以前,当时世上有佛住世,佛号为‘觉华定自在王’如来。这尊佛的寿命为四百千万亿无量数劫。在这尊佛教化的‘像法’时代中,有一位出身婆罗门的女子,由于她过去无量世前种下无数善根,积下无穷的福德,所以在当时获得大家衷心的钦佩。无论她在什么地方或在什么时候,各个天的神都在暗中保护着她。她的母亲不幸信了邪教邪说,非但不信佛,反而还常常轻视佛法僧三宝。为此,这位圣女想尽了种种方法,劝说、诱导她母亲,希望母亲能产生正知正见。但这位母亲由于业障太重,善根太浅,对圣女所劝说的话没有都相信她。过不久之后,她母亲寿终,魂神堕落到无间地狱中去了。这时,婆罗门女因为知道她母亲在世的时候不信因果,所以在命终之后,根据因果业报的原理,必定会堕到恶道(地狱、饿鬼、畜生)中去。为了救度母亲,她就变卖了自己的家园房舍及种种用具,用这些钱来买了许多香和花,请进许多供养佛、菩萨及三宝的用具,在已经涅后的佛(觉华定自在王如来)的塔寺里,大兴供养。见到觉华定自在王如来的形像在一座寺里,威严慈祥、亲切端庄的佛像,雕塑得惟妙惟肖,真可说得上形像和神态都表现得非常圆满。当时,婆罗门女恭敬瞻仰、礼拜佛的尊容时,心里升起加倍的敬仰,想:佛的名号既然称为大觉,具备了‘一切智’,那末倘若佛在世时,我母死后,我来问佛我母死后所去的生地,佛是肯定能知道并会告诉我的。怀着这种遗憾的心情和沉痛地眷恋生母的悲伤,这位圣女在佛像前,深切地念佛,边念边哭,边哭边念,正不知过了多少时候,忽然听到空中有个声音在说:‘那位正在哭泣的圣女,不要太过悲伤了,我现在就来告诉你母亲死后所生的地方。’婆罗门女听到这声音之后,非常激动,合掌向空中问道:‘是哪一位有德之神,来安慰我的忧虑?我自从失去母亲以来,日日夜夜忆念、怀恋着我的母亲,就是着急不知道我母亲现在生在什么世界了。’这时空中的声音继续响起,告诉婆罗门女说:‘我就是你现在正在恭敬瞻仰礼拜的过去佛,觉华定自在王如来。见到你思念你母亲的心情远远超过普通众生的思母之情,所以才来告诉你。’婆罗门女听到这声音,知道自己的纯孝感动天地,感动过去佛现身,为自己指示方向,解释忧虑,激动得不得了,全身跳起扑向地面,恭敬拜佛,感谢佛为自己现身,以致于损伤了自己的手足关节。旁边的亲人们赶紧过来扶住她,侍候、安慰她,过了好一会才能醒过来,泪流满面地对空中说:‘愿佛慈悲我,可怜我,快点告诉我母亲所生之处吧!我现在由于长久痛苦思念母亲,弄得身心交瘁,都快要死了。’这时,觉华定自在王如来再次告诉圣女说:‘你等供养仪式完毕以后,早点回家中,在家中净室里,端正坐好,排除一切杂念,专门思虑、忆念我的名号,到一定的时刻之后(由定生慧),即可知道你母亲所生的去处了。’这时,婆罗门女在礼佛之后,马上回到自己的家中,端端正正坐好,以忆念自己母亲的依恋心情,转向恭敬地、清净(无杂念)地念觉华定自在王如来的名号。正由于婆罗门女思念母亲的孝心纯净洁白,感天动地;正由于婆罗门女过去福德、善根、定力智慧极其深厚;正由于婆罗门女现在的恭敬心、清净心一向专念佛的名号,所以只经过了一日一夜的时间,以念佛力得以魂游地狱,超度自己的母亲了。圣女在念佛号经过一日一夜的时间后,恍惚间觉得自己身体到了一个大海边上,这大海里的水,犹如开水锅里新开的水一样,沸沸扬扬上下翻滚,海水中还有许许多多长得极其可怕、极其凶恶的怪兽,身子都是以铁化成※(引注:极乐世界万物皆是以阿弥陀佛愿力天然化成,不经过加工造作;地狱里的一切刑具、凶神恶鬼也是以罪恶众生的业力天然化成,不经过加工造作,天堂地狱,相异体同,一切唯心所造啊!),来来往往地在海面上飞行,东奔西跑。只见海里有成千上万的男男女女,一会儿飘上来,一会儿沉下去,被这些恶兽争过来,抢过去地吞吃,又见到各种各样形状不同的夜叉:有的生了好多只眼、有的生了好多只头、有的生了好多只脚。这些夜叉嘴巴很大,嘴里的牙齿又粗又长,长到外边来了,这些牙齿又非常锋利,好像刀剑一样。这些夜叉恶鬼们就用这些像刀剑一样的牙齿,追赶着、驱迫着这些罪人,使他们挨近恶兽,让这些恶兽吞吃他们。不但如此,这些夜叉也亲自动手争夺、抓缚这些罪人,甚至直接用头用口来抓,用脚爪来抓罪人。这些夜叉的形状千奇百怪,种类多到数不清,这种吃人的惨象真的使人不敢多看一眼。而婆罗门女因为仗着佛力加持,当然不会产生恐惧的心理。正在这时,有一位鬼王,名字叫无毒,恭敬作礼来迎接圣女,对圣女说:‘这位有善根的大菩萨,您是怎么来到这里的呀?’这时婆罗门女就问鬼王说:‘这儿是什么地方呀?’无毒鬼王回答说:‘这儿是大铁围山西面的第一重海。’圣女问:‘我听说地狱是在大铁围山里边的,对吗?’无毒回答说:‘在大铁围山里边,确确实实是有地狱的。’圣女再问:‘哪我现在又是怎么会到地狱来的呢?’无毒回答说:‘倘若不是依靠佛或菩萨摩诃萨的威神力量来的话,那便是因为本身造地狱的业而来。除了这二条以外,谁想来也办不到啊!’圣女又问:

‘这里的海水为什么会像开水锅里的水似地上下翻滚啊?为什么在海里又有那么多的罪人以及种种凶恶的怪兽呢?’无毒回答说:‘这些都是阎浮提的造恶众生,新死不久,经过七七四十九天后,由于没有亲戚、子女、朋友为他们作超度功德,使他们能脱离这地狱的苦难;同时,他们生前又没有好好修善,没有求得佛法僧三宝力量的加持,所以按照他们生前所作的恶业,就感应到地狱来了。到地狱来之前,按照规律来讲,应当先渡这海(身业所造之海);这海往东过去有十万由旬远,又有一海(口业所造之海),它令众生受的苦要比这身业海大好多倍;在口业海的东边,还有一海(意业所造之海),它令众生受的苦又要比那口业海大许多倍。这三个业海都是由于身、口、意三业所造的恶业之因,招致感应到这苦海之果。通常所称的业海,就是指的这儿。’圣女又问鬼王无毒说:‘那末,地狱又在什么地方呢?’无毒回答说:‘三海(身、口、意之业海)之内是大地狱,多到有好几千,大大小小都不一样。所谓最大的,就有十八个。其次大的,有五百个,那里边的苦难和毒害真是说不完。再其次的,那也有千儿八百的,每个里边也有无量的苦难。’圣女又问大鬼王说:‘我母亲死了还没几天,不知道她的魂神现在在哪里?’鬼王问圣女道:‘菩萨,您的母亲活着的时候她曾做过些什么善或恶的事吗?’圣女回答说:‘我母执着邪见,常常讥笑、讽刺、毁谤三宝。虽然有时因为劝说,暂时相信一下,过不久就又不信、不敬三宝了。现在虽然死了没几天,但也不知道她现在应当投生在什么地方。’无毒再问圣女:‘菩萨的母亲姓什么,叫什么呀?’圣女回答说:‘我父我母都属于婆罗门种姓,父亲叫尸罗善现,母亲叫悦帝利。’无毒听了以后,知道圣女的母亲已因为供佛念佛的力量而生天了,所以很恭敬地合掌告诉圣女说:‘圣女啊,您可以放心地回家吧,不必再忧愁悲伤、深切思念您的母亲了。因为这位悦帝利罪女逝世后到现在,经过三天的时间,说多亏有个孝顺的子女为她在觉华定自在王如来佛前上了供养、修了福,虔诚地念觉华定自在王如来的名号,所以,不但菩萨的母亲当时脱离了地狱之灾,就是在这无间地狱里一同受苦的一切罪人,也在这同一天里解脱了地狱之苦,升到善道里受乐了。’鬼王说完之后,恭敬地向圣女合掌,抽身而退。这时婆罗门女就好像做梦醒了一样,又回到了自己当时念佛的佛堂里。经过把这事仔仔细细思考了以后,觉悟到生死业缘、因缘果报、佛力加持等等不可思议的因果关系,推已及人,便又到觉华定自在王如来的塔像之前,立下宏誓大愿说:‘愿我自今日起直到遥远的未来的最边际,所有一切因造罪而受苦的众生,我都要用种种方法和智慧,使他们都得到彻底的解脱。’”

佛进一步告诉文殊师利菩萨说:“你知道吗?刚才所说的那个鬼王无毒是谁吗?他就是现在的财首菩萨呀!婆罗门女呢?就是地藏王菩萨呀!”

分身集会品第二

就在这时,有百千万亿不可思议、不可称量、不可说的无量阿僧祗世界里,所有地狱里的分身地藏王菩萨统统都到忉利天宫里来集合。与此同时,由于依仗佛力的加持,使得曾经受到地藏菩萨教化,对于阿耨多罗三藐三菩提具有无比信念,永不退转,由此而从种种业道中解脱出来的千万亿那由他数的种种众生,也能有幸同到忉利天宫来,他们大家都捧了种种名贵的香和鲜花来供养佛。这些众生,从无量劫以来,一直在生死的苦海里流浪,在烦恼的六道里轮回,受苦受难,连一点点暂时休息的机会都没有。正因为受到地藏王菩萨广大慈悲,深切誓愿的召感,他们每一位都证到一定的果位。这次既然承蒙佛力的加持,承蒙地藏菩萨威神誓愿的加持,能到这忉利天的天宫里来,心里当然是无比的激动,以恭敬心瞻仰如来,目光紧紧盯住,一忽儿也舍不得离开。

这时,释迦牟尼世尊伸出金色的手臂,以神通力摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祗世界中所有分身的地藏菩萨的顶,同时嘱咐说:“我在这五浊恶世里教化这些冥顽固执的众生,使他们心性趋于调伏、柔和,抛弃邪恶的思想和行为,归到佛法的正道上来。大多数的众生通过我的教化,都有不同程度的改变,有的也证到一定的果位;但还有十分之一、二的众生还是改不了他们无始生死以来所染的种种恶习。为此,我也曾分身千百亿,用尽种种的方法去教化。有的善根比较深厚,智慧比较开明的,听了我的教导后,当即就信服并接受我的教化;有的善根比较深厚,而智慧稍差些的,通过我多次的劝化,也有了种种的成就;有的善根比较浅,智慧也低下,那就要通过长期的、耐心的教化方能使他们归向佛道;有的众生业障深重,根本对三宝不生敬仰心,极其难以教化。像这些类众生,有各种各样不同的情况,我都分成无量化身去度脱他们:或是化现男子的形像,或是化现女人的形像,或是化现天龙的形像,或是化现神鬼的形像;或是化现山、河、树林、平原、湖泊、池塘、泉水、井水去利益众生,使他们感到佛力的不可思议而得到度脱;或是化现天帝的形像,或是化现梵王的形像,或是化现转轮王的形像,或是化现居士的形像,或是化现国王的形像(现代而言,指一个国家的总统、主席之类执掌一国最高权力的人),或是化现宰辅的形像(现代而言,指一个国家里执掌党、政、军等的高级干部或官员),或是化现官属形像(现代而言,指一般地方上的官员),或是化现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷形像(即在家、出家学佛的男女二众),甚至化现声闻罗汉、辟支佛、菩萨等种种形像,而随众生的根基和机缘来教化度脱众生,不一定单是以佛身的形像来化度众生。你看我从久远劫来辛勤劳苦地度脱这些难教难化、冥顽固执的罪苦众生,那些至今还没有教化、调伏过来的,免不了要受因果规律的支配,依照自己所造的种种恶业得到应有的报应。这些罪苦众生倘若堕落到恶道中受大苦时,你应当想到我在忉利天宫再三殷切的嘱咐:让娑婆世界里那些从现在起直到弥勒佛出世以来的一切众生,你都要以你的神通智慧的力量,使他们都得到解脱,永远脱离种种苦难,在弥勒佛出世时,统统得到授记。”

这时,从一切世界出来的无量分身地藏王菩萨,恢复合成一身,深深为本师释迦牟尼佛为一切众生的解脱所作的种种难行苦行所感动;深深为本师释迦牟尼佛对他的殷切期望与郑重的嘱托所感动,所以泪流满面,又伤感、又仰慕地对佛表白自己的心意:“我从遥远的往昔无量数大劫以来,承蒙佛的接引,使我获得不可思议的神力,具足无量的般若真智。我所分的身,遍布百千万亿恒河沙数的世界;每一世界里,又化现百千万亿的化身;每一个化身又度脱百千万亿人,使他们都能归依、尊敬三宝,永远离开生死轮回,得不生不死涅的永久安乐。这些人中,对于佛法方面所做的善事,那怕轻如毛,小如沙,细如尘,尖如汗毛端那么点滴的功德,我都会同他感应,想方设法度化他,使他走上佛法的正道,使他获得了脱生死、永离苦难的利益。请世尊放心,不必担心后来世造恶业的众生。”就这样连说三遍:“请世尊放心,不必担心后来世造恶业的众生”。这时,佛就称赞地藏王菩萨说:“善哉善哉,我也随喜赞叹你的功德和这种救度一切众生的伟大心愿。你从久远的大劫以来一直诚恳地发‘度一切众生’的宏誓大愿。一旦你把这些众生度尽之后,马上就可以证得菩提而成佛了。”

观众生业缘品第三

这时佛的生母摩耶夫人在这忉利天宫大会上恭敬合掌问地藏菩萨说:“圣者,阎浮提的众生造业有大有小,种种差别,他们所受的报应差别也是种种不同,你能具体讲讲吗?”地藏菩萨回答说:“千千万万的世界或国土中,有的有地狱,有的没地狱;有的有女人,有的没女人;有的有佛法流传、教化,有的没有;直到像声闻、辟支佛的圣者及其教法,有的有,有的没有。不单单是地狱才算是罪报。”摩耶夫人重又请教菩萨说:“我只想听听我们阎浮提的众生,因造种种罪而感应到转世所投生的恶道的名称及受罪的情况。”地藏菩萨回答说:“圣母,因为内容太多,希望你能原谅,我只挑主要的讲一讲。”佛母回答说:“请圣者说吧,我正听着呢!”

这时,地藏菩萨就对圣母讲:“南阎浮提众生造罪所得报应的情况是这样的:倘若有众生,不孝顺父母,甚至起恶心杀害父母的话,那就要堕入无间地狱,即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有众生出佛身血,毁谤三宝,不恭敬、不尊重佛教经典,也将要堕入无间地狱,即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有众生侵占、损坏常住三宝(指寺院、佛经、佛像、经典及供佛、供僧的种种生活用品或钱财),勾引僧人或奸污尼众,或是在寺庙里恣意搞XIE YIN的活动,或是杀害出家僧尼、伤害出家僧尼、打骂出家僧尼等,像这样一类的众生,也得要堕入无间地狱,即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有的众生,表面上穿上出家人的服装,像个出家人的样子,但内心里根本同俗人一样,甚至于比俗人还不如,任意侵占寺庙及僧众公共的财产占为已有;为了名气和供养,欺骗那些居士们或信佛的人,讲自己有多大的功德、多大的善根,用来骗取人家的恭敬和供养;根本不遵守佛对比丘、比丘尼所制定的种种戒律,相反还造出种种恶业来。像这样的一类众生,也得要堕入无间地狱,即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。倘若有众生偷窃寺院的衣、食、住、行、用具、财物、粮食等,那怕只是一件小东西,不经寺院或出家人同意而私自取用的话,也得要堕入无间地狱,即使经过千万亿劫的久远时日也还没有出头之日。”

地藏菩萨总结一句话说:“圣母,若有众生做了像上面所说的种种罪行的话,那就一定会堕入到‘五无间地狱’里去,那怕在这期间里,想求只有一念之间(一刹那)极短的停止受苦的机会都没有啊!”摩耶夫人再次问地藏菩萨说:“什么叫‘无间地狱’啊?”地藏菩萨说:“圣母,所有的地狱,都在大铁围山里边。要说大地狱,那就有十八所,其次有五百所,名称都不一样。再其次有千百所,名称也都不一样。所谓‘无间地狱’,它的狱城的周长有八万多里,城墙全都是用铁化成,城高一万里,在城墙顶上大火弥满,几乎没有一点地方不着火的。在狱城里边,各个地狱互相连结,名称各个都不同,特别有一个地狱,名字就叫‘无间’,这个狱的周边是一万八千里,狱墙的高是一千里,也都是纯铁化成。上边着火能烧到下边,下边着火能烧到上边,整个狱里上上下下都是大火。由于城里全是火,所以城里的刑具--铁蛇、铁狗也都是烧得火红,喷出火来,在狱墙的顶上来回奔跑,驱赶那些想爬出狱城去的罪人。在城里的狱中,有大铁床,遍满万里狱中。某一个人受罪,可以亲眼看到自己的身体躺遍了所有的铁床;而千万人受罪,也都只看到自己身体躺遍了所有的铁床,互不相干,各受各的罪。这是众生由于都犯同样的罪,才一起到这狱中来受罪;又由于各人消各人的业障,所以只见自己受罪而不见别人,真是‘一切唯心造’,不可思议啊!另外,这些罪人身受种种其他的苦处:有千百个夜叉、恶鬼,他们张开了血盆大口,嘴里的牙都伸出了嘴边,锋利得像剑一样;眼睛很大很圆,在黑暗的地狱里一闪一闪地发光,好像闪电一样;手是铜爪,用来拖拽罪人。有的夜叉拿了大铁戟来刺罪人,有的刺中罪人的嘴巴、鼻子;有的刺中腹部或背部,刺中以后把罪人挑起来扔向空中,再用铁戟把罪人刺中接住,扔到大火烧红的铁床上。在空中还有许多铁鹰,专门用锋利的长嘴啄食罪人的双眼;还有铁蛇专门缠住罪人的头颈使他们喘不过气来。在罪人身上成百上千的骨肢关节里,都用长长的铁钉钉了进去;把罪人的舌头拔出来在地里用犁刀耕犁;把罪人的肠子抽出来寸寸斩断;把烧熔的铜汁灌在罪人的口里;把罪人赶到烧熔的铁水池子里……种种刑罚,万死千生,生了死,死了生。这都是由于过去所造的种种恶业感应到地狱里,才有如此种种惨酷的刑具。这样的一天中万死千生,要经过成亿的大劫,想跳出这极其痛苦惨毒的地狱,那真是遥遥无期啊!

“由于地狱的时期特别长,比世界成住坏空的一大劫要长久得多百千万亿倍,所以,一旦这个世界坏了时,会自动转到其他世界的地狱中去;那个世界坏了时,再转寄到另一个世界的地狱里,就这样相互转寄。如果这个世界建成后,还会转到这个世界的地狱里来。总之,时间不到的话,那怕转多少个世界的地狱,也不会跳出地狱的。无间地狱里罪报的大致情况就是这样。

“另外,之所以称无间地狱,还有五个方面的意义。第一、时日不断:日夜受罪,直到满足该受罪的劫数。在这中间,连一天也得不到暂停休息,称为无间。第二、业报不断:业报都相同,不管这个狱里有多少罪人,只要有一个受满了罪时,其他一切罪人也都满了,从这意义上称为无间。第三、苦楚不断:地狱里的种种刑具,如铁叉、铁棒、铁鹰、铁蛇、铁狼、铁狗、石碓、石磨、铁锯、铁凿、铁锉、铁斧、铁锅里的铁水、铜汁、铁网、铁绳、铁驴、铁马以及种种刑罚,如用铁链条绞罪人的颈项以至于绞死;用烧红的铁水浇罪人的身体;饥饿地狱里用烧红的铁丸子令罪人吞食;干渴的地狱里用烧红的铁水令罪人喝……等等等等,从一开始的那天起,年年不断积到大劫数;又从大劫数积到成亿个大劫,天天不断,苦楚相连,所以称为无间。第四、不论身份:无论是男是女,是汉族或是少数民族,是中国人或是外国人,无论是成人或是小孩,无论出身高贵如皇帝的,或是低贱如乞丐的;无论是人类或是龙、神、天人、鬼道、不管是六道里的那一类众生,只要以前有这一类罪行的,都会感应到这地狱来,共同受苦,没有丝毫差别、宽待之处,所以称为无间。第五、念念无间:倘若进入到这个地狱里,从一开始起直到百千大劫,在一日一夜之中,生生死死何止万次?在这中间想有一念间的暂停生死都不可能※(引注:这里同第一点不同的是,第一点重点指时日不断,这里指一天一夜万死万生的,生死苦楚不断,连一念的空间休息都没有,程度上、深度上远远不是年份长短可以比拟的。因为不说明第五点,也可以理解为年份虽然久远,但中间是否可以休息停苦,这里指出连一念间一刹那停苦都不可能),除非业报受尽了方能再跳出地狱去别处受生,从这意义上讲,称为无间。”

地藏菩萨对圣母讲:“无间地狱的情形,粗略地讲就是这样,假如要详细地讲地狱里各种刑具、刑罚的名称,各种受苦的事情,那就是化上一个大劫的时间也说不完啊!”摩耶夫人听到地藏菩萨这么说了以后,真为那些造业的众生忧愁不已,恭敬合掌,向地藏菩萨顶礼后,退回到原来的座位中去了。

阎浮众生业感品第四

这时,地藏菩萨摩诃萨恭敬地对佛说:“世尊,我正是依仗了诸佛如来的威神力量,所以我能在无量百千万亿世界里,化成无数的分身形像,去救度、教育、化导一切有业报的众生,倘若没有如来的大慈力时,我就不可能做这样的变化。现在,我又在这忉利天宫大会上,承蒙佛的慈悲嘱托,要我在从现在起直到弥勒菩萨成佛之间一大段时间里,所有的六道众生都要度脱。是的,世尊,希望您不要担心,我一定按您的圣明的嘱托去做。”佛回答地藏菩萨说:“还没能得到解脱的一切众生,从无量生死所造成的习性及由此引起业力所造成的种种识:眼、耳、鼻、舌、身,特别是执着分别妄想的第六识‘意识’,及执着‘我’的第七识‘末那识’,还有含藏无量生死以来一切善、恶、无记种种习气、业力的第八识‘阿赖耶识’,都是随着因缘业力的因果律支配而流转生死,没有固定的时候:有时遇到善缘,会做点善事;有时遇到恶缘,会干点坏事;做善事得好报,干坏事得恶报,总是被环境所驱使,不能自主,由此永远轮回在天道、人道、畜生、饿鬼、地狱这五道里(把阿修罗道归在天、鬼两道中,故六道变成五道),连一会儿都得不到休息,经过无量无边如同把三千大千世界化成极其小的微尘(相当于分子、原子那么小)那么多的大劫还无法出头。众生因迷起惑,因惑造业,因业而在世间遇到种种魔障苦难,正如同鱼儿游在网里那样,在长长的生死大河里,一会儿进了这个网,一会儿刚出了这个网,又进入了另一个网。像这样一类的众生,正是我日夜担忧、挂念的。你能在无量生死以来,历劫一次次发救度众生的宏誓大愿,一旦能圆满这些大愿,救度这无量无边的罪苦六道众生,使他们最终能得到涅的安稳处所,那我还有什么可忧虑的呢?”

佛这样赞叹地藏王菩萨的宏誓大愿时,会中有一位菩萨摩诃萨,名字叫定自在王,恭敬问佛道:“地藏菩萨从无量劫以来,都发了些什么愿,这么不可思议,令世尊您在这大会中这么郑重其事地赞叹呢?请世尊给我们简要地说说吧!”世尊回答定自在王菩萨说:“用清净心来听,用正念心来听,我现在就为你分别解说这其中的道理。

“在过去无量无数亿不可说的大劫之前,那时有一尊佛在世护持、宏扬佛法,佛号为‘一切智成就’如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。这尊佛当时住世的寿命为六万劫。这尊佛在还没出家修行前,曾经是一个小国里的国王,同与他相邻的另一个小国的国王是朋友。他们相互约定,在国中推行十善法作为治理国家的法律和道德规范,用这样的善政来利益国中的人民。但是这一邻国中的人民经常造种种恶业,根据因果规律,这些百姓终究要受到果因规律的支配而堕入到三恶道中去受苦。为此,这二个国王商量着如何才能救度这些百姓令其不遭恶道之苦。这一国的国王发愿:愿自己早日成佛来度这些众生,使他们统统都得到最终的解脱;而邻国的国王发愿:若不能先把这些有罪的众生度脱三恶道之苦,使他们都得到善道的安乐,最终也都得到证菩提成佛的善果的话,那我总是不成佛。”

佛接着告诉定自在王菩萨说:“一个国王发愿早早成佛的,那就是当时的一切智成就如来啊!另一个国王发愿永远去度脱罪苦众生,不愿马上成佛的,那就是现在的地藏王菩萨啊!再举一个例子:在过去无量无数劫之前,有一尊佛感应当时因缘成熟而出现在世上,佛名为清净莲华目如来。这尊佛的寿命长达四十劫。在佛涅后的像法时代里,有一位罗汉,专门以众生供养他而使众生得到极大的福报的方法而来度脱众生。在他教化众生的过程中,遇到了一位女人,名字叫做光目。这位光目女准备了许多最美好的食物来供养这位罗汉。罗汉就问她:‘你发愿来供养我,供养罗汉是会得到大福报的。你想要求些什么呢?’光目回答说:‘我母亲亡故不久,我想花点钱财为我母亲做些功德来超度她。我特别想要知道我母亲死后,究竟投生到什么地方去了?’罗汉怜悯她的一片纯孝之心,为她入定作观,只见光目女的母亲死后堕落到恶道中,正在受极大的苦。罗汉就问光目说:‘你母亲活着的时候都造了些什么业啊?令她现在在恶道里受极大的痛苦。’光目回答说:‘我母生前有个坏习气,专门喜欢吃鱼啊、鳖啊这类东西,而且特别喜欢吃鱼子、鳖蛋之类的东西。这种东西个头不大,数量不少,吃一次真不知要吃掉多少生命。或是炒、或是煮,放纵地大吃大嚼,所以这一辈子所吃掉的生命,不知道有多少个成千上万啊!尊者啊!您发发慈悲,可怜可怜我母亲吧!您看用什么方法才可以救度我母亲呢?’罗汉再次为她的纯孝之心所感动,考虑到自己的力量不足以帮助她母亲除罪,就给她想了一个办法说:‘你应当诚诚心心地、恳恳切切地念清净莲华目如来的圣号,同时雕塑、彩画这尊佛的形像。这样,无论是死者或生者,都可以获得好报。’光目女听了这话之后,马上把自己家中心爱之物变卖了,用这些钱财来塑画清净莲华目如来的形像,同时又用种种灯、香、花、烛、食品、幢幡等供养品来供养清净莲华目如来。把这些事办完以后,又以极大的恭敬心,边哭边拜清净莲华目如来。由于光目女救母亲的纯孝心和礼佛的恭敬心是如此地真诚,立即得到了佛的感应。在半夜里梦中,只见佛的金身,如同须弥山那样高大,金色的光芒,灿烂辉煌,照遍了一切,开口告诉光目说:‘你母亲不久就会出生在你家里,出生后,刚觉得冷、觉得饿时,马上就会开口说话。’过不久,光目女家里的一个婢女生了一个孩子,还不到三天就会说话,低头作礼,悲悲切切地哭着告诉光目说;‘生死都受业力因缘所支配,各人所造的业,各人自己承受。我是你母亲,自从死了以后,一直在黑暗的恶道里轮转,一直掉在各大地狱里受苦。承蒙你供佛、念佛的福力,才能在今天投生到这里,但也只能作一个下贱人,而且寿命很短,只有十三年。死了以后还得堕入恶道中去。你有什么办法可以使我免受恶道之苦啊?’光目听了这婴儿的话之后,知道这婴儿就是她母亲的转世,因此更加悲痛,哽哽咽咽地哭着说:‘你既然是我母亲转世,应当知道你自己是犯了什么罪,造了什么业,才会堕入到恶道中去的呀?’这婢女的孩子说:‘因为犯了杀生以及毁谤、恶骂的罪才受这苦报。正是因为你用供佛、念佛的福力来救度我,我现在才能暂时出来,否则的话,我是不可能离开这恶道,还得等罪报满了才行呢!’光目又问道:‘地狱里的罪报情形又是怎样的呢?’这婴儿说:‘罪苦的事情,痛苦、残忍得没法说,要是想详细点说的话,就是几百年,几千年也说不完。’光目听了这话之后,悲痛得放声大哭,对着苍天发愿说:‘我愿我的母亲能永远脱离地狱,在这十三年之后,应当消去一切重罪,永远不再经历三恶道。十方一切诸佛啊,请您们慈悲怜悯我,能听我为我母亲所发的广大誓愿。倘若能使得我母亲永远脱离三恶道、脱离下贱的人身、甚至脱离女人之身永远不受的话,我今天对清净莲华目如来像前发宏誓大愿:愿我从今天起直到今后的百千万亿劫当中,所有一切世界、一切地狱以及三恶道中的一切罪苦众生,发誓要救济、超度他们,使他们永远脱离地狱、饿鬼、畜生这三恶道。不仅如此,还要使这所有的罪苦众生统统都成了佛以后,我才最后证菩提而成佛。’发了这个广大誓愿之后,就听到清净莲华目如来告诉他说:‘光目,你能发大慈悲心,为你母亲发这么大的愿心。我以佛眼来观察,由于你以这么大的因缘愿力来改变你母亲的因缘业力,你母亲在十三年生期结束之后,转世便成为修行清净道的梵志,寿命为一百岁。再过这一期寿命之后,转世到无忧国土,寿命不可限量。在这漫长的日子里勤修佛道,最后终于成佛,同时也度无量无数,有如恒河沙那么多的天界及人界众生。’”

这时,佛告诉定自在王菩萨说:“当时,那位用福力来度光目女的罗汉,就是现在的无尽意菩萨啊!光目女的母亲,就是现在的解脱菩萨;而光目女呢?就是现在的地藏王菩萨啊!在过去久远的大劫的年代里,就这么慈悲怜悯,发过恒河沙那么多的大愿,来普渡一切众生。在以后遥远的来世中,倘若有那些不愿行善、专门作恶的男子女人,还有那些不信因果的、XIE YIN妄语的、挑拔离间的、恶言伤人的,甚至是毁谤大乘的,造这些恶业的众生,按照因果的规律,必定会堕落到恶道中去的。但如果能有缘遇到善知识,劝他在一念间归依地藏王菩萨的话,那末这些众生,都能够得到解脱堕落三恶道的报应,不会堕入到三恶道中去。如果这些众生能进一步发出志诚恳切的心,诚心归依和礼敬地藏王菩萨,瞻仰、赞叹地藏王菩萨,同时还能用种种香、种种鲜花、种种衣服、种种珍宝、或是用清净珍妙的食品、饮料来供养、奉事菩萨的话,那末这些众生在将来的百千万亿劫中,常常托生在各种天界里享受种种最最美妙、最最高尚的快乐生活。即使是天福享尽了,下生到人间来,还能在百千劫的长久年代里在人间作国王,还能有一定的宿命通能力,能回忆起自己过去生生死死因果情况和原因。定自在王,这位地藏王菩萨有这么大的不可思议的大威神力,普遍地利益一切众生。你们这些菩萨们,应当牢记我现在所说的这部经,广泛地在各个世界的各道众生中宣传、流通这部经。”

定自在王菩萨恭敬地回答佛说:“世尊,请您放心,不要有顾虑,我们这千万亿等这么多菩萨摩诃萨,必定能承蒙佛陀的威神之力,在阎浮提世间中广泛地宣传、演说、讲解、流通这部经,利益一切众生。”定自在王菩萨在讲完了这些话之后,合起双掌,恭敬地向世尊作礼,就退回到自己的座位中去了。

这时,东西南北四方的天王一起从座位上站起来,合起双掌,恭敬作礼后同世尊说:“世尊,地藏王菩萨从久远的过去劫以来至今,一直发了这么多的宏誓大愿,为什么到现在还没有把众生度完,还在继续发更为广大的宏誓大愿呢?但愿世尊能为我们说说这其中的道理。”佛告诉四天王说:“善哉善哉,我现在为你们、同时也是为未来的天界及人间的众生能得到更大的利益,来说说地藏王菩萨在这娑婆世界阎浮提内的六道生死之中,是如何运用他的大智慧、大神通力量来出生种种济世救人的方法、法门,慈悲、怜悯、度脱一切罪苦众生的。”四天王说:“是的,世尊,我们非常乐意想听到这些事。”

佛就告诉四天王说:“地藏王菩萨从久远的大劫年代以来直到现在,一直在各个世界、各个生死道中辛勤地度脱众生,至今还没有了毕自己的宏誓大愿,为了慈悲怜悯这个世界、这段时期里的罪苦众生,同时也看到直到无量劫以后的遥远未来的年代里,众生因受到无明的驱使,受到贪嗔痴慢疑各种生死习气烦恼的束缚,作出杀盗淫妄等无量罪业,生生死死被业报所牵连,永在生死道中流转,不能解脱,因此又发宏誓重愿,要在娑婆世界阎浮提中,通过无量无数、百千万亿的法门、方法,巧妙而又正确地引导众生、教化众生。四天王,地藏菩萨若遇到杀生的人,就给他们说将会得到来世因杀生而短命的报应;若遇到偷盗的人,就给他们说将会得到受苦受穷的报应;若遇到犯不正当淫欲的人,就给他们说将会在来世得到转生为雀、鸽、鸳鸯等鸟类的报应;若遇到恶口伤人的人,就给他们说将会得到家庭不和,亲属间会相互争斗的报应;若遇到恶意毁谤他人的人,就给他们说将会得到缺舌、短舌、喑哑、生口疮等的报应;若遇到脾气暴躁的人,就给他们说将会得到生得魄陋、甚或残缺、四肢偏瘫等病的报应;若遇到小气吝惜的人,就给他们说将会得到常常不能如愿甚至事与愿违的报应;若遇到饮食没有节制、狂饮滥食的人,说将会得到饥饿、干渴或是咽喉得病的报应;若遇到经常打猎、长期杀生无度的人,说将会得到无端精神受刺激、突然害怕惊惶、突然如痴如狂想要自杀、终致丧命的报应;若遇到不孝父母,常常背逆父母的意志,甚至打骂父母,加害父母的人,说将会得到因天地灾祸来夺取他生命的报应(如打雷、地震、掉崖、堕海等);若遇到大片地无故焚烧山林树木的人,说将会得到突然的精神错乱、颠狂痴乱最终导致死亡的报应;若遇到无论是亲生或是领养的父母,残酷地虐待子女,说将会得到在转世后,反被子女打骂的报应;若遇到用种种网、机关、夹子来捕鱼、捕鸟、捕小兽的人,说将会得到下生中骨肉分离、亲人离散的报应;若遇到毁谤佛、法、僧三宝的人,说将会得到眼瞎、耳聋、哑巴或声带坏死根本不能出声的报应;若遇到轻视佛法、怠慢佛教的人,说将会永远流转在恶道的报应;若遇到毁损、私用三宝物品(如寺庙的公产,僧人的私财等)的人,说将会得到千百亿劫永远轮回在地狱的报应(这种报应最重,因为这是断绝众生慧命呀!);若遇到破坏僧尼清净梵行(勾引男僧、奸污女尼)或是种种冤枉曲害僧人的人,说将会得到永远轮回在畜生道的报应;若遇到用开水、用大火、用刀斧杀伤生命的人,说将会得到轮回流转、相互烧杀的报应(或是自己投生畜生道遭报,或是遇到战乱时为乱兵所伤害);若遇到破戒、破斋的人,说将会得到投生到禽兽道中受种种惊恐、鞭挞、劳苦、饥渴的报应;若遇到不知节约用品,随意浪费甚至仗着自己有钱有势,任意挥霍、胡用的人,说将会得到在将来求什么都不会满愿的报应;若遇到自高自大、甚至仗势欺人的人,说将会得到下生作下贱人,给人任意使唤、任意辱骂的报应;若遇到挑拨离间的或是凶悍骂人的人,说将会得到投生到没有舌头或是以舌为生的畜生道中去的报应(如蚯蚓之类无舌,如黄莺、鹦鹉之类学舌)。若遇到有邪见的众生,说将会得到去那种文明低下,荒蛮不开化的地区投生的报应。像以上所说的阎浮提众生,由于身口意三业的造业、造恶,结成种种恶果,形成百千万种各各不同的报应,多得数都数不过来。上边只是粗略地大概说说。由此可见,像这样多种的阎浮提众生造业的情况,感应到这样多种恶道的报应,地藏菩萨总是以他的大智慧、大慈悲、大神通、大方便力量来千方百计地教育和感化他们。凡是犯了以上种种恶业的众生,先是受到像上述那样种种的报应,(称为‘花报’,因为是首先出现的,比较轻些,好像是花儿先开那样),后来便要堕入到地狱里去,即使经过无数的大劫,都还不能出来(称为‘果报’,因为是其次出现的,比较重的,好像是果子后结那样)。从这情况来说,四天王啊!你们既然担当了护人、护国的职责,你们就应当协助地藏王菩萨一起来教化众生,不要使得这些众生被上述所说的种种恶来迷惑他们。”四天王听了以上的道理后,深深地被地藏王菩萨悲天悯人的大慈悲所感动;深深地感谢佛祖的开示和嘱托;深深地感到自己护人护国的责任重大,因此禁不住涕泪双流,含悲赞叹地藏王菩萨的不可思议的功德,恭敬地向佛合掌作礼,退回到自己的座位上去了。

《地藏菩萨本愿经》卷中

地狱名号品第五

这时,普贤菩萨摩诃萨应教化众生的机缘成熟,为了使大家明了地狱果报的事情,所以起来向地藏王菩萨说:“仁慈的圣者,请您为天龙四众以及未来和现在的一切众生说说娑婆世界及阎浮提罪苦众生所受业报的地方、地狱的名称以及恶报等各种情况,使得未来世的末法众生能明了这些果报,心有所惧而免造种种恶业。”

地藏菩萨回答说:“仁慈的圣者,我现在承蒙佛的威神之力以及大士您的慈悲愿力,在这里简略地说一说地狱的名称以及罪报恶报等等情况。仁慈的圣者,在阎浮提的东方有山,名叫‘铁围’,这座山长年累月又黑暗又幽深,是日月的光明永远照不到的地方。山里边有个大地狱,名字叫‘极无间’。又有地狱,名叫‘大阿鼻’。又有地狱,名叫‘四角’。又有地狱,名叫‘飞刀’。又有地狱,名叫‘火箭’。又有地狱,名叫‘夹山’。又有地狱,名叫‘通枪’。又有地狱,名叫‘铁车’。又有地狱,名叫‘铁床’。又有地狱,名叫‘铁牛’。又有地狱,名叫‘铁衣’。又有地狱,名叫‘千刃’,又有地狱,名叫‘铁驴’。又有地狱,名叫‘烊铜’。又有地狱,名叫‘抱柱’。又有地狱,名叫‘流火’。又有地狱,名叫‘耕舌’。又有地狱,名叫‘锉首’。又有地狱,名叫‘烧脚’。又有地狱,名叫‘啖眼’。又有地狱,名叫‘铁丸’。又有地狱,名叫‘诤论’。又有地狱,名叫‘铁’。又有地狱名叫‘多嗔’。”

地藏菩萨接着说:“仁慈的圣者啊!铁围山之内有这么多的地狱,它们的数量多到无限无量。更有称为叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱等许多地狱。在这些地狱中,有的还包括有各种小地狱,有一个的,有二个的,有三个的,有四个的等等,甚至还有包括成百上千的小地狱,这些小地狱的名称都不相同。”

地藏菩萨进一步告诉普贤菩萨说:“仁慈的圣者啊!这许多的地狱,都是南阎浮提作恶的众生,由种种恶业所感应而显现的。业力大得不可思议,真是要比须弥山还高,比大海还深,它能障碍众生修行种种善道,修行种种圣道,令他们永远处于轮回的业道中。所以呀,一切众生千万不要轻视那些小小的过恶,以为这不算什么,没什么罪过,要知道一切罪业在死后都有报应,哪怕是一丝一毫也不会放过。父子之情算得是最最亲密的了,但是到了黄泉路上,按照各人的业力,各走各的路,即使是偶然碰到了,也是相见不相识,更不用说代为受罪了。我现在承蒙佛的威神之力,在这里粗略地再说一下地狱中罪恶报应的具体情况,请仁慈的圣者能耐心地再听我说一下。”普贤菩萨回答说:“我当然是早已知道三恶道由恶业而引起的痛苦的苦报,之所以现在请您讲,主要还是为了让后世那些末法一切造恶的众生,在听了您讲了以后,知道因果报应的真实不虚,从而发大乘心,皈依佛,皈依三宝,永离恶道啊!”

地藏菩萨讲:“仁慈的圣者啊!地狱里的罪恶报应大致上是这样的:或有地狱,拔出罪人的舌头,让牛用犁来耕它;或有地狱,挖出罪人的心脏,让夜叉来吞食;或有地狱,用极大的铁锅,里面煮上满满一锅沸腾着的开水,把罪人放到里面去煮;或有地狱,用中间空心的铜柱,里边烧着大火,把铜柱烧红了,让那些罪人上去抱柱子,把身上的肉都烧得一块块往下掉;或有地狱,遍地都是大火,另外还从四周喷出更猛烈的大火,追赶着烧那些罪人;或有地狱,永远是冰天雪地,把罪人的皮都冻得爆裂了,翻出一块块紫红色的肌肉来;或有地狱,到处都是恶臭冲天的粪尿,罪人在里边吃的、喝的、闻的都是这些恶臭的粪尿;或有地狱,在空中到处飞撞着用纯铁做成的铁,那些尖尖的铁刺深深地刺入到罪人的身上;或有地狱,在空中到处飞撞着燃着火焰的烧红铁枪,紧紧地追刺着罪人;或有地狱,空中或四周会突然冒出大铁椎,一下下地撞击罪人的胸口或背部;或有地狱,地面全都是烧红的铁板,烧得罪人到处逃窜,没有落脚的地方,又有许多夜叉恶鬼抓住罪人的双手放到大火中去烧;或有地狱,到处爬满了铁蛇,这些铁蛇专门盘旋、缠绕在罪人的脖颈上,把罪人绞死;或有地狱,满地奔跑着铁狗,追逐、撕咬、践踏罪人;或有地狱,满地奔跑着铁骡,追逐、撕咬、践踏着罪人……仁慈的圣者啊!要说地狱里的罪报,简单讲大致上就这些。要是说到每个大地狱,以及它们所包括的各种各样的无数小地狱里,那是每个狱中都有成百上千的用来消业的刑具罪器,但是不论刑具有多么多,无非是由以下这四种材料所构成的:那就是铜、铁、石、火这四种材料,再没有其他材料了。这四种材料正是同众生造恶的心一一对应,是由造恶的心、造恶的业所感应而得的,是唯心所造,不可思议啊!如果要想详细地说清地狱里种种罪报的事,那么在每一个或大或小的地狱中,更有说不完的,百千种痛苦的刑具及苦事,更何况有无量无数的地狱啊!我现在承蒙佛的威神之力以及仁者的方便提问,借这因缘简略地介绍了如上所述的情况。如果要想把所有地狱、以及每个地狱里所受的种种苦处都说出来的话,哪怕把所有大劫的时间都加起来也说不完啊!”

如来赞叹品第六

在称扬赞叹地藏王菩萨不可思议功德之后,为了要使一切诸佛、菩萨及一切众生能受持、卫护、弘扬这部不可思议的经典,以全身涌放无量光明的神通力量来引起大众的注意,这光明遍照无量百千万亿恒河沙数的佛世界;同时也以大音声普告诸佛世界中的一切诸菩萨摩诃萨,以及天众、龙众、鬼神等众和人类、非人类等等一切众生:“你们都听到了我刚才在大会上称赞、弘扬地藏菩萨摩诃萨能在十方世界,显现极其伟大的、不可思议的威神慈悲力量,以及为了满足历劫所发的种种宏誓大愿而作的、所有救护十方一切罪苦众生的度生事业。我灭度后,你们这些菩萨大士以及天、龙、鬼神等大众,应当以种种方法、种种便利来卫护这部经,使一切众生能通过这部经的教导,如法修行,最终得蒙地藏菩萨及一切诸佛的加持力量而证得永断生死的大涅的快乐。”

佛说了这些话之后,在忉利天宫大会上有一位菩萨,名字叫普广,因机缘成熟,代众生请佛宣说地藏菩萨是怎样利益众生的,所以就从座位上站起来,合起两掌,恭敬地向佛说:“世尊呀!我现在在这会上听到世尊一直在赞叹地藏王菩萨,有这么多种种不可思议的伟大威力、神力和功德力。世尊,您能否为将来后世的未法众生宣讲一下地藏菩萨是如何从因果这一规律出发,教导众生明了因果,教导众生修种种福德,使一切众生都得到种种利益的事,让各个天的天人、龙众等天龙八部大众和未来世的一切众生能明了因果,明了如何种善因得善果的方法,从而恭敬地、尊重地依照佛的教诲来修行。”

这时,佛就告诉普广菩萨及在会的一切比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷等在家出家男女四众弟子说:“你们注意了,应当用清净心来听,用正念心来听,我现在就为你们简略地说一说地藏菩萨利益人天,使他们都得到种种福德的事迹。”普广菩萨立即欢喜地答应说:“是的,是的,世尊,我们大家都非常乐意听到。”

佛就告诉普广菩萨说:“在未来世中,倘若有善男子、善女人一旦听到有‘地藏王菩萨’的名号后,能立刻升起恭敬心、欢喜心、虔诚心,或是合掌、或是赞叹,或是礼拜,或是深深思念、眷恋、仰慕地藏王菩萨的话,这人就以这点恭敬作礼的功德,就可以免去未来应受的长达三十大劫的重罪。普广,若有善男子、善女人,以恭敬心或是自画、或是请人代画,用种种美丽的色彩绘画地藏菩萨的形像;或是自己雕塑、或是请人雕塑,用土、石、胶、漆或金、银、铜、铁等材料雕塑地藏菩萨的形像,并且还是供起来,恭敬瞻仰、恋慕、礼拜的话,这人就以这塑画地藏菩萨、礼拜地藏菩萨的功德,可以连续地升往三十三天享受天福达一百次,同时在这以后,由于皈依地藏王菩萨的功德,永远再不会堕落到三恶道中去。假如这一百多次生于三十三天的天福享完了,不得已下生到人间来的话,还有这福报到人间来当国王,不会失去享受人天福报的大利。倘若有的女人,由于深深了解到做女人的痛苦,讨厌得女人的身,由此发心向往转成男身,可以尽心尽意地用种种灯、香、花、果、饮食、衣服及种种庄严菩萨的供具来供养菩萨的画像或塑像,从初发心的那天起,直到临命终时的那天止,天天如此,一天不缺地用鲜花、烧香、饮食、衣服、丝绸织品、幢幡、钱宝、玩具等供品供养菩萨。那么这位善女人在舍去这一女人形像之身后,在以后百千万劫的各世中,决不会投生到有女人的世界里去(连女人的形像都见不到),更不用说自己再受女身了。除非一旦发了要利益众生的大愿,以慈悲心想去救度那些受苦受罪的女人们,为了方便度生,自己愿意化作女身去度脱众生。因此,由于这辈子尽心供养地藏菩萨的功德力及地藏菩萨的威神愿力,这女人可以在未来世的百千万劫里再也不会受女身、做女人了。另外,普广,倘若有的女人,由于宿世的业障,令今世变得又丑陋、又多病的,可以在地藏菩萨像前志诚恳切地哀求地藏菩萨慈悲加被,志诚恳切地忏悔自己过去世所作的种种恶业,以恭敬心、虔诚心瞻仰、礼拜地藏王菩萨,哪怕只花上一顿饭的功夫,以此功德,地藏王菩萨可令这又丑陋、又多病的女人在以后百千万劫的世中所得的身体形像,总是相貌圆满,人人见了生恭敬心、欢喜心。如果这个女人还欢喜在未来世中继续作女人的话,那可以此功德,在未来的百千万亿生中,常常可以作为公主、王公大臣的女儿,也可以作为王妃,也可以成为大户人家的千金小姐,身体长得圆圆满满,无残无缺,相貌长得端端正正,美貌艳丽。这正是由于以志诚心,瞻仰、礼拜地藏菩萨的功德才获得这样的福报啊!

“还有,普广,倘若有善男子,善女人,能够有条件对着地藏王菩萨像前,或是自己、或是请人、演奏种种高雅、美妙的音乐,以歌唱、朗诵来赞叹地藏王菩萨的功德,以种种鲜花,烧香等供具来供养菩萨。不仅自己这么做,还劝一人或多人也这么做。像这样的人,在现在世及未来世中,常常会得到百千的鬼神日夜保护、保佑,不让任何恶事来干扰他,甚至连恶事也听不到,更别说亲自受恶事的折磨了。另外,普广,在未来世中,倘若有恶人或恶神、恶鬼,看见那些善男子、善女人恭敬皈依、供养、赞叹、瞻礼地藏菩萨的形像,或是讥笑、毁谤,说‘这么做有什么用?哪有什么功德?一点好处都没有,真是白费劲!’当面哈哈大笑,也有的在背后讥笑、毁谤,或是连同一些人共同讥笑毁谤,甚至于那怕起一个讥笑、毁谤念头的,像这样的恶人、恶神、恶鬼,由于讥笑毁谤他人恭敬礼拜、赞叹、归依、供养的罪恶业,直到贤劫中最后的第一千位佛灭度了,他的因讥笑毁谤所生的罪报,还会令他在阿鼻地狱里受极重的罪。过了地狱里该受罪报的劫数之后,方能从地狱出,转到饿鬼道中受苦;再在饿鬼道中经过一千大劫之后,转到畜生道中,再在畜生道中经过一千大劫之后,方能得到人身,即使是得到人身,也是个贫穷下贱的人,还是个六根不完具的残疾人,这样的人,一辈子经常碰到恶报:终日里受人欺压、受人打骂,怨家、疾病、劳苦、贫穷追随着他的一生。不久之间,还由于恶业的结集,再次堕落到恶道中去,轮回不息。所以普广啊!讥笑、毁谤别人,供养地藏王菩萨的罪业,尚且要得到这么重的报应,更何况自己产生种种罪恶的念头去造讥笑毁谤的罪业了。

“还有,普广,在将来世中,若有某些男子或女人,由于得病,长期卧床不能起身,被病痛折磨得死去活来,活着受不了,死也死不了,非常惨痛。在梦中还常常会梦见恶鬼,或是见到已经故世的亲人,梦中在危险的山路或森林里奔波。或是梦中被恶鬼扑身,吓得惊醒过来;或是被一些鬼神在梦中拉走,跟着见到种种可怕的景象。像这样的情况经过好多年,弄得骨瘦如柴,病病殃殃的,成天躺着叫苦叫痛,真是悲惨极了。这都是因为在今世或过去世中造了种种的业,到了临死前,为了要确定该分到什么道中去,正在讨论造业的轻重,所以弄得长期病在床上,求生不能,求死不得。而家里的男女老少,由于不懂这其中的因果道理,急得不知怎么办才好。所以普广啊!你要是在时节因缘达到的情况下,一定得设法告诉他的家人,让他们赶紧在诸佛菩萨的像前,以恭敬心高声朗读一遍这部经。同时,拿出病人最喜欢的东西:或是衣服、或是宝贝、或是舍出自己部份的庄园、房舍,对病人高声嘱咐:‘我某某人,为了你久病不起,现在恭敬对着经典、佛菩萨像前,捐出这些财物来供养经典或佛菩萨像,或是用这些钱财来恭敬塑画佛菩萨形像,或是用这些钱财来恭敬造塔、造寺,或是请来上好的灯具来点灯供佛菩萨,或是拿这些钱财去供养寺庙里的佛、法、僧三宝,等等。’像这样在病人前再三陈说,怕的是病人因病重而神识昏迷听不到或听不清。倘若这个病人已经病得很重很重了,神识昏迷甚至知觉也逐渐失去,直到断气,像这样不断地高声念经,高声向病人表白,连续一天二天直到七天。那末,这个病人在命终之后,所有过去的重罪,甚至于是‘五无间罪’,也能得到永远的解脱。并且在以后所生的各世里,常常还能知道过去世的情况。如果说有人能趁身体尚好,还有寿命的时期里,能常常亲自抄写这部经或请别人代为抄写;或是自己塑画菩萨的形像,或是哪怕请别人代为塑画,所得的善果报应,必定能获得极大的利益的。

“因此说,普广啊!倘若见到有人读诵这部经,哪怕只是起一念来赞叹这部经、恭敬这部经,你也应当以种种方便来劝说这些人,千万不要退失这宝贵的初发心,应当勤勤恳恳地,长久赞叹、恭敬、受持、读诵这部经,这样做,可以得到在现在和未来有千万亿不可思议的功德啊!

“还有,普广,倘若在未来世里有些众生,在梦中见到种种鬼神及其他种种形状的众生,他们有的悲伤,有的啼哭,有的忧愁,有的悲叹,有的恐怖害怕。那都是这些众生在以前一生、十生、百生、千生中,过去的父母、兄弟、姐妹、夫妻、亲戚甚至是朋友等堕落在恶趣中没法出来,非常希望这些众生,能做种种功德来超度他们。你应当在适当的条件下,告诉这些众生,劝他们做种种功德来使他们的过去亲人能脱离恶道。普广,你应当用你的神力,使得这些活着的眷属,恭敬地对着佛菩萨的像前,志诚恳切地亲自读诵这部不可思议的经典,不识字的也可以请人代读,遍数可以是三遍或七遍。能这么做的,那么这些处在恶道里希望救拔的那些罪苦眷属,当你念完这几遍经后,当即可以得到解脱,在今后的梦里也再不会遇见了。另外,普广,倘若在将来世中,有些人身处下贱,或当男仆,或当女婢,或是虽不做奴婢,但是人身非常不自由,辛苦劳累,处处受人牵制,觉悟到这种痛苦来自于过去世所造的恶业,想要诚心忏悔时,可以用恭敬心、虔诚心,瞻仰、礼拜地藏菩萨的形像,最好能在七天之中念地藏王菩萨的名号满一万遍。像这样的人,在这一世苦报受完之后,在未来的千万生中,一直可以生在尊贵的家庭或家族里,再不会到三恶道里去受苦。再有,普广,在未来世中阎浮提内,若有那些刹利、婆罗门、长者、居士等一切人或其他少数民族等有怀孕刚生产的,不管生的是男是女,在生后的头一个七天中,应当早点为他(或她)念这部不可思议的经典,同时又虔诚地念地藏王菩萨的名号满一万遍,那末这新生的男婴或女婴,倘若过去世有罪报的话,便可籍此功德得以解脱,使他们在成长过程中安安乐乐、无病无痛,易于抚养,寿命也能增长,不致于半路夭折。倘若这孩子本来没什么罪报,相反很有福的话,那末,籍此功德,更加增加他们的安乐及寿命。

“还有,普广,倘若未来世的众生能在每月的十斋日,即初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九及三十日(月小改为二十七、二十八、二十九)中这十斋日,是各路神祗对阎浮提众生所犯的一切罪业清算定罪的时候。南阎浮提众生,举心动念,抬手动脚,可以说没有一件不是业、没有一件不是罪的。更何况有些不信因果的众生成天随心所欲地做那些杀生、偷盗、XIE YIN、妄语、两舌、恶口、下流话等百千罪业。倘若能在这十斋日里,对诸佛菩萨或罗汉、辟支佛等贤圣像前读一遍地藏经,在他居家东西南北一百由旬的直径范围内,没有种种灾难。家庭内无论男女老少,大大小小,在未来的百千年中永离种种恶道。能在这十斋日里每天念一遍地藏经,在现在世,可以使这家人家没有种种横病,衣食丰足。所以,普广啊,你应当知道地藏王菩萨有这么多、这么大、不可说的百千万亿大威神力来利益众生。我们阎浮提的众生,同这位大菩萨有极大的因缘。这些众生,听到地藏王菩萨的名号,见到地藏王菩萨的形像,哪怕能听到这部经的三字、五字,或一句、一偈的话,在现在世可以得到特殊的、微妙的安乐,在将来世的百千万生里,常能生得相貌端正,还能投生到尊贵的人家中去。”

普广菩萨在听了佛这一大段称扬、赞叹地藏王菩萨的话之后,恭敬地跪下来合掌向佛说:“世尊,我早就知道地藏王菩萨有这么大、这么多的不可思议的功德力、神通力、誓愿力。只是为了未来世的众生能有机会知道这些功德力、神通力、誓愿力,为此而引起他们生恭敬心、仰慕心,按经中所说去做,不仅能得人天福报,最终还能得到解脱,所以才问您。现在我代表未来的众生诚诚心心地恭敬顶礼、接受您的教诲。世尊,这部不可思议的经典叫什么名字呀?我们又应当如何来广泛地弘扬、流通这部经呀?”佛告诉普广菩萨说:“这部经有三个名称,一名‘地藏本愿’,也名‘地藏本行’,也名‘地藏本誓力经’。这是由于这位大菩萨从久远的无量劫以来一直发种种大誓愿来利益众生。因此你们应当依仗佛力的加被,依仗地藏王菩萨不可思议的大誓愿力的加持来弘扬、流通这部经。”普广菩萨听了以后,恭恭敬敬地合掌向佛作礼后,退回到自己的座位里去了。

利益存亡品第七

这时,地藏王菩萨摩诃萨恭敬对佛说:“世尊,我看这些阎浮提的众生,举心动念,没有一件不是起造罪因的。好不容易干点善事,得到点福报,便只顾享福享乐,退失了当初所发的善心及向上的心。倘若碰到恶因缘:譬如恶朋友的教唆、有权有势时的任意胡作非为等,那末这些恶念恶事便会越来越多。这种人就好像是在淤泥、沼泽地那样,身上背着沉重的石头(业障),步履越来越艰难,越来越沉重,脚也越陷越深,倘若能得到善知识的帮助,帮他减轻些负担甚至全部帮他负担,这是因为这位善知识有大力量的缘故。不仅如此,还亲自帮扶他,运用他的智慧,使这人走出沼泽地而到平地。到了平地后,还殷勤地劝他:你今后得当心,把牢自己的脚跟,明白沼泽地的险恶,不要再进去了。世尊,习惯于行恶的众生,往往是从最微细的一点小恶做起,以为没什么,但后来越做越大,越做越多,终于达到无量的罪恶。这些众生倘若有这样的习惯时,在他临死前,父母亲戚应当为他做种种功德,培养种种福报,以便投生到较好的去处。或是为他在佛菩萨像前悬挂幡盖,或是为他在佛菩萨像前点燃油灯,或是念诵这部不可思议的经典,或是用种种香、花、衣服、饮食来供养佛菩萨形像及贤圣的形像。同时在临死人跟前念佛菩萨或辟支佛的名号,一名一号,必须大声念,念得清清楚楚,不可含混不清,使临死人能清楚地听到,最终为第八识、第七识所接收。能这么做的话,这些造恶众生,由于因果规律本来应当堕入到恶道中去的,现在因为有他的亲属为他做了这些不仅消业,而且种善根的神圣因缘,过去的罪业统统消灭了。倘若还能在身死之后的七七四十九天之内,努力多做各种善事,并把这些善事的功德回向法界,回向众生,回向那已死之人的话,能使这已死之人永远脱离恶道,得生人间、天堂,受种种最好的、微妙的安乐。同时,对于做功德的现在亲属来讲,也有无量的利益和安乐。

“正因为这个缘故,所以我今天在这大会上对着佛世尊、以及天龙八部人非人等来劝那些阎浮提的众生:在临死之前,千万不要去杀生以及造种种恶缘,甚至于搞迷信的礼拜、祭奠鬼神,求那些魍魉魑魅,山精木怪来‘保佑’亡灵。为什么呢?因为他们所搞的那套杀生以及拜祭鬼神的那些事,根本丝毫也帮助不了死去的人,相反还结了罪恶的因缘,增加了罪业的深重。即使亡者在过去世或现在世曾经结过某些善缘、种过某些善根,应当可以生到天界或人间富贵人家去,但由于被那无知的亲属在临终时给他造的种种恶缘,使得亡者受到牵连,受到责问或责罚,延迟了、甚至改变了生天或生富贵人家的福报。更何况一般人通常因不明因果,不懂佛理,根本没种什么善根,相反根据各人自己造的业还得到恶道去,那里还忍心让他的亲属给他再制造种种恶业,再堕入到更痛苦的恶道中去呢!打个比方说吧,譬如有个人从遥远的外地回乡来,由于路途遥远,准备的食粮早已用尽,已经三天没吃上饭了,而他所扛的行李包裹物又足足有一百多斤。正在这最困难的时刻里,忽然又遇到邻居朋友在外碰到,请他再捎上一些东西,结果弄得那人苦上加苦,难上加难。世尊,我看阎浮提的众生,只要能在佛的教理教法上做哪怕是一根汗毛那么细、一根汗毛尖上的水滴那么微、一粒沙子那么轻、一粒灰尘那么小的善事,别看它小,所做的利益不会白费的,分分都可自得。”

说这些话时,在会中有一位长者,名叫大辩。这位长者在很久很久以前就证得无生法忍,以种种智慧方便,化现长者的形像来教化、度脱十方一切众生。现在他就合掌恭敬请问地藏王菩萨说:“大士,这些南阎浮提众生在命终之后,家里边大大小小的亲人为他做种种功德,同时还设立斋堂供养十方僧众,造种种善因,像这样的话,这个命终的人,能不能得到大的利益甚至得到解脱呢?”地藏菩萨回答说:“长者,我现在就来为未来的和现在的一切众生,承蒙佛的威力加被,简略地说一下这事。长者,未来和现在的各类众生,在临命终时,能有缘听到一位佛的名字、一位菩萨的名字、一位辟支佛的名字的话,不论原来有罪或无罪,都能得到解脱。倘若有男子、女人,活着的时候,不好好地做善事,相反还造了不少恶,在命终之后,家里大大小小的亲属,为他造种种福利的一切圣事。在这圣事中,有七分之一是为亡者所获得,有六分功德是活着的人所得。正因为如此,未来的和现在的善男女等,听到有这样的功德后,都要趁着身体强健时努力自己修行,这功德分分都是自己获得的。一旦人死之后,冥冥之中的魂神孤孤单单地、懵懵懂懂地不知自己的罪报或福报有多少,在七七四十九天之内,如痴如聋,有的还在各个审判罪福的官厅里审定罪福的多少。审定之后,依据业报到一定的道中(六道之中)去投生。在尚未审定的期间,真是千愁万苦,心里急得不得了。更何况有的人业重,还得堕落到各种恶道中去呢!在这尚未托生的七七四十九天之内,念念之间,都在盼着活着的亲人给他做种种功德来超度他、救济他。过了这四十九天之后,业报已经审定,托生的地点也已确定,那就没办法了,只好随着审定的业报、确定的托生地点去投生了。倘若这个人在生之时曾经造过不少的恶的话,那就往往是一碰得几千几百年中在恶道里受苦。倘若犯的是无间地狱的极恶大罪时,那就千劫万劫掉在无间地狱里,几乎是永无出头之日,永受极端的酷刑了。

“另外,长者,这些个有罪有业的众生在命终之后,家里的亲人为他在佛菩萨前上供,在寺庙里或家里办些素席供僧,用这功德来为亡者施福。但要注意的是:在办斋食的时候及供斋之间,无论是生熟的米、面或蔬菜的之类,不要随便掉在地上,更不能随便丢弃、糟蹋。若是无意掉在地上弄脏的,第一千万不能再擦擦后上供,这是极不恭敬,而且是有罪过的;第二即使不能吃了,也得施舍给猪狗等,不能抛弃浪费。一切上供给佛、法、僧三宝的供品,在上供前千万不能自己先尝一口,更别说先吃了。倘若违背了,先吃了,或是在上供时不够恭敬、不够虔诚的话,那末这个亡人一点也得不到利益。相反,若能勤勤恳恳、恭恭敬敬、诚诚心心地供斋,把一切上供的食品、供具,弄得干乾净净、整整齐齐地去供佛供僧,那末,在这些功德中,有七分之一是可以让死去的人收到的。因此说,长者,阎浮提的众生若能为他们的父母或是亲人在命终之后能虔诚地设斋供养的话,无论是死去的或是活着的,都会获得福报的利益的。”

地藏王菩萨在说这些话时,忉利天宫有千万亿那由他的阎浮提鬼神,都发了无量的菩提心,大辩长者在做完这请法的功德之后,也就恭敬地向佛、向地藏王菩萨作礼并退回到自己的座位上去了。

阎罗王众赞叹品第八

大会期间,在大铁围山里的无量数的鬼王跟同阎罗天子一起,也来到了忉利天宫大会讲经的地方。这些鬼王是:恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王,有这么些大鬼王,各统领了成百上千的小鬼王,他们都是住在阎浮提世界(即我们所居的南方的娑婆世界),大大小小的鬼王们,每个鬼王同阎罗天子承蒙佛的威神力量及地藏菩萨摩诃萨的威力,才有机会到这忉利天宫大会里来,站在大会的一侧。这时,阎罗天子代表他自己以及他所带来的鬼王们恭敬下跪合掌向佛作礼后,问讯世尊说:“世尊,我同我带来的鬼王们,承蒙您老人家的威神力量及地藏王菩萨摩诃萨的威力,才能有机会到这忉利天宫大会来拜见世尊及各位菩萨摩诃萨,这也是我们获得善根、获得福利的一次大好机会。我现在有个小疑问。冒昧地想请问世尊,希望世尊能慈悲我们,给我们解释这个疑问。”佛回答阎罗天子说:“你随便问吧,我来给你解说。”这时,阎罗天子非常高兴,以恭敬心仰望世尊作礼,同时也以恭敬心转向地藏王菩萨仰望后,对佛说:“世尊,根据我的观察,地藏王菩萨在六道中,长期以来,用百千万种方法去救度那些因造罪而受苦的众生,从来不知道疲倦。这是因为这位大菩萨有不可思议的愿力和不可思议的神通力才会这样。但这些众生一旦脱离了苦报之后,过没多久又会掉到恶道里去。使我搞不清楚的是:地藏王菩萨既然有这么大的、不可思议的神力,为什么众生不能长久地呆在善道里,永远获得解脱呢?但愿世尊能慈悲为我解说一下。”

佛告诉阎罗天子说:“南阎浮提世界里的众生,由于过去种种业力因缘,他们现在习性很固执、很倔强,难以诱导向善,难以用威势降伏。这位大菩萨在过去长期的千百大劫以来,一次次地投入到六道中去救度、超拔这些众生,使他们能早些得到解脱,免除六道轮回的苦处。这些罪人中有的甚至是堕入到大地狱中,地藏王菩萨也还是以他无尽的大悲心和大愿力,以种种方法和神力,使这些众生能根除过去世造的种种业缘,能明了他们过去世所犯的种种恶行和罪业。应当说,这些众生应该不会再堕入到恶道中去。但正由于阎浮提众生从无量生死以来,造的恶太多了,造恶的习气太深了,常常自觉、不自觉地又犯种种罪恶,所以一会儿上到善道,一会儿又掉入恶道,上上下下,轮回不息,连累这位大菩萨在百千劫中一次次地救度他们。打个比方说吧!譬如说有一个人因为长久出门,不知道自己的老家在哪里了。有一次误入危险地区,在那个危险区里,有许多夜叉、恶鬼,还有许多豺狼虎豹、凶象恶狮、毒蛇毒蝎、毒蜈蚣、毒蜘蛛等。这个迷路人在险道里行走,要不了一会儿便会遭受到毒害和死伤。正好在那时,有一位善知识,智慧高超,知识丰富,懂得许多出险道、解百毒、避虎狼、驱恶鬼的方法,见到这位迷路人正要误入险区,就提醒他:‘喂,这位朋友,你想上那儿去干什么呀?那里边太危险了,你难道有什么办法能躲得开,避得过吗?’这个迷路人听这位善知识这么一说,才知道那条路进去是个危险区,赶紧退步,在这位善知识指引下,脱离了险道,走上了正路,使他得到了平安与快乐。同时,这位善知识又诚恳地对这位迷路人说:‘嗨,你这个迷路的人呀!从此以后,可千万别再走这条道了呀!进了这条道的人,进得去,出不来,遭受种种毒害不说,还得损失性命呀!’而这位迷路人也非常感激这位善知识的帮助,在临分别的时候,这位善知识又再三地嘱咐他:‘倘若你见到你的亲戚、朋友甚至是陌生的过路人,不论男女老少,你都得跟他们说这条路的危险性,毒蛇猛兽、恶鬼恶神太多了,进去就会丧命,千万别让他们误入而使自己丢失性命呀。’地藏王菩萨正是这样的一位善知识,具有大慈大悲的愿力和信心,时时处处去救济超拔种种造罪受苦的众生,使他们能进入人、天的善道里受种种微妙的快乐。而这些造罪的众生,由于知道了业道的苦,一旦脱离以后,永不想再进去了。正象那个迷路人误入险道后,碰到那位善知识给他引出到正道似的,再不会进去了。逢见别人要误入时,也会帮着劝说,要他别进去。还现身说法,讲自己就是因为不知道危险,差点就进那个道了。亏得那位善知识的指点才脱离了险道。但有的人不吸取教训,还会迷迷糊糊地再次踏进这险区,忘了过去入险道所受的罪,甚至丧失性命。正好比有的人一再地犯十恶大罪,终于又掉入到大地狱里去那样。地藏菩萨总是以他的大慈悲心、大誓愿力,用种种善巧方法来解救这些众生,让他们能得到人天的好报。但由于众生造恶的习气太重,弄不好便会又掉入恶道中去。如果犯的是无间地狱的大罪的话,那就只能长久地困在地狱里,想要出头也不可能了。”

这时,有一位恶毒鬼王合掌恭敬地对佛说:“世尊,我们这些鬼王,数量很多很多,多到无法计算。在阎浮提世界里,或是去利益众生,或是去损害众生,并不都是相同的。这是由于我们过去的种种业报,使得我们现在有这种种的果报,在阎浮提世界各个地方行使我们的职权,和因为业力的作用驱使我们做种种的善事或恶事。但总的来说,还是恶事多些。从现在起,我代表我们这些鬼王在佛前发愿:我们愿意多做善事,多多地护持那些积福、修善根的人。在各地巡行的过程中,或是到各个城市、县镇、乡村,或是去庄园、房屋、家庭里,若见到有男子或女人修哪怕是一毛一发那么小的点善事;或是更大些,比如悬挂一片幡,一顶盖;拿很少一点香,一束花来供养佛像或菩萨像;或是更进一步能念这部不可思议的《地藏菩萨本愿经》,烧上香来供养这部经,哪怕是经里的一句话,一句偈,我们这些鬼王尊敬礼拜这个人,就像尊敬、礼拜过去、现在、未来的诸佛那样,命令我们部下的、有各种各样大的神力的小鬼;命令那些当地的土地神去保护这些善人,不让那些恶事、横祸、恶病、横病,甚至是不如意的事来靠近他们,更何况加到他们身上了。”

佛听了这位鬼王的陈述之后,称赞这位鬼王说:“善哉善哉,你们同阎罗天子能这么样地去拥戴、保护这些善男子、善女人,我也会告诉梵天王及帝释天子,让他们也来保护你们。”

正在说这话时,会中有一位鬼王,名字叫主命,恭敬地对佛讲:“世尊,我依我过去种种业缘,在现在掌管阎浮提人的生命,无论是出生或是死亡,都由我来管理。在我本心的愿望,总想去帮助这些人们,利益这些人们。但是这些众生由于不懂因果,不知佛法,所以不能体谅我的初衷(本意、苦心),以致闹得生时和死时都不得安宁。为什么呢?因为阎浮提人在初生之时,不论是男是女,家里人都应当做种种善事,使得房舍周围清清净净,这样自可以让土地神祗等欢欢喜喜地保护生产的母子,使她得以平安产子,快乐欢喜,全家也都可以欢乐高兴。生下孩子之后,千万不要为了庆祝,又去杀生,拿种种鱼、鸡、肉、蛋甚至水产的虾、蟹、龟、鳖等杀了来给产母‘进补’。更不要请一大帮亲戚朋友来大办酒席,宰猪杀羊,饮酒食肉,甚至是吹吹打打,或放放音乐,闹得乱乱哄哄,这样一来反而会害得新产的母子都不安生。为什么呢?因为产母在生产之时,有无量数的恶鬼及魍魉精魅想来吞食生产时流出来的腥血。为了保护产母的安全,我早就命令当地的土地神、舍宅神等来保护母子,不使这些恶鬼靠近他们、加害他们。按理说,像这样的人家,见到母子能平安生产,应当拿蔬食,水果、香花、灯烛来答谢土地神祗。但由于他们不明理,光知道所谓的‘庆祝’,杀生害命,邀了一大帮人又吃又喝又哄又闹,使得家里又平添了不少怨鬼恶神,弄得土地神祗也没法管了,结果是母子俩翻过来受害,甚至死亡。这是讲生的时候,死的时候呢?阎浮提人在临死时,不管他是善人或恶人,我都想让他能上升到善道,不落入恶道中去。更何况有些命终人本来是善人,那就使我更方便了。但即使是行善的人,在他临命终时,也有成百上千的恶道里的鬼神,或是变成亡人的父母,或是变成亡人的亲戚朋友,把他拉向恶道中去。更何况本来就造恶的众生,那这种恶鬼就更多了。世尊,阎浮提的男子女人在临命终时,神志都不清了,昏昏沉沉如同梦中一样,因为六识渐次地离开人体,所以一开始眼睛看不见,耳朵听不到,鼻子闻不见,舌头不知味,身上也慢慢失去知觉,而意识上也昏昏沉沉,根本份不清什么是好,什么是坏,什么是真,什么是假,最容易被恶鬼恶神拉入恶道了。所以在这种时候,亡者的亲人们应当懂得,赶紧准备较大的场面的供养,恭敬诚恳地读这部尊贵的经典或其他大乘经典,恭敬诚恳地念佛菩萨的名号。这种善缘,能使这位命终人能脱离恶道,各种各样的邪魔鬼神都会退散,远远躲离。世尊,这里有个根本道理希望大家能牢牢记住:一切众生在临命终时,倘若能听到一尊佛的名号;或是能听到大乘经典的一句话、一句偈,我看这类众生,除了犯‘五无间’杀害的大罪之外,其余小小的恶业误堕入恶道的话,承蒙这听闻佛菩萨名号或大乘经典一句一偈的功德,都可以立即得到解脱,再不会堕入恶道中去。”

佛告诉主命鬼王说:“你真是发大慈悲心,能发这么大的大愿,在阎浮提众生的生生死死过程中,来保护他们。我希望你能在今后的日子里,有男子女人在生时或死时,你都不要退转这个大愿,一定要保护他们,使他们最终都能得到解脱,永远得到安乐。”鬼王恭敬对佛说:“世尊,请你不要有顾虑,我在这一生中,用毕生的精力,无时无刻不在想到阎浮提的众生,使他们在生时及死时都能得到安乐。只希望那些众生在生时及死时,都能相信并能接受我刚才所说的劝告,那所有的众生一定能都得到解脱,获得真正的大利益的。”

这时,佛又转过来对地藏王菩萨说:“这位主命大鬼王,已曾经在百千世中一直作大鬼王,一直在阎浮提众生的生时死时保护他们。正是这位大菩萨有大慈大悲的愿力,发愿要在众生生时死时保护他们,为了方便这工作,才化现这鬼王的形像,实际上他并不在鬼道里。从此以后,再过一百七十个大劫,将要成佛,佛号称作‘无相如来’,佛住世所在的劫名叫做‘安乐’,佛住世所在世界名叫‘净住’,这尊佛的寿命有无量无数不可称计的大劫。地藏,这位大鬼王的事迹真是不可思议,他所度的人众与天众也是无量无数,没法计算的呀!”

称佛名号品第九

这时,地藏菩萨摩诃萨恭敬对佛说:“世尊,我现在准备为了未来世的众生,能在生死轮回的苦海中得到大解脱,愿意讲一下如何才能得到大解脱的利益的事,希望世尊能慈悲一切众生,听我把这事讲一下。”佛告诉地藏菩萨说:“你现在要想发大慈悲心,救度、拔济一切造罪受苦的六道众生,而演说不可思议的解脱大法。现在正是时候,请快说吧!我也快涅了,让你能早点完毕你的心愿,同时也令我不再继续担忧现在和将来的一切众生了。”

地藏菩萨此时以恭敬心、庄严心、清净心为一切众生宣说不可思议的解脱大法说:“世尊,在过去无量阿僧祗劫前,有一尊佛住世,名号称为‘无边身’如来。若有男子、女人听到了这尊佛名,哪怕暂时地生出恭敬心,那么马上就可得到渡过四十劫生死重罪的福报(意为在过去世中所造种种重罪里,由于此功德,可以免去四十劫的生死重罪,少受四十劫的生死重罪)。更何况还能恭敬地塑造或绘画这尊佛的形像,供养、赞叹这尊佛,那所获得的福报真是无量无边了。还有,在过去恒河沙劫之前,有一尊佛住世,名号称为‘宝性’如来。若有男子、女人听到这尊佛名,哪怕只是一弹指顷的短时间里发心要归依这尊佛,那么这个人永远不会在无上道上产生退转的心理,直至成佛。还有,在遥远的过去世里,有一尊佛住世,名号称为‘波头摩胜’如来。若有男子、女人听到这尊佛名,那怕是耳朵听到,心里还没怎么引起重视,那末这个人就获得可以生活在六欲天的天界达一千次之多的福报。更何况还能志诚恳切地口称心念这尊佛的名号。那获得的功德更是不可限量了。还有,在过去不可说、不可说阿僧祗劫前,有一尊佛住世,名号称为‘师子吼’如来。若有男子、女人听到这尊佛名,能产生一念归依这尊佛的心念,那么这个人已可得到无量诸佛的摩顶授记,预记将来必定成佛了。还有,在遥远的过去世里,有一尊佛住世,名号称为‘拘留孙’佛。若有男子、女人听到这尊佛名,能以志诚恳切的心瞻仰、礼拜这尊佛的形像,或进一步用语言、诗歌来赞叹这尊佛的话,那么这个人以此功德,可以在贤劫的千佛会中成为大梵王,得到很高的授记。还有,在遥远的过去世里,有一尊佛住世,名号称为‘毗婆尸’佛。若有男子、女人听到这尊佛名的话,永远不会堕入恶道,常常降生在天上或富贵的人家,享受最好、最微妙的快乐。还有,在过去无量无数恒河沙劫前,有一尊佛住世,名号称为‘宝胜’如来。若有男子、女人听到这尊佛名,能产生恭敬心的话,那末这个人不久就可以修得阿罗汉的果位。还有,在过去无量阿僧祗劫前,有一尊佛住世,名号称为‘袈裟幢’如来。若有男子、女人听到这尊佛名,那末马上就可以得到渡过一百大劫生死之罪的福报。还有,在遥远的过去世里,有一尊佛住世,名号称为‘大通山王’如来。若有男子、女人听到这尊佛名,那末,这个人就得到有恒河沙佛为他说无边佛法的缘法,最终必定能证得菩提大道而成佛。还有,在遥远的过去世里,有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛,有这么多不可说的无量诸佛。

“世尊,无论是现在或是未来的众生,只要能口称心念哪怕只是一尊佛的名号,那功德就多得无量了,更何况念这么多的佛名。这些众生,无论在生时或死时,自然会得到极大的利益,永不会堕入恶道。倘若有临命终的人,家里的亲人中哪怕只有一个人,能够为这病人高声地念一尊佛的名号,那末这个命终人,除了犯那极重的‘五无间罪’之外,其余那些业报统统都会被消灭。即使说是‘五无间罪’,罪业大到不得了,下地狱后哪怕经过成亿个大劫都没有出头希望的,仗着临命终时,别人为他称念佛的名号,对于这种重罪,也能渐渐减少以至消灭。更何况这些有罪的、临命终的众生能自己亲自口里称呼佛号,心里挂念佛号,自然可以获得无量的福报。消灭无量的重罪了。”

《地藏菩萨本愿经》卷下

校量布施功德缘品第十

这时,地藏菩萨摩诃萨承蒙佛的威神之力,从自己的座位上站了起来,跪在地上恭敬合掌对佛说:“世尊,根据我的观察,在业道里的众生,根据因果规律来衡量布施的功德,有的轻,有的重;有的是一生受福报,有的是十生受福报,还有的竟有百生、千生都受大福报利益的,这是怎么一回事呢?请世尊能给我解释解释。”佛告诉地藏菩萨说:“我现在在忉利天宫,集合着一切众生的大会上,说一下阎浮提世界中衡量布施功德的轻重问题,你应当用清净心、正念心来听,我给你分别解说一下。”地藏菩萨回答说:“我对这事正有疑问呢,很愿意听世尊给讲一讲。”

佛告诉地藏王菩萨说:“在南阎浮提世界中,有那些国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等,倘若碰到那些最下等的、最贫穷的人,甚至是那些身上长瘤、背上有驼;手脚残缺、五官不正;耳朵又聋、眼睛又瞎;神经错乱、痴傻呆蔫;哑沙嗓子、哑巴结巴等残疾人,这些国王等人想布施时,倘若能抱着大慈大悲的心,平易近人,含笑安慰,亲手遍处布施,或让手下人去布施,那末这些国王等所获得的福利,就相当于供养一百条恒河里沙子那么多佛的功德。为什么呢?因为这些国王等,对于那些最贫贱、最残疾的人能发大慈悲心,所以就有这么大的福报。在成百上千个转世过程中,常常可以得到充足的七宝,更何况普通的衣食住行基本生活上面的费用了。另外,地藏,倘若在未来世,有那些国王、大臣、长者、刹利及婆罗门等,见到佛的塔或寺;见到里边的佛像、菩萨像、声闻像、罗汉像、缘觉像、辟支佛像等等,能亲自操办法会去供养,同时也对寺庙里的僧人们能供养的话,那末这些国王等人可以在三大劫的长时间里得帝释之身,受到帝释所享受的微妙的享乐。倘若进一步能把这功德回向法界的话(发心更大),那末这些国王等在十劫中可以得大梵天王之身,享大梵天王之福。

“还有,地藏,倘若在未来世,有那些国王、大臣、长者、刹利及婆罗门等,遇到已经涅后的佛的塔庙,或是遇到那些过去佛的经像,由于年代久远,毁坏破落,能够发心去修补。这些国王等人,或是亲自操办,或是劝人操办,劝一人、二人甚至成百上千等人大家共同布施结缘,那末这些国王等,在今后的百千生中常可以做小国王。如果还能在塔庙前发回向心,那末这些国王及共同布施的人,统统最终成就佛道而成佛。为什么呢?因为这种布施供养的功德是极大的,大到无量无边呀!另外,地藏,倘若在未来世,有那些国王、大臣、长者、刹利及婆罗门等,见到那些年老的、有病的或是正在生产的产妇,若能在一念间发大慈悲心,布施医药、饮食、床具等等,使他们得到安乐。这种福德是最最不可思议的了。在一百大劫之中,一直成为净居天主;在二百大劫之中,一直成为六欲天的天主,最终必定成佛,永不堕入恶道。在今后的百千生中,永远听不到受苦的声音,更不用说亲自受苦了。地藏,倘若在未来世有那些国王、大臣、长者、刹利及婆罗门等,能够做以上种种的布施,所获得的福德真是无量无边。若能进一步把这些功德回向给法界、众生界,不问功德多少,最终必定成佛,更别说帝释、大梵天王、转轮圣王等等的福报了。因此说,地藏王啊,应当广泛地向一切众生宣传这其中的道理,广泛地劝说一切众生学着这么做才对呢!

“还有,地藏,在未来世中,倘若有善男子、善女人在佛法中种很少一点善根,即使如同汗毛、灰沙那么点,他们所受的福报就大得没法比喻了。另外,地藏,在未来世中,倘若有善男子、善女人见到佛的形像、菩萨的形像、辟支佛的形像、甚至转轮王的形像,能去布施、供养,即可得无量的福德,常可在人间天上享受最美妙的安乐。若把这功德回向给法界的话,那这人的福德就多得无法比喻了。另外,地藏,在未来世中,倘若有善男子、善女人,见到大乘经典,或是听到、看到一个偈、一句经,能发尊重心、殷切心、赞叹、恭敬、布施、供养,那人获得极大的果报,大到无量无边。若能把这功德回向法界,那他的功德就无法用比喻能说清了。另外,地藏,在未来世中,倘若有善男子、善女人,遇到佛的塔寺、大乘经典,若是新的,去布施、供养、瞻仰、礼拜、赞叹、恭敬合掌作礼;若是旧的或是已经损坏的,发心去修补、抄写、印刷、装订。或是独自一个人发心,或是劝许多人共同发心,像这样跟着布施的人,在三十生中,常常当小国王;而那位领头发心的人,在三十生中常常当转轮圣王,还以种种善法、善政去教导、教化这些小国王。

“最后,地藏,在未来世中,倘若有善男子善女人在佛法中所种的善根:或是布施供养,或是修补塔寺,或是装理经典,少到哪怕像一根汗毛、一粒灰沙那么点善事,只要能回向法界,那末这人的功德,在百千生中都会受到人天最美妙的快乐。倘若单是回向给自己的亲人或自身,那所得的福报只是三生受快乐。若是回向法界,那功德成千上万地翻倍,真叫做‘舍一得万’啊!地藏,布施的功德因果关系就像如上所说的那样。”

地神护法品第十一

在地藏王菩萨问完布施功德之后,坚牢地神起来恭敬向佛说:“世尊,我从过去久远以来,瞻仰、顶礼无量的菩萨摩诃萨。这些菩萨摩诃萨都具有很大的、不可思议的神通和智慧,同时也一直在广泛地度一切众生。而地藏菩萨摩诃萨,相对于其他诸菩萨来说,所发的誓愿最为深重。世尊,这位地藏菩萨跟阎浮提的众生有极大的因缘。其他如文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨等等,也同样化现出成百上千的身形到六道中去度众生,但他们的誓愿还是有个完的时候。而地藏菩萨教化六道中的一切众生,所发的誓愿中的劫数,多到像千百亿恒河沙子那么多,真是无穷无尽啊!

“世尊,在我看来,那些未来世的或现在世的众生,在他们所住的地方,在向南的地方,找一块清静、洁净的地方,用土、或石、或竹、或木作一个龛室。在龛室中,或是雕塑、或是彩画,甚至用金、银、铜、铁来铸造、雕刻地藏王菩萨的形像,烧香供养、瞻仰、礼拜、赞扬、称叹,那末这个人的住处就可以得到十种利益。哪十种呢?一、土地肥沃,农作物得丰收;二、住宅坚固,人口平安;三、已经亡故的祖先因此而升天;四、现在活着的延年益寿;五、心有所求,事事满意;六、没有水灾、火灾的发生;七、不会无故的损失钱财,丢失物品;八、晚上睡觉不会做恶梦;九、无论在家或出门,总有无形的神祗保护着你的平安;十、经常能遇到普通人所极难遇到的、种善根的好事。世尊,在未来世中和现在世中的众生,若能在自己的住所能作如上的供养的话,就可以得到这些利益。”

紧接着,坚牢地神又说:“世尊,在未来世中,倘若有善男子、善女人在自己的住处里有这部不可思议的经典及地藏菩萨像,这个人还能经常念这部经,经常供养地藏菩萨,那我就以我的神力,日日夜夜保护这个人,直到像水灾、火灾、小偷、强盗;大的横祸,小的横祸等等一切恶事,统统给他消灭掉,使这人能平平安安地供养地藏菩萨,念诵这部不可思议的经典。”

释迦牟尼佛听到坚牢地神在佛前及大会上表白了她护持佛法,护持礼拜、供养地藏菩萨、念诵《地藏菩萨本愿经》的众生的心愿后,非常高兴,称赞坚牢地神说:“你这位地神的神力很大,不是一般神所能达得到的。为什么呢?因为整个阎浮提世界的土地都是由你在保护,无论是草、木、沙、石、稻、麻、竹子、芦苇、谷子、大米、甚至地里埋藏的种种矿产及宝贝,都是通过你的神力的护持才得以产生、兴旺。而且你又常常称赞、弘扬地藏菩萨利益众生的事,你的功德以及神通比起普通的地神来说,要超过百千倍还多,倘若在未来世,有善男子,善女人供养地藏菩萨以及读这部经,哪怕只依《地藏菩萨本愿经》中所讲的一件事去修行的话,你应当用你的神力来保护他,不要让一切灾害及不如意的事使他听到,更何况使他受害了。非但只有你去保护这个人,也还有其他神祗如:帝释、梵天的种种天人、天神来保护这人。为什么会得到这些圣贤的保护呢?这都是由于瞻仰、礼拜地藏王菩萨的形像以及念诵这部不可思议的《地藏菩萨本愿经》的缘故,自然而然在最后能跳出三界生死的苦海,证到涅的真正快乐。正因为如此,才会得到这么多的圣贤的保护啊!”

见闻利益品第十二

为了进一步引起众生对《地藏菩萨本愿经》及地藏王菩萨不可思议功德的了解和尊重,本师释迦牟尼佛运用他的大慈悲、大神通力量在其顶门上放出百千万亿的大毫相光:所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光。在顶门上放了这么多的毫相光之后,又出微妙的音来告诉在大会的天龙八部及人非人等大众说:“你们注意听着,我现在在这忉利天宫的大会上,马上要称扬赞叹地藏王菩萨在人天中利益天界、人间众生所做的种种不可思议的度生大事,如令众生离苦得乐,获得人天福报的事迹;令众生知小乘的四谛、十二因缘及菩萨大乘的六度、四摄的大小乘种种佛法,使众生依此修行能获得大小乘种种圣者所获得的果位的事迹;令大乘众生渐次修行,由初地直登十地果位的事迹;最后令一切众生永远不退转阿耨多罗三藐三菩提,究竟终于成佛的事迹等等。”

佛在说这些话的时候,在大会中有一位菩萨摩诃萨,他的名号称为“观世音”,从他的座位上站了起来,恭敬胡跪合掌向佛说:“世尊,这位地藏王菩萨摩诃萨,他具有大慈大悲的心愿,怜悯一切因造罪而受苦报的一切众生。在千万亿世界中,每一世界又化千万亿化身去度各种各样受苦的众生。他所作的功德及不可思议的威神力量,我已经听到世尊您以及十方无量无数的诸佛,异口同声地赞叹地藏菩萨。这些功德是如此地不可思议,即使让过去世、现在世、未来世一切诸佛一起来说他所作的功德,也还是没法说得完。刚才又承蒙世尊普告大众说,要称扬、赞叹地藏王菩萨利益一切众生的种种事迹。现在我虔诚地请求世尊为现在世及未来世的一切众生,称扬地藏菩萨种种不可思议的、利益众生的事迹,使得天龙八部等一切众生,得知地藏王菩萨有如此多不可思议功德之后,起极大的恭敬心、恋慕心,瞻仰、礼拜这位不可思议的地藏菩萨,同时也可使这些众生,因瞻仰和礼拜地藏菩萨而获得更大的福德。”

佛告诉观世音菩萨说:“你这位菩萨摩诃萨同娑婆世界有极大的因缘。在这娑婆世界中,无论是天人、是龙众;无论是男人,是女子;无论是神、是鬼、甚至是六道中一切罪苦众生,若有缘能听到你的名号的,见到你的形像的、能产生恭敬心,恋慕你的、赞叹你的,这些众生必定能最终成就无上道业,最终能成佛的。在成佛之前,由于这恭敬、赞叹的功德,也可使他们常常生在天界或富贵的人间,受到种种微妙的安乐。一旦等因果成熟后,必定会遇到佛给他授记。你现在以大慈悲心,怜悯天龙八部及一切众生,来听我宣传解说地藏菩萨种种不可思议的事迹。你及一切大众,应当用清净心、正念心来听,我现在就为你们解说。”观世音菩萨回答说:“是的,世尊,我们大众都非常愿意、非常高兴能听到这些事。”

这时,本师释迦牟尼佛就告诉观世音菩萨及在会的一切大众说:“在未来世及现在世的各世界中,如果有天界上的人,天福已经享受完了,有‘五衰相’出现,甚至是将要堕入到恶道中去的,像这样一类的天人,无论是男、是女,正当现‘五衰相’时,若能有缘见到地藏菩萨的形像,或是听到地藏菩萨的名号,能够起恭敬心,哪怕少到只是仰望一眼,礼拜一下,那么这位天人马上就可以增加许多天福,继续在天界受极大的快乐,永不会再堕入三恶道遭受苦报了。更何况能在见到地藏菩萨形像、听到地藏菩萨名号后,能以恭敬心,用种种香、花、衣服、饮食、宝贝、璎珞去供养地藏王菩萨,那他所获得的福利,更是无量无边了。

“另外,观世音菩萨,在未来世及现在世的各世界中,如果有六道里的众生在临死前,能有缘听到地藏菩萨的名号,哪怕只是一声,能听到耳朵里去,那末这个众生,永不会到三恶道里去受苦了。更何况在这人临死之时,家里的父母或其他亲人为了超度他,把家里的房产、财物、珍宝以及衣服等物品变卖后,用来雕塑或彩画地藏菩萨的形像,供养地藏菩萨的形像。同时在这病人尚有一口气的情况下,把为他超度而做种种功德的事告诉他。这个人听到后,心里明白家里的亲人已经为他做了超度的工作了。倘若这人命不该死,只是该得一场重病的话,由于这超度的功德,马上可以使病好起来,同时还能增长寿命。倘若这个人命里该死,阳寿已尽,那末本来在死后由于种种罪业,应该堕入到三恶道去的话,由于这超度的功德,在命终之后,即可生天界或人间富贵家庭里去享受种种的乐趣,而过去的一切罪业已经统统被消灭了。

“另外,观世音菩萨,倘若在未来世,有男子或女人,或是在哺乳的婴儿时期、或是在三岁、五岁、十岁以下的童年时期就死去了父母或是死去了兄弟姐妹,后来当这个人年纪长大了,时常思念这些很小时就已死去的父母或是其他亲人,不知道他们现在在哪个道里(天、人、阿修罗或畜生、饿鬼、地狱)生活。这个人如果能以恭敬心、至诚心雕塑或彩画地藏王菩萨的形像,甚至于只要听到地藏王菩萨的名号后,能以恭敬心瞻仰一下、礼拜一下,在一天、二天直到七天之中,天天如此,不退初心,一直是那么恭敬、那么虔诚地念地藏王菩萨的名号,礼拜地藏王菩萨的形像,拿种种香、花、灯、果、饮食、衣服、宝贝、玩具等来供养菩萨,那末这个人的、已经早已死去的亲属,假如过去因为有业报、罪报而堕落到恶道中去,应当在恶道中受满该受苦的劫数,借着活着亲人做功德超度的力量,借着这些亲人为他雕塑、彩画、供养、礼拜地藏王菩萨的功德,马上解脱了恶道之苦,投生到天界或人间的富贵人家中去享受最美妙的快乐了。假如这个死去的亲属本来就没有什么恶业,相反还有福报,已经在天界或富贵人家享受种种快乐了,那末,承蒙现在亲人给他做的种种功德,使他进一步同佛、法、僧三宝结下圣缘,在今后的日子里,会不断地努力修行,最终获得跳出三界生死轮回、成贤成圣,直至成佛的根本大利的。假如这位活着的亲人,能够在三七二十一天里,天天心无杂念,一心一意地瞻仰、礼拜地藏王菩萨的形像,同时以恭敬心、清净心、虔诚心念地藏王菩萨的名号达到一万遍,那就可以感应到地藏王菩萨以大慈悲心,亲自显现‘无边身’,明明白白地告诉这个人:你的那位早已过世的亲人,现在生在某某世界里。或是在睡梦中,地藏王菩萨以大慈悲心,现大神力,亲自领了这个人在各个世界里,分别见到自己过去已亡故的亲人现在生活的情形。倘若再进一步,这个人能每天恭敬念地藏王菩萨名号一千遍,一天不缺地连念一千天,那末这个人就可承蒙地藏王菩萨对他所居住地方的土地、鬼神的派遣,使这些土地、鬼神对这人进行终身的卫护:在现在世令他丰衣足食,没有病痛,没有苦事,连种种大横、小横等种种不吉利的事都不会进门,更何况伤及他了。非但如此,这个人最终还可以得到地藏王菩萨给他摩顶授记,预记他最终必定能成佛。

“另外,观世音菩萨,倘若在未来世,有善男子、善女人,心里想发广大的慈悲心去救度一切众生;心里想修持无上菩提大法;心里想要跳出三界轮回等等,这些人若能在见到地藏王菩萨的形像、听到地藏王菩萨的名号后,发出至诚心,发愿归依地藏王菩萨,另外还以种种的香、花、衣服、宝贝、饮食去供养、瞻仰、礼拜地藏王菩萨,那末,这些善男子、善女人的愿望会很快地实现,永不会有什么障碍。还有,观世音菩萨,倘若在未来世,有善男子、善女人想要实现现在的或将来的百千万亿种种愿望,想要办成现在的或将来的百千万亿种种事情,只要一心归依、瞻仰、礼拜、供养、赞叹地藏王菩萨的形像,那末,这些所愿所求都能达到或办成。如果进一步发愿要求地藏王菩萨以大慈悲心永远保护‘我’(指发愿者),那末这个人在睡梦中,马上就可以得到地藏王菩萨的摩顶授记。还有,观世音菩萨,倘若在未来世,善男子、善女人对大乘经典产生深切的敬仰心、尊重心、爱护心,发不可思议的愿心想读、想背,即使请了很高明的出家、在家的三宝弟子来当教师教他,希望能读熟、背熟,但是前念后忘,经过好几个月甚至几年都不能读熟、背熟,这是什么原因呢?这是因为这些善男子、善女人过去有业障在障碍着他,所以对于这大乘经典就没有读、诵的可能性。像这样的人,若能在听到地藏菩萨的名号、见到地藏菩萨的形像后,拿出自己的至诚心、本心来恭敬地向地藏王菩萨讲清自己的愿望及所遇到的困难,请求地藏菩萨的慈悲加被。同时更以香、花、衣服、饮食、一切玩具(指摆设、装饰及宝贝等物)来供养地藏菩萨。以净水一盏,经一天一夜,供在菩萨像前,然后在每天一定的时候(例如第二天清晨换净水之时),恭敬地合掌,把水换下来,用别的杯子饮用(千万不能用供杯)。在喝净水之前,要面向南,以恭敬心、至诚心,郑重其事地请服。喝完净水之后,戒五辛、戒酒肉、戒杀、戒盗、戒XIE YIN、戒妄语,以清净的身心接受这清净圣水。为什么呢?正好比用脏杯子不能接得净水一样的道理呀!像这样至诚恳切地连续供水、礼拜、表白、供养、请服净水,过一个七天或三个七天(二十一天),那末,这个善男子、善女人在睡梦中,会明明白白见到地藏菩萨现无边身,给这个人授灌顶水。当这个人醒来之后,马上就变得很聪明,各种经典只要一次听到后,马上就能记住,更不会忘记一句经,一句偈了。

“另外,观世音菩萨,倘若在未来世,有些人因为业重,衣食不足;有些人因为业重,求什么事都办不到,不能满愿;有些人因为业重,多病多灾,凶事、恶事不断,弄得合家不安,甚至亲人离散;有些人因为业重,各种大大小小的飞来横祸常常来纠缠着他;在睡梦之中,常常做恶梦,受惊吓。这些业障很重的众生,如果有缘能听到地藏菩萨的名号或是见到地藏菩萨的形像,能够以至诚心、恭敬心恳恳切切地念‘南无地藏王菩萨’的名号满一万遍的话,那末,这许多不如意的事都会渐渐地消灭掉,得到安稳、快乐的生活。同时衣食也丰富充足起来,在日常生活里没有种种灾难及不如意的事,在晚上睡梦中也不会再做恶梦了。这都是诵念地藏菩萨圣号所得功德的缘故。还有,观世音菩萨,倘若在未来世,有善男子、善女人,或是因为要谋生;或是因有事出差、因私事出门;或是因为有生死大事要办;或是有急事要解决,不得已要穿山入林,经过悬崖峭壁等等危险的地方。这个人在出发前,倘若能以恭敬心、虔诚心念地藏王菩萨的名号满一万遍的话,那末在他今后出门要经过的一切途中,地藏王菩萨会差遣途中一切鬼神、土地都来保护他,无论是走着、是站着、是坐着、是睡着,都一直使他平平安安,履险如夷,好像在家里一样。哪怕在路上碰到豺狼虎豹,甚至凶象恶狮以及蛇虫百脚、毒气瘴气等一切毒害都不能损伤他。”

释迦文佛再次告诉观世音菩萨说:“这位地藏王菩萨同阎浮提众生有极大的因缘。倘若要把地藏菩萨对阎浮提众生种种利益的事迹统统都说一遍的话,哪怕花上百千个大劫的长时间也是说不完的。因此说,观世音啊!你应当以你的神力来宣传、流通、散布这部不可思议的经典,使娑婆世界的众生在未来、现在的百千万劫中永享平安与快乐。”

本师释迦牟尼佛为了要进一步说明这件事,所以又用偈言的形式再说一遍:

“我看地藏菩萨的威严、神通的力量,

真是用恒河沙数的大劫的长时间也难以说尽。

众生只要在一念间起恭敬心,

见到地藏菩萨的像后能瞻仰、礼拜;

或是听到地藏王菩萨的名号后,

能合掌起恭敬心的话,

那无论是天界或人间的人,

在现在世或是在未来世,

都可以得到无量无边的福德及利益。

有些有恶业的男女众生,或是龙、神等,

在他的一期寿命结束时,

应当按因果规律堕入恶道中去受苦。

但倘若能有缘遇到善知识的开导,

劝他至心归依地藏王菩萨,

那末非但他的业报可以消灭乾净,

还能增加寿命,增进福报。

有些众生从小失去父母及亲人,

不知他们的魂神现在在何方。

由于当时年纪太小,

死去的亲人甚至没见过或根本没印象。

以悲切心、依恋心,

瞻仰和礼拜地藏王菩萨、供养地藏王菩萨,

甚至连眼睛都一直舍不得离开菩萨像,

在四十九天之中天天如此,

每天念菩萨名号直到满一万遍,

地藏菩萨怜悯这众生的至诚心,

以大慈悲心,亲自显现‘无边身’的形像,

告诉这人他的亲人所生的世界。

这亡者即使已经堕入到三恶道中,

也可以马上离开恶道,上升到善道。

这人若能不退这勇猛精进的初心,

继续天天礼拜、供养、赞叹、念诵地藏王菩萨的话,

即可得到地藏王菩萨亲自为他摩顶授记。

有的众生善根深厚,

发愿要志修无上菩提圣道,

发愿要广度一切众生成佛,

发愿要跳出三界轮回之苦,

为了使这大愿能顺利成就,

不要让业障来处处障碍、磨难,

应当先恭敬地礼拜地藏王菩萨的形像,

按经中所说的供养、赞叹的方法去做,

那末他的一切善愿,

就能既顺利、又迅速地达到。

有的众生发心要读念大乘经典,

有的众生发心要背诵大乘经典,

想以念经、诵经的功德,

消除罪障,获得聪明,

用经中指示的办法来度一切众生,

使他们能破迷成觉,直至成佛。

虽然他所发的愿是如此地不可思议,

但事实上是边读边忘,边念边错,

总也达不到自己想像的地步。

这是因为这个人在过去世

有恶业障碍的缘故,

若能以惭愧心、恭敬心、忏悔心、虔诚心,

供养地藏王菩萨,礼拜地藏王菩萨,

用种种香、花、衣服、饮食,

甚至种种玩具来供养,

再用一只新的净杯,装上清净的清水,

恭敬地供在菩萨像前,

经过一日一夜之后,恭敬地请下来,

再倒到另外一个杯子里,恭敬地喝下。

喝了净水之后,一定要以恭敬心、虔诚心,

断除一切五辛、酒肉、及清净持五戒。

在二十一天之内,天天如此,不可违犯。

同时又恳恳切切地念地藏菩萨的名号,

能这么做的话,即可获得菩萨的感应,

地藏菩萨会以他的大慈大悲的愿力,

会以他的不可思议的神力,

在梦中显现‘无边身’的形像,

给他灌上甘露水以消业增智。

一旦醒来之后,智慧就开了,

无论是哪种经典教义,

只要是听过一遍的话,

哪怕经过千生万生,也不会忘记。

这都是靠的地藏大士的神力啊,

才能使这个人可以获得这么大的智慧。

有些众生因为有宿业,

贫困潦倒、疾病缠身,

恶梦连篇、凶事不断,

家庭不宁、亲人离散,

有求不应、破财遭灾。

若能以至诚心礼拜地藏菩萨的话,

一切恶事都可以随之消灭:

梦中安宁、恶事消失;

衣食丰足、家庭安康;

还得种种神鬼护持,

万事称心如意。

有些众生因为有要事出门,

需要经过穷山恶水、危道险林,

凶禽猛兽,毒蛇毒蝎,

恶人恶鬼,恶风恶浪,

种种困苦,种种魔难。

若能在临行之前,

恭敬礼拜大士像,

供养、赞叹大士像,

虔诚念菩萨名满万遍的话,

一切灾难恶事都可以被消灭。

观世音菩萨你至诚地听我说,

地藏菩萨有无穷无尽的、

不可思议的智慧和神力,

即使以百千万劫的长时间,

也永远说不完他的功德和神通之力。

你应当在阎浮提世界里,

广泛地宣传地藏菩萨的智慧和神通力量。

人们一旦有缘能听到地藏王菩萨的名号时,

有缘能见到菩萨像,还能恭敬瞻仰、礼拜,

以种种香花、衣服、饮食等供品供奉菩萨,

此人的功德可以在

百千生中常受人天的妙乐。

倘若能以此功德回向法界的话,

最终必定能证菩提而成佛。

正因为有这么大的功德和福利,

观世音菩萨,你应当以无尽的慈悲心,

向恒河沙数一切世界国土里的一切众生,

告诉他们应当这样去修行。”

嘱累人天品第十三

释迦牟尼佛在向观世音菩萨讲完了以上的话之后,为了把今后一切世界、一切众生都托咐给地藏王菩萨,就举起佛的清净无垢的金色手臂,又摩地藏王菩萨的顶,嘱咐说:“地藏,地藏,你的神力不可思议;你的慈悲不可思议;你的智慧不可思议,你的辩才不可思议。真是使得十方一切诸佛同声赞叹、宣讲你的不可思议事迹,即使化上千万劫的长久时间也说不完。地藏,地藏,你应当牢记今天我在这忉利天中,对百千万亿不可说、不可说一切诸佛菩萨、天龙八部所在的大会中,再次以人间、天界的一切众生;再次以尚未跳出三界、还在火宅中的一切众生托付给你,不要让这些众生,再堕入到恶道里哪怕只是一天一夜,更何况落到那些‘五无间’及阿鼻地狱里,一去就是千万亿劫,没有个出头之日。地藏,这些南阎浮提的众生,志向和习性都是时刻在变,没有一定的时候,作恶的还在多数。即使偶然遇到善缘能作些善事,过不久就又产生退心,不想再做了。相反遇到恶缘,倒是会恶性循环,这种恶念会一天天地膨胀起来。正因为这个缘故,我分身成百千亿个化身,按照众生的种种根性、习气、智慧、环境来有针对性地说法化度,使他们得到解脱。地藏,我现在深切地、郑重地把天界、人间的一切众生托付给你。在未来世时,若有天界的及人间的善男子、善女人,在佛法中哪怕只是种下如同一根汗毛、一粒细尘、一颗小沙、一滴水珠那么点善根,你都应当以你的神通道力,来保护这个人,使他逐步逐步地在佛道上前进,千万不要使他有退转之心或丧失前进的信心。还有,地藏,在未来世中,无论是天界的或人间的众生,若是由于过去造种种恶业,根据因果规律应当堕入到恶道的话,在他们将堕还没有堕的时刻里,倘若这些众生能亲自念得一尊佛的名号、一尊菩萨的名号;或是大乘经典里的一句经、一句偈,那末对于这些众生,你应当用你的神力想方设法也要去救度他,就在他的面前,化现‘无边身’的形像,为他打碎地狱,使他得以升到天界或人间的富贵人家,享受最好的、最美妙的生活乐趣。”

为了进一步说明这个意思,佛又慈悲地说了偈言:

“我现在在这忉利天宫的大会上,

以郑重心、殷切心,把现在和未来的

一切天界和人间的众生,

统统托付给你。

希望你能以你的、不可思议的

神通和智慧的力量,

统统都救度到天界和人间中来,

不要使他们堕落到恶道中去。”

这时,地藏王菩萨摩诃萨胡跪合掌恭敬对佛说:“世尊,请世尊不必有顾虑,在未来世中,若有善男子、善女人在佛法中,哪怕只存有一念的恭敬心,我也会想尽千方百计去度这个众生,使他解脱生死,跳出三界。更何况那些一听到有种种善事便想去做,一听到有种种善根便想去修的人,当然永不会退转无上道,最终能成佛了。”

正在说这话之时,大会中有一位菩萨,名号称为“虚空藏”,恭敬对佛说:“世尊,我自从来到这个忉利大会以后,一直听到世尊释迦牟尼如来赞叹地藏菩萨的威仪、神通势力的不可思议。在将来世中,倘若有善男子、善女人,直到天龙八部一切众生等,有缘能见到这部《地藏菩萨本愿经》及地藏菩萨的名号,或是进一步能起恭敬心,瞻仰、礼拜地藏菩萨的形像,能得到多少福德利益,请世尊能否为将来及现在的一切众生简单讲一讲呢?”

佛就告诉虚空藏菩萨说:“注意听着,用清净心来听,用正念心来听,我现在就为你分别说一下。倘若在未来世,有善男子、善女人,见到地藏菩萨的形像,见到、听到有这部《地藏菩萨本愿经》,能产生恭敬心,发心想去念、去背这部经,用种种香、花、饮食、衣服、珍宝去供养地藏菩萨像,以及这部不可思议的经典,瞻仰、赞叹、礼拜地藏菩萨及《地藏菩萨本愿经》,可以得到二十八种利益:一、得到天龙八部的保护和忆念;二、善根、善果天天增长;三、结集种种能种善根、修菩萨道的因缘;四、永不会退转菩提道,直至成佛;五、丰衣足食;六、不得种种疾病;七、不会遇到水灾、火灾等灾祸;八、不会遇到小偷、强盗等凶事;九、由于善根不断增长,人人见了又钦佩又尊敬;十、由于恭敬赞叹地藏王菩萨及《地藏菩萨本愿经》,能得到各种神鬼的暗中保护和帮助;十一、女人在下一生里可以转成男子;十二、希望当女人的,可以在下世当国王、大臣的女儿;十三、下生转世,相貌端正美好;十四、下生转世,多数可以升到天界;十五、下生转世,如果在人间的话,也可以成为国王;十六、由于善根的不断增长,还能得宿命通,知道过去世的种种事情;十七、有求必应;十八、家庭和睦,亲人欢乐;十九、大大小小的横祸横事都消灭了;二十、过去种种恶业都可以消除掉;二十一、无论到哪儿去,无论谋求什么职业,都能非常顺利;二十二、夜里睡觉没有恶梦,还能得到好梦,吉祥的梦;二十三、已经过世的祖先都可以脱离三恶道的苦难;二十四、下生转世,可以获得今生因种善根而得到的种种福报;二十五、由于善根不断增长,会得到各位圣人的称扬、赞叹;二十六、现在及未来世中,聪明智慧,根基很深,对高深的佛法也有能力接受;二十七、具备无限的大慈大悲心,怜悯一切受苦的众生;二十八、由于善根的不断增长,由于佛道因缘的不断结集,最终必定成佛。

“另外,虚空藏菩萨,刚才讲的是人间的众生,恭敬、赞叹、供养、礼拜地藏王菩萨及《地藏菩萨本愿经》的功德;现在再讲一下天界的天人及其他界的龙众、鬼神等众,若能有缘见到地藏菩萨形像,听到地藏菩萨的名号、听到或见到《地藏菩萨本愿经》,能起恭敬心,瞻仰、赞叹、礼拜的话,可以得到七种利益:一、能迅速地由凡夫地超升到圣人的地位;二、过去的种种恶业都能消掉;三、得到诸佛及诸大菩萨摩诃萨的亲临保护;四、永不会退转菩提道,直至成佛;五、原有的神通力量得到增长;六、获得更高层次的宿命神通;七、最终必定成佛。”

佛在讲完这些功德利益之后,十方世界一切所来到的、有不可说、不可说那么多的诸佛如来,以及诸大菩萨摩诃萨,天龙八部,听到释迦牟尼佛称扬、赞叹地藏王菩萨的种种大威神力及种种不可思议的功德之后,都发出无穷的感叹,说:“这真是一次从来也没有过的、极其难得希有的大会啊!”

这时在忉利天里,由于这次大会的圆满成功,由于这次大会的功德不可思议,一切天人把自己最美好的、最名贵的香和花;最美好的、最名贵的天衣和珠宝、璎珞,都贡献出来,在天空中纷纷扬扬地散落下来,供养本师释迦牟尼佛及地藏王菩萨,然后在会的一切大众都向本师释迦牟尼佛及地藏王菩萨作礼,合掌欢喜,高高兴兴地散会回去了。

地藏经注释

忉利天宫神通品第一

1)地藏:梵名乞叉底蘖沙,在忉利天受释迦如来咐嘱,每日晨朝入恒沙禅定,观察众机。于二佛中间,无佛世界教化六道众生之大悲菩萨也。安忍不动如大地,静虑深密如秘藏,故名地藏。在密教,其密号为悲愿金刚或称与愿金刚。《莲华三昧经》云:“檀陀地藏化地狱道,手持人头幢;宝珠地藏化饿鬼道,手持宝珠;宝印地藏化畜生道,伸如意宝印手;持地地藏化修罗道,能持大地拥护修罗者;除盖障地藏化人道,为人除八苦盖障者;日光地藏化天道,照天人之五衰而除其苦恼者。又,地,心地也,能生万法,一切皆由此生;藏,含藏也,心地含藏无量恒沙清净性功德,有能生、能载、能摄、能藏、能支、坚固等义。

2)菩萨:梵音“菩提萨”之简称也。“菩提”为觉,为道;“萨”为有情,为众生。又译作开士、高士、大士等,总名为求佛果之大乘众生,发菩提心,行菩萨道者也。有自觉、觉他两义:于己,则上求佛道,上求菩提以自觉;于人,则下化众生,以菩提法觉、化众生也。故菩萨者,有觉悟之众生也;能觉悟众生之众生也。

3)本愿:依上求佛道、下化众生之理发愿,众生度尽、方证菩提,是名大愿。此愿于无量生死之前,本昔所发之愿,故称本愿,以此本愿为成就佛道之基也。一切佛菩萨于因地时皆发愿,皆称本愿。以愿不同故,成就不同,名号亦异。

4)经:通题也,契经之简称也。佛所说经,上契诸佛所证之理,下契众生所具之机,故称契经。经者,径也,入道之通途也;经者,经纬也,以种种理令万事经纬分明,有条不紊也;经者,常也,历万世而不变之真理也;经者,线也,贯串种种事理以成文者也;经者,摄化也,摄化种种根机众生令入佛道也。复有,涌泉:义味无穷,至心持诵,可得无量义味也;出生:能生妙善,常诵经者,自可依仗经力,化刚为柔,变愚成智,罪灭福生,成就善法也;绳墨:能为世出世间之楷模,犹木匠之绳墨,立定规矩方圆,以楷定正邪也;显示:能示正性,令读诵者因之而开示悟入也。

5)于阗国:于阗,译作地乳,今称和阗,亦作和田,县名,在今新疆维吾尔自治区。离车族由尼波罗纵断西藏高原于此建国。

6)三藏:经律论也。经诠定学,律诠戒学,论诠慧学。戒、定、慧三无漏学为出苦海之津梁,超凡入圣之良药。出家人能通三藏,自利利他者,称三藏法师。

7)沙门:勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴之修行人也。《四十二章经》云:“辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门。”沙门有四种:胜道沙门,证圣果者,圣僧是也;说道沙门,能宏扬如来三藏圣教者;活道沙门,能修诸善法,增长慧命者;污道沙门,违背戒律,裨贩如来者。

8)实叉难陀:本经译者名,华言“学喜”。此法师尊者,勤学三藏,法喜现前,故名学喜,于中华唐朝时代于阗国来华译经,八十华严经即此尊者所译。

9)佛:佛陀之略,译作觉者或智者。觉有觉察、觉悟二义:觉察烦恼,使之不为害,乃一切智也;觉知诸法之事理而了了分明,如睡梦之寤,名觉悟,乃一切种智也。觉复有自觉、觉他、觉行圆满之义:自觉者,简别于凡夫、外道;觉他者,简别于二乘;觉行圆满者,简别于菩萨。又,经中通常以此称本师释迦牟尼佛。

10)忉利天:译作三十三天,欲界六天之第二天,在须弥山顶,中间喜见城,帝释(玉皇大帝)居之,巅之四方有峰,每峰有八天,共称三十三天。四方三十二天,每方有一位天王统领,即帝释外臣四大天王也。

11)摩诃萨:摩诃萨的简称,译作大心,大众生,大有情。摩诃名大,萨名众生,即有作佛大心之众生也。“大”有三种:即愿大(愿作佛),行大(六度万行),度众生大(度尽一切众生也)。

12)五浊:见浊,以不明万法因缘所生无自性故,妄执为实,起自他、人我之见,不能见道,故名见浊;烦恼浊,以有人我之见,生是非、生爱憎而起种种烦恼;众生浊,烦恼内熏,发动身三、口四七支,造取舍、憎爱等业,随业受报,轮回不息,故名众生浊;命浊,轮回中一期寿命,寿夭穷通,各各不同,故名命浊;劫浊,前四浊炽盛,三灾竟起,众苦充满,故名劫浊。以五浊复障故,难见实相之理,故为障道因缘也。

13)智慧:梵语若那,译作智;梵语般若,译作慧。决断曰智,知俗谛曰智,照见名智;简择曰慧,照真谛曰慧,解了名慧。

14)神通:凝心修定所得变化莫测,通用无碍,变化自在之力。不测之谓神,无碍之谓通。有宿命通、天耳通、他心通、天眼通、神足通(现众生、现世界、诣世界、生万物、示化身)、漏尽通(一切世界示现正觉),通称六通。

15)调伏:调者调和、调理、调顺,柔者以法调和之;伏者降伏、制伏,刚者以势降伏之。调和控御身口意业,制伏除灭诸恶行也。调理恶魔使之降伏也。《金刚经》中“云何应住”是“调”之意;“降伏其心”是“伏”之意。开显本心是“调”之正意,唯开显本心,方能舍两边、入中道,方是真正之“调心”;降伏非心是“伏”之正意,唯降伏非心,方能引归正道。愚意以为,“伏”者,正合“戒”意;“调”者,正合“定”意。唯“戒”方生“定”,唯“伏”方适“调”。其心调伏,其慧自开也。

16)知苦乐法:知世间苦,乐学出世间之法也。

17)问讯:手合掌而口问安也。卑问尊则为“不审少病、少恼,起居轻利否?”上慰下则为“不审无病恼,乞食易得,住处无恶伴,水陆无细虫否?”

18)世尊:梵语路迦那他或婆迦婆,译为世尊,乃佛之尊号,以佛具万德,为世所尊重也。

19)如来:梵语多陀阿伽陀,译作如来,佛十号之一,乃乘真如之道,从因来果而成正觉者也,名真身如来。又,乘真如之道来三界垂化,名应身如来也。

20)大圆满光明云:众生自性本具圆满光明也。无际曰大;生佛同具曰圆满;清净性功德曰光明,诸佛以光明作佛事;佛光普照一切,如云普复,故称云。

21)大慈悲光明云:众生自性清净功德。大慈,故与法界乐;大悲,故拔法界苦。余义同上。

22)大智慧光明云:众生自性清净功德。能断一切无明烦恼之惑,故云智慧。余义同上。

23)大般若光明云:众生自性清净功德。清净智慧唯佛能证,唯佛能说,世间出世间,无能及之;无论事理、因果、凡圣,无一时而不照,无一法而不知,故云般若。余义同上。

24)大三昧光明云:众生自性清净功德。从性起用即是三昧,其用无量,故三昧亦无量。

25)大吉祥光明云:众生自性清净功德。以此清净功德故,无不罪灭福生,惑去智来,逢凶化吉,遇难成祥;聋者能闻,盲者能视,哑者能言,病者痊愈,故名大吉祥光明云。

26)大福德光明云:众生自性清净功德。能令众生得人天福、人王福、天王福、梵王福、声闻福、缘觉福、辟支佛福、菩萨福及诸佛究竟圆满之福德,故名大福德光明云。

27)大功德光明云:众生自性清净功德。能令一切众生断见思惑、尘沙惑、无明惑,八万四千尘劳诸惑,究竟证得涅槃之乐,故名大功德光明云。

28)大归依光明云:众生自性清净功德。此清净功德自有一体三宝,可令一切众生自归自依,即自归依佛、法、僧。本师释迦牟尼佛以此光明云摄受众生。遇此云者,即当归依三宝也。

29)大赞叹光明云:众生自性清净功德。既有如上所述无穷功德光明,故蒙十方三世一切众生、一切诸佛赞莫能穷、叹莫能穷,故名大赞叹光明云。

30)微妙:微者,幽玄难到,故以不可捉摸之“微”,表事相之难窥也;妙者,神机难知,故以不可思议之“妙”,表理相之难测也。“微妙”常以表法体之幽玄绝思。此处形容佛所演出种种之音,具不可思议之神力也。

31)檀波罗密音:檀为檀那之略,译作布施或施主,有财、法、无畏之三施也;波罗密译作度,或到彼岸,谓度生死大海而到涅槃彼岸之行法也。以清净自性能出种种音声,度脱众生种种烦恼而成就种种不可思议之功德,至于涅槃彼岸故也。下同。

32)尸波罗密:具称尸罗波罗密。尸罗者,译作戒,乃在家出家、大乘小乘一切戒行也。以众生自性清净无染,不染五欲六尘,令三业清净,直证无上道也。

33)羼提波罗密:羼提,译作忍辱,忍受一切有情之骂辱击打,及非有情之寒热饥渴等之大行。以自性清净无生故,一切恶念、惑念皆本不生也,悟此即证无生法忍也。

34)毗离耶波罗密:毗离耶译作精进,精励身心行道也。以清净自性无间断故,故能不息也。精者不杂,进者不退;无妄名精,悟理名进。唯精进方可克期取证也。<普贤行愿品>云:“念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌”,是名精进也。

35)禅波罗密:禅,全称禅那,译作静虑,又名三昧,定。思维真理,定止散乱之法也。自性清静寂默,照而常寂,寂而常照,故能静虑也。静者,寂也;虑者,照也。

36)般若波罗密:般若,译作净慧,妙慧。通达诸法之智及断惑证真之慧也。智乃心之性,心生一切法,智知一切法,知而无知,无知而知,离一切相,得一切智,故名般若。般若者,了达人法二空之智慧也,此智此慧,唯佛能证,唯佛能说,余皆不能也。

37)慈悲音:四无量心之前二也。慈以施乐,悲以拔苦,以所缘乃无量众生之境,故称“慈悲喜舍”为四无量心。以平等利益一切众生故,亦称四等,乃利他之心也。

38)喜舍音:四无量心之后二也。喜者,喜众生能离苦得乐也;舍者,舍一切功德,亦舍上来三种心(慈、悲、喜)之功德。又,能怨亲平等,舍怨亲之分别心也,乃利他之心也。“舍”之实义,乃《金刚经》中云:“应无所住而生其心”,“菩萨所作福德不应贪著”之义也。

39)解脱音:梵云木底木叉,译作解脱,离缚而得自在义。解惑业之系缚,脱三界之苦果也。众生自性本来清净,无有系缚之相,复能令众生离缚而自在,故能出此解脱之音也。

40)无漏音:漏者,烦恼之异名,漏泄之义。贪、嗔、痴诸烦恼日夜由眼耳等六根门头漏泄不止,能令众生漏落到三恶道中去,故名为漏。以此之故,名有烦恼之法为有漏,离烦恼之法名无漏。戒、定、慧及涅槃等皆为无漏之法也。以自性清净,远离烦恼,故能出此无漏之音也。

41)智慧音:知世间法,了三乘法,破烦恼之暗,脱三界之苦,得大乘法乐之智慧。

42)大智慧音:知出世间法,了一乘大法,破根本无明之暗,证得究竟佛果之智慧。

43)师子吼音:佛说三乘之法如狮子吼,外道尽皆摄伏,故名。又,佛在大众中为决定之说而无所畏,谓之狮子吼。

44)大师子吼音:佛说一乘大法,令众生究竟证得佛果。大者,喻时空之无限也。

45)云雷音:云者,普复之义;雷者,普震之义。形容佛说法如云普复一切,如雷普震一切,令众生喜悦,令外道摄伏,令一切有情皆得蒙法益也。

46)大云雷音:此云雷之音普复一切法界,华严、华藏世界无不周遍,令一切上上根机之贤圣亦皆受益而得证佛果。

47)娑婆世界:译作堪忍世界,以此世界众生堪忍为恶故;又诸菩萨为教化众生而受种种劳苦故。《文句》二下云:“其土众生安于十恶不肯出离”;《悲华经》云:“是诸众生忍受三毒及诸烦恼,故名忍土”;《玄赞》云:“诸菩萨等行利乐时,多诸怨嫉,众苦逼恼,堪耐劳倦,而忍受故”。此娑婆世界在华藏二十重世界海中,与极乐世界同属第十三重。

48)天龙:诸天与龙神也,乃八部众之上首,故以此称天龙八部。八部者,天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩候罗迦。天有欲界六重:四天王天、忉利天、须夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天;色界四重:乃初、二、三、四之四禅天也;无色界四重天:乃空无边处天、识无边处天、无所有处天及非想非非想处天。龙:梵语那伽,蛇中之首,有神力,能变化,行云雨。夜叉:译作能啖鬼、勇健,能飞行空中食人。乾达婆:译作香阴、香神、寻香,乐神名,不食酒肉,唯以香为食,侍奉帝释行奏乐之神。阿修罗:译作无端(貌丑也)、无酒(不饮酒)、非天(果报胜似天而非天),常与帝释作战。迦楼罗:旧译金翅鸟,新译妙翅鸟,以龙为食,两翅相去三百三十六万里,阎浮提只容一足。紧那罗:旧译人非人、疑人,新译歌神。似人而头上有角,男则马首人身,能歌舞,女则貌美。摩候罗迦:译作大蟒神,亦乐神之类,其形人身而蛇首也。以八部众中含有鬼神,故称天龙鬼神也。

49)四天王天:为帝释之外将。须弥山之半腹有山名由犍陀罗,山有四头,四王各居之,各护一天下,因之称为护世四天王,其所居云四王天,乃欲界第一天。东方持国天王,名多罗吒,领乾达婆(此云寻香,乃天帝伎乐神)及毗舍(此云颠狂鬼,啖精气鬼)神将,护弗婆提人,能护持国土,居须弥山黄金

。南方增长天王,名毗琉璃,领鸠荼(梦魇鬼)及辟荔神(低等饿鬼),护阎浮提人,能令人善根增长,居须弥山琉璃。西方广目天王,名毗留博叉,领一切龙及富单那(名臭,主热病之鬼),护瞿耶尼人,能以净天眼拥护人,居须弥山白银。北方多闻天王,名毗沙门,领夜叉(飞行鬼,能啖鬼)、罗刹(可畏鬼,暴恶鬼)神将,护郁单越人,能以福德施人,名闻四方,居须弥山水晶。

50)须焰摩天:天名,译作妙善,妙时分。焰摩者,时分也。彼天光明赫奕,昼夜不分,以花开花合为一昼夜。彼天快乐,时时唱言“快哉!”故名须焰摩天。

51)兜率陀天:译作知足,于五欲之境知止足故。此天依空而居,内院为弥勒菩萨之净土,外院为天众欲乐之处。此天一昼夜合人间四百年,此天人寿为四千年,合人间为五十七亿六百万年。弥勒内院常为菩萨成佛前之最后住处。

52)化乐天:六欲天之第五,亦称乐变化天,能自化五尘而自娱乐也。此天以人间八百岁为一昼夜,身长八由旬(一由旬合四十、六十或八十里),身有常光,相向而笑即成交媾,从男女膝上化生,初生即如人间十二岁之儿童。

53)他化自在天:略名他化天,第六天。此天乐具不必自己化作,可由下界化现而取之自娱也。此天为欲界之主,与色界之主摩醯首罗天,皆为害正法之魔也,即四魔中之天魔,释尊成佛时,波旬即此魔王也。

54)梵众天:梵天也,译作清净、寂静、离欲等。色界诸天离欲而清净,总名梵天。梵众天者,乃色界初禅三天之一,最下级者,指梵天民众也。此天之定,乃初禅定也,具寻伺(觉观)二心所及喜乐二受者。

55)梵辅天:色界初禅三天之二,大梵天之辅相也,侍卫梵王,为臣为相而辅翼也。

56)大梵天:色界初禅三天之三,最高天主也,称大梵天王,名曰尸弃。深信正法,每逢佛出世,必最初来请佛转法轮,自称为娑婆世界之教主。

57)少光天:色界二禅三天之一。二禅天定心微细,无寻伺(觉观)之心所,尚感受喜乐二受也,无眼等五识,唯余意识。少光天者,定力深故,定体自可发光也,故名少光。

58)无量光天:色界二禅三天之二,定力转胜,光明无量也。

59)光音天:色界二禅三天之三也,新称极光净天,此天已无音声,以口发净光代音声而语言。大火灾破坏至色界初禅天时,下界众生尽来此处,待新世界成劫之时,自此天起金色大云,注大洪雨,以造初禅以下直至地狱诸世界,待世界成已,此天界福薄众生渐渐下生以至地狱界。此天定力更胜,已无觉观之心所。

60)少净天:色界三禅三天之一,唯有乐受,离喜受,乃清净之意识也,得受净妙之乐境。以三禅三天中,净乐较少故,名少净天。

61)无量净天:色界三禅三天之二,较之少净天,禅定力增,乐境亦增,净乐无量,故名无量净天。

62)遍净天:色界三禅天之第三天。此天净光周遍,寂静之乐,周遍身心,三界之乐以此天为第一。此天名定生喜乐地,乐受之至极也。(四禅天乃舍受,无此乐也)。

63)福生天:色界四禅天之第一天也。一切福中以禅定之福最胜,故名福生。要言之,清福最难得也。又,依丁福保<佛学大辞典>P406之解释,则以无云天为四禅天之第一天,而以此福生天为四禅天之第二天。无云者,以云喻贪,此天清净无贪,故以无云为名也。

64)福爱天:色界四禅天之第二天也。以最胜之禅定福感得微妙随顺,名之曰福爱天。又,依丁福保<佛学大辞典>P406之解释,则无此天之名也。

65)广果天:色界四禅天之第三天也,为凡夫得生之天最胜处,凡夫修福最高莫过于此天。此天之上乃圣者所生之处,称五净居天。净居天之意,唯圣者所住,无异生杂入也。五净居天指四禅天之后五天。依丁福保<佛学大辞典>P277云,乃无烦天、无热天、善现天、善见天及色究竟天此五天也。而本经所述之“无想天”,乃外道所居之天,一定五百劫,不在此五天之数。

66)无想天:又名外道天。外道压迫妄想令其不生,一定能定五百劫,在三界中无处可安,“有部”与“经部”摄其于广果天中;“上座部”则于广果天之上立无想天。《俱舍论》第五云:“无想有情居于何处?居在广果。广果天中有高胜处,如中间静虑,名无想天。”

67)无烦天:色界四禅天之第四天也(无想天除外),乃圣者所居之五净天之第一天,无一切烦恼杂乱之天也。声闻四果中第三果阿那含,下界惑尽,上界惑薄,故生此天。

68)无热天:色界四禅天之第五天也,五净天之第二天。无一切热恼之处,亦为阿那含果圣人所居之处,其惑较之无烦天更薄。《俱舍颂疏世间品一》云:“已得杂修上中品定,能善伏除上中品障,意乐调柔,离诸热恼,故名无热。”

69)善见天:色界四禅天之第六天也,定力胜而见清澈,故名善见。定力胜而令惑薄障浅,故所见更为明澈,较之无热天更胜。又,能见种种胜法故,名善见天。

70)善现天:色界四禅天之第七天也,善妙之果报显现,故名善现。此天定力又胜善见天,故非但见之,抑亦现之,能令种种胜法现前也。

71)色究竟天:梵名阿迦尼吒天,为色界天之顶,乃色之边际,若能一念空色,便离色界。色界四禅天之第八天也。

72)摩醯首罗天:摩醯首罗,正云摩醯湿伐罗,“摩醯”为“大”,“湿伐罗”为“自在”,即大自在天也,乃色界顶上天神之名也,于三千大千世界得大自在。此天王三目八臂,乘白牛,执白拂,一念之间能游大千世界;一念之顷能知大千世界所下雨滴头数。

73)非想非非想处天:旧称非有想非无想天,无色界天之第四天也。此天定名之意为:此天之定心至极静妙,无如下地之粗想,故曰非想;尚非无细想,故曰非非想。无色界另有三天,空无边处天:厌形色之身,思无边之空,作空无边之解,所生之处曰空无边处。于色界中,以方便力,灭种种色,出色界狱,但见虚空无边,故名空无边处天。识无边处天:舍外界之空,舍其虚空而缘内识为心识无边之解,心与识无边相应,故名识无边处定。得此之定而生之天界名识无边处天。无所有处天:舍心识观心识无所有,心与无所有相应,故名无所有定。得此之定而生之天界名无所有处天。此四种无色界天,以无色故,于三界随处可安,故无论上下高低,皆为此天所居之范围;以定力胜故,可知其胜于欲、色二界也。

74)海神:名海若,又名耐薰,乃北方天王毗沙门天王腹部所带之鬼面名,住于大海,统领大海之神祗水妖,掌管风浪行旅祸福及水族兴衰之事。

75)江神:名江伯,于各江流中为神,司职有如海神,掌管风浪行旅祸福及水族兴衰之事。相传春秋伍子胥殁后为钱塘江神。江神多为男性。

76)河神:名宓(音蜜)妃。中国洛河有洛神。印度恒河有恒河神。昔佛弟子毕陵迦婆蹉常唤恒河女神为小婢,以此女神往昔曾为其婢故。

77)树神:印度有树神,名摩陀祗主厌。中国《九华山志》载:王南塘游九华,梦一老人曰:“樵夫欲相害,公幸援之。”明日上山见数樵夫欲砍古松,而悟求援者乃松也,计值而售之,复构亭于其下,曰“一松亭”。凡树必有神,神若离树,其树必枯,犹人魂之离体也。

78)山神:五岳皆有神,五岳神乃大神也。其余诸山,大者为大神,小者为小神。凡山皆有神依而住之。

79)地神:阎浮提地神名坚牢,乃总地神也,大地神女之名,意为如地之坚牢,如神之不坏也。欲求资财、珍宝伏藏及神通、长年妙药,并疗众病、降伏魔怨、制诸异道时,依《金光明经·坚牢地神品》所述之法行之。本经有“地神护法品”述此地神功德。

80)川泽神:川为小河,泽为湖泊。中国诸大湖皆有神,如:洞庭湖、鄱阳湖、青海湖、巢湖、太湖等,皆称龙君、龙王也。

81)苗稼神:稼者,禾苗已结实可收割者也。禾苗庄稼亦有神祗扶持以期丰收。相传古代后稷(音计)教人耕种,死后为苗稼之神。

82)昼神:主白昼之神,司人间善恶等事。

83)夜神:主夜晚之神,司人间善恶等事。善财童子五十三参,曾参普德等主夜神。

84)空神:名舜若多。舜若多者,梵语也,译作空性。空性有二义:一曰虚空之实体,名空性;一曰诸法之空无,名空性。真如为空性,而真如之本体实非空也。此正与凡情之见相反:凡情执虚妄相以为有,而实空也;凡情不见真如理体之相以为空,而实有也。此处指掌管虚空之神。

85)天神:梵语泥缚多,多称梵天,亦为帝释等一切天众之总称。此天众亦包括诸天所统领之鬼神等众,如:夜叉、罗刹、乾达婆、毗舍、鸠荼等。

86)饮食神:即灶神,俗称灶王爷。《淮南子》云:“灶神晦日归天白人罪”。《周礼注》云:“颛顼氏有子曰黎,祀为灶神”。许慎《五经通义》云:“灶神姓苏,名吉利;或云张姓,名单,字子郭,其妇姓王,名博颊,字卿忌”。佛教中名“监斋使者”。

87)草木神:依草附木乃至种种药草,皆有神依附。所谓疾疫之世化为药草,饥馑之时变作稻粮,以救万民之神也。

88)恶目鬼王:阴界有无量之鬼,须有鬼王统治之,令其不越规矩,不胡作非为。此众多鬼王皆助幽冥教主地藏王菩萨教化幽冥众生,令改恶从善,舍邪归正,皈依三宝,最终得离三途乃至三界而永离生死也。恶目鬼王者,其目光凶恶,用以折伏恶人恶鬼,令其回恶向善也。

89)啖血鬼王:有一类鬼常游屠宰之场、争战之场,专门啖(音淡,吃也)食鲜血,为此常常发生纷争,须有鬼王统治管理之。

90)啖精气鬼王:即毗舍鬼,东方持国天王所率之鬼神,状如小儿,专门食人之精气,使人亏损;又常食五谷之精华,令五谷耗损,故亦有鬼王统治之。

91)啖胎卵鬼王:孕妇生子之时,诸恶鬼争食其胞衣,故亦有鬼王统治之。

92)行病鬼王:即瘟疫使者,如西方广目天王所率之富单那鬼神,主管行寒热之病。此鬼王以行病惩罚种种作恶之众生。

93)摄毒鬼王:此鬼王心慈力强,能收摄种种毒,如龙毒、蛇毒、蛊毒、药毒及一切诸毒,利益一切众生。

94)慈心鬼王:此鬼王慈心向人,常以乐事施人,念念爱护众生。

95)福利鬼王:如世间城隍、土地或某些山岳之神,赦人之祸,施人以福,故称福利鬼王。

96)大爱敬鬼王:此鬼王爱护、恭敬那些持戒修行者、拜佛念经者,真正修行之人,令其吉人天相,事事顺遂,以勉励诸修善之人。

97)文殊师利:新称曼殊室利。新旧有六译:一、《无量寿经》、《涅槃经》译作“妙德”;二、《无行经》译作“妙首”;三、《观察三昧经》、《大净法门经》译作“普首”;四、《阿目经》、《普超经》译作“濡首”;五、《无量门微密经》、《金刚璎珞经》译作“敬首”;六、《大日经》新译作“妙吉祥”。文殊或曼殊译作妙、敬、普;师利或室利译作头、德、吉祥。此菩萨与普贤菩萨为一对,常侍释迦如来之左而司智慧。文殊为七佛之师,三世皆为果上之如来:过去称“龙种上如来”,现在称“欢喜藏摩尼宝积佛”,未来称“普见佛”。一切菩萨皆号为法王子,而独称文殊者,以文殊德高于一切菩萨,为一切菩萨之首也。

98)法王子:佛于法自在,故称法王。《法华经·譬喻品》云:“我为法王,于法自在。”《维摩诘经》云:“已于诸法得自在,是故稽首此法王。”又,西藏喇嘛之职位,亦称法王,起自元世祖封八思巴为大宝法王。菩萨为生育于法王佛陀之家者,故总称曰法王子。经中多称文殊为法王子者,以其为释尊二胁士之上座,助佛教化之第一法子也。《大智度论》云:“佛为法王,菩萨入法正位乃至十地,故悉名王子,皆任为佛,如文殊也。”

99)善根:身口意三业之善行牢固,如根子之扎于地,故称善根。又,善能生妙果,生其他之善,如根相似,称为善根。又,称不贪、不嗔、不痴为三善根,以一切善法皆由此三善根之所生也。

100)无碍智:无碍者,自在通达涉入也,如种种灯光互相涉入而为无碍之相。佛智通达自在,知世间法、知三世、知自他,无有障碍,故名无碍智,亦名后得智。

101)小果声闻:小果者,指修小乘法所得之果也。声闻者,梵语舍罗婆迦,闻佛之声教,悟四谛之理,断见思之惑而入于涅槃者也,是为佛道中之最下根。声闻之义有三:一、就得道之因缘而释,闻如来所说之声教而悟解,故曰声闻;二、就所观之法门而释,众生唯有名无实,故目之为声,观此声而悟解无我、人、众生、寿者之义,目之为闻,故曰声闻;三、就化地之佛说而释,佛所说一乘之法旨为声,众生闻而悟解名闻,故曰声闻。

102)因地:因者,因缘;地者,位次。相对于佛果之位,凡修行佛道而未达佛果之一切位,皆称因地,乃以修行欲达佛果之因缘所在之位次也。

103)不思议:不可思议之略也。不可思议者,或为理之深妙,或为事之希奇,不可以心思之,不可以言议之也。《法华玄义序》:“妙名不可思议”。以理空故深妙,非惑情之所测;以事神故希奇,非浅识之所量。故知不思议者,非情识之所可窥测者也。

104)三千大千世界:以须弥山为中心,七山八海交互绕之,更以铁围山为外廓,是名一小世界(若包括中心的须弥山及外围铁围山,则为九山)。一小世界乃一个日月所照耀之世界,约相当于我们现在的一个太阳系。合一千个小世界为一中千世界;合一千个中千世界为一大千世界,故称三千大千世界,为一尊佛所住、所教化之境界。此世界之广,恰等于第四禅天,两者成坏同时。

105)劫:梵语称劫波,译成“分别时节”,指不能用年、月、日、时来计算的极长远的时节。或以世界成、住、坏、空一周所须时间为一劫,或以大、中、小时为一劫。小劫者,以人寿八万四千岁起算,每过百年减一岁,直减至人寿十岁,为一减劫,合一千六百七十九万八千年;反之,从人寿十岁起,每过百年加一岁,直加至人寿八万四千岁,为一增劫。增劫、减劫都称小劫。十次增减,合二十小劫,为一中劫。四个中劫为一大劫。通常称劫即指大劫,合一十三亿四千三百八十四万年。

106)十地果位:有多种十地之说。一、三乘共十地,是《智度论》七十八所说,声闻、缘觉、菩萨三乘所共通者。二、四乘共十地,是《大乘同性经》所说,于三乘后加入佛乘十地。三、真言十地,乃指《大日经》与《金刚顶经》二经密宗所立之十地。此处唯述菩萨乘之十地:一、欢喜地:为菩萨既满初阿僧祗劫之行,初得圣性,破见惑,证二空性,生大欢喜,故名欢喜地。菩萨于此地成就檀(布施)波罗密。二、离垢地:菩萨成就尸(持戒)波罗密,断修惑(即思惑),除毁犯之垢,使身清净,故云离垢地。三、发光地:菩萨成就羼提(忍辱)波罗密,断修惑,得谛察法忍,智慧显发,故云发光地。四、焰慧地:菩萨成就毗离耶(精进)波罗密,断修惑,使慧性炽盛,故云焰慧地。五、极难胜地:菩萨成就禅定波罗密,断修惑,真俗二智之行相互违者,使之合而相应,故云极难胜地。六、现前地:菩萨成就般若(智慧)波罗密,断修惑,发最胜智,使现前无染净差别,故云现前地。七、远行地:菩萨成就方便波罗密,发大悲心,断修惑,远离二乘之自度,故云远行地。八、不动地:菩萨成就愿波罗密,断修惑,作无相观,任运无功用相续,故云不动地。九、善慧地:菩萨成就力波罗密,断修惑,具足十力,于一切处,知可度不可度,能说法,故云善慧地。十、法云地:菩萨成就智波罗密,亦断修惑,具足无边恒沙清净性功德,出生无边功德水,如大云复虚空,出清净众水,故云法云地。十地位满,便证佛菩提而成佛。

107)辟支佛:梵称辟支迦佛陀。辟支佛具两重意义:缘觉,观待内外之缘(内观十二因缘,外观飞花落叶)而悟圣果;独觉,初发心时值佛,思维世间之法,后得道,身出无佛之世,性好寂静,加行满而无师友之教,自然独悟,故名独觉。

108)威神誓愿:威,令人视其外而生畏;神,令人不测其内而觉不可思议;誓,立誓也;愿,愿求成就其事也。诸佛菩萨必有总、别两种誓愿。总誓愿者,四宏誓愿是也:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成;别誓愿者,如阿弥陀佛四十八愿,观音大士十二大愿等是也。地藏菩萨久证十地,智慧神通不可穷尽,故其威神誓愿亦不可思议也。

109)赞叹:赞者,赞佛相好;叹者,叹佛功德。菩萨亦然,以佛菩萨之相好、功德皆不可思议也。《行事钞》曰:“美其功德曰赞,赞文不足,又称扬之谓叹。”

110)瞻礼:瞻者,以恭敬心向上仰观也;礼者,以恭敬心作身业礼敬之相也。有九等身业作礼之相:发言慰问、俯首示敬、举手高揖、合掌平拱、曲膝、长跪、手膝踞地、五轮俱曲、五体投地。

111)供养:进财为供,摄资为养。即捐赠钱财为供,捐献生活用具为养。为资养三宝而供奉的灯、香、花、果、衣、食、资财等,称为供养。这种供养称为财供养或利供养。供养有三种:一是财供养,如上所说;一是敬供养,恭敬、赞叹也是一种供养。一是法供养,说法或依教奉行,利益众生称法供养,一切供养中,法供养最上,以此供养出生诸佛也。

112)彩画刻镂:以颜料色彩画诸佛菩萨之形像以便供养礼拜,称彩画;以木、石、金、玉等为材料,雕刻佛菩萨的形像以便供养礼拜,称刻镂。镂,音漏,对金、木等物雕刻称镂。

113)塑漆:雕塑及上漆也。用黏土或陶瓷来雕塑佛像,有的在塑像外边用漆或彩帛包裹后上漆以增加色彩,称为塑漆。

114)不可说:以法身无为,法性无为,故非言语思量之可分别,数目限量之可表达,故云不可说。

115)长者:梵语疑叻贺钵底,积财具德者之通称。《法华玄赞》曰:“心平性直,语实行敦,齿迈财盈,名为长者。”大长者须备十德:姓贵、位高、大富、威猛、智深、年耆、行净、礼备、上叹、下归,具此十德,名大长者。

116)师子奋迅具足万行如来:佛之名号。师子奋迅者,佛所具三昧之名号也。狮子奋迅时,开张诸根,身毛皆竖,现威怒哮吼之相。佛入此三昧,则奋大悲法界之身,开大悲之根门,现应机之威,使外道二乘之小兽摄伏,故名师子奋迅三昧。具足万行者,一即一切名具,一切即一名足,佛具狮子奋迅三昧,能除却微细障定之尘,捷疾出入三昧,证入一心,从而具足万行,以成正觉,故从因德立号,名师子奋迅具足万行如来。

117)千福庄严:佛具三十二相,此三十二相,一一相皆由百种福德以庄严之,得三千二百福庄严,简称千福庄严也。菩萨于三大阿僧祗劫后,更于百大劫间种可感佛果之三十二相之福业也。一一相各种一百福,故亦称百福庄严。

118)六道众生:亦称六趣众生,乃地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天是也。此六者乃众生轮回之道途,故称六道。众生各乘因业而趣入相应之道途,故称六趣。

119)方便:方者,方法;便者,便于应用。方者,方正之理也;便者,巧妙之言行利益众生也。方者,适众生不同之方域;便者,应众生方域之习性而施教也。对般若而释,则谓达于真如之智为般若;谓通于极道之智为方便。极道者,乃利他之手段方法也。对真实而释,则谓究竟之指归为真实,假设暂废谓方便,故又名善巧或善权。

120)那由他:又作那由多,那述等,数目名,相当于此方之亿。亿有十万、百万、千万三等,故那由他之数亦有三等,非比现代必以万万为亿也。

121)阿僧祗:新称阿僧企耶,译作无数或无央数,印度数目名。阿僧祗为数目之极,以万万为亿,万亿为兆计,一阿僧祗为一千万万万万万万兆。

122)觉华定自在王如来:此佛以定慧为名。“觉华定”乃定之名也,以觉乃观空之智,觉照诸法皆空,智开如花,故称“觉华”。能以觉智观心,心开而入三昧,故名“觉华定”。而以慧照一切法,得大自在,如《法华经》云:“我为法王,于法自在”,故名“自在王”。如来者,佛十号之一也,详见前注。

123)像法:佛法四时之一。佛法四时者:一、佛在世时;二、正法时:佛虽去世,法仪未改,有教有行,有正法住世而令得证正果者;三、像法时:像者,似也。谓于佛灭后五百年,后一千年间所行之于正法相似之佛法也。像法之时,佛道教化渐讹替,法仪不行,无证果者,但有教有行,而有相似之佛法;四、末法时:佛法转为末微,有教而无行,亦无证果者。故知佛之正法,教、行、证三者皆具足;像法唯有教、行而无证;末法唯有教在,而无行、证之者。三时之时间:释迦佛灭度,正法一千年,像法一千年,末法一万年。

124)婆罗门:梵语婆罗贺摩拿,译作外意、净行、净志、静志等,天竺四姓之一,乃奉事大梵天而修净行之一族。又,称净行高贵、弃舍恶法、博学多闻之人。

125)宿福:宿者,过去世也,往昔世也。宿福者,往昔过去世所种之福德也。地藏菩萨因地化身婆罗门女,以宿世常积功德,故感当世宿福深厚。福有三福:一、施类福:行布施,以感大富之果报也;二、戒类福:持性戒及遮戒,以感生天之福报也;三、修类福:修禅定,以感解脱生死而得涅槃之果报也。

126)三宝:佛、法、僧为三宝也。佛者,觉知义;法者,规则义;僧者,和合义。三宝有四种:一为同体三宝,一一之体皆有三宝:如佛有觉照义,佛宝也;佛有轨则义,法宝也;无违诤之过,僧宝也。二为理体三宝,于真如理体立三宝:理体为佛宝;觉性法相为法宝;清净无为为僧宝。三为化相三宝:如大乘以佛身为佛宝,六度为法宝,十圣为僧宝;小乘以佛化身为佛宝,四谛十二因缘为法宝,四果缘觉为僧宝。四为住持三宝:佛灭后,以塑画为佛宝,经书文句为法宝,剃发染衣为僧宝也。

127)正见:八正道之一,离诸邪、倒之正观也。《胜经》云:“非颠倒见,是名正见”。八正道,亦称八圣道支,圣者,正也。八正道乃:正见,见苦集灭道四谛之理而明之也,以无漏之慧为体,乃八正道之主体也;正思维,既见四谛之理,复思维其理而令真智增长也,以无漏之心所为体;正语,以真智修口业,不作一切非理之语也,以无漏之戒为体;正业,以真智除身之一切邪业,住于清净之身业也,以无漏之戒为体;正命,清净身口意三业,顺于正法而活命,离五种邪活法(营不如法之事而为生活,即:诈现异相、自说功能、占相吉凶、高声现威、说所得利以动人心),以无漏之戒为体;正精进,发正智之用而强修涅槃之道也,以无漏之勤为体;正念,以真智忆念正道而无邪念也,以无漏之念为体;正定,以正智入于无漏清净之禅定,以无漏之定为体。此八法尽离邪非,能到涅槃(道),故名正道。

128)魂神:心识之异名。心对境有明了和分别之作用,称为心识。小乘分六识(眼耳鼻舌身意),大乘分八识(六识再加末那识及阿赖耶识),末那识执我痴、我见、我慢、我爱;阿赖耶识即藏识,含藏一切诸法之种子,乃有为法之根本,虽在生死而不失灭,故称“无没识”。魂神者,乃六识或八识之心识也。

129)无间地狱:地狱,梵语那洛迦、泥犁,译为不乐、可厌、苦具、无有等。因其处于地下,故名地狱。地狱有三类:一、根本地狱(八大地狱及八寒地狱);二、近边地狱(十六游增地狱);三、孤独地狱(在山间、旷野、树下、空中等处)。无间地狱之意,详见经文所述,如“日夜受罪,以至劫数”、“一人亦满,多人亦满”、“苦楚相连,更无间断”等。

130)因果:因者能生,果者所生。有因则必有果,有果则必有因,是谓因果之理。佛教能通三世说善恶报应之义。《止观五》曰:“招果为因,克获为果”。

131)业:梵语羯磨,身口意善恶无记之所作也。其善性恶性必感苦乐之果,故谓之业因。其在过去者,谓之宿业,现在者,谓之现业。《俱舍光记十三》曰:“造作名业”。业有多种,如三业,指身、口、意三业,善、恶、无记三业,有漏、无漏、非漏非无漏三业等;六业,指感招地狱、饿鬼、畜生、人、天五业及不定业(微善小恶,受业不定者)。

132)恶趣:趣者,众生所往之国土名为趣。《俱舍论八》曰:“趣为所往”,即众生以种种因缘造业,所感得之报土名为趣。恶趣者,以行恶业而感恶道之趣,如地狱、饿鬼、畜生三道也,亦称三恶趣。

133)供具:又名供物,供佛菩萨等香、华、饮食、幡盖等事物也。通常指六种供具:华、涂香、水、烧香、饭食、灯明。善无畏三藏提出以“迦”(香水)、涂香、华、焚香、饭食、灯明为六供,依次表示:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若之六度。

134)塔寺:塔,又作塔婆,浮图等,高积土石以藏遗骨者。藏佛舍利者为舍利塔,无舍利者名支提,单为表灵场古迹而立者。法身塔者,书法身偈而藏之者。法身偈者,乃“诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”寺者,梵语尾贺罗。寺原为官司之名,《罗壁志余》曰:“汉设鸿胪寺待四方宾客。永平中,佛法入中国,馆摩腾法兰于鸿胪寺。次年敕洛阳城西雍门外立白马寺,……其仍以寺名者,以僧为西方之客,若待以宾礼也。此中国有僧寺之始。”

135)一切智:佛智之名,三智之一,知了一切法。此一切智对于一切种智,有总别二义:若依总义,则总名佛智,与一切种智同;若依别义,则一切种智为视差别界事相之智,一切智为视平等界空性之智。一切智乃声闻、缘觉之智,为分别故,称佛智为一切智智。何以故?以一切种智亦称道种智,能知一切种种差别之道法者,乃菩萨之智,而佛智通达此二者,故名一切智智。

136)神德:神者玄妙不测之谓神,修善积功之谓德。具足万行之善而复玄妙不测者,谓之神德。常指修行六度万行之菩萨(也包括无修无证之佛)或断惑修真之罗汉辟支佛等圣人。

137)慈愍:慈愍,慈悲也。慈能与众生乐,悲能济众生苦。愍者,怜悯也,哀悯也,即悲之意,故慈愍即慈悲之意。

138)寻礼佛已:“寻”者,连续相继之意;“寻礼佛已”即“礼完佛之后,马上……”之意。《北史·薛安都传》:“俄而酒馔相寻,刍粟继至”。

139)端坐:端者,纠正之意。端身,则身三恶杀、盗、淫不作;端口,则口四恶两舌、恶口、妄言、绮语不犯;端意,则意三恶贪、嗔、痴不起。端坐者,则化十恶为十善,身口意三业清净,而以念佛名号之功德消诸业障及惑障而自度度他也。

140)搏攫:搏者,搏斗,指近身战斗;攫者,音决,本指鸟用爪疾取,今引伸为夺取。搏攫之意,为相互争斗,相互夺取也。

141)头足相就:相就,相互靠拢也。头足相就,指恶鬼们用爪子把罪人的头和脚抓在一起吞食。

142)无毒:地狱中执掌管理的官,主理受罪的众鬼。此鬼王心中平等,无贪、嗔、痴三毒,故无偏爱,无私嗔,按律治罪,故称无毒。

143)何缘来此:菩萨入地狱,一是为游历、观察,以增其智;一是为救拔罪苦众生,故无毒问圣女:“何缘来此?”

144)大铁围山:围绕咸海而区划一小世界之铁山也。以须弥山为中心,外有七山八海,第八海即此咸海,瞻部等四大州均在此。围绕此咸海者,即大铁围山也,此为一小世界。详言之,中间是须弥山,以后各山团团围绕,第七重山外有四大部州,第八重山便是大铁围山,此铁围山乃一小世界之最外层也。铁围山又分两重,两重之间便是地狱所在。

145)阎浮提:新称瞻部州,位于须弥山的南方,也称南瞻部州,即是我们所居之处。阎浮是树名,为印度所产的乔木,虽为落叶植物,而其期极短,新叶相续而出。阎浮树下有河,称阎浮檀,河中出金,称阎浮檀金。阎浮提之“提”字,即“洲”之意也。

146)继嗣:嗣,音四,接续,继承之意。此处指子孙,谓死后之四十九日内,尚未有子女为其作超度之功德也。

147)本业:根本之业,基本之业,即一生中主要的业力。《无量寿经》云:“殃咎牵引,无从舍离”,业力是引导众生轮回六道的主力,除非善根力或佛力强过它,否则众生总是有如大海中一叶扁舟,随业浪颠簸而流浪于生死大海而已。

148)由旬:又作俞旬,逾那,计里程之数目,帝王一日行军之里程也。分上中下三等。上由旬六十里,中由旬五十里,下由旬四十里。

149)业海:大铁围山东西南北各有三重海,乃身口意三业所造之业所感,先渡身业海,次渡口业海,终渡意业海。由于身口意三业,意业最多,口业次之,身业最少,故三重海越渡越广,其苦亦越倍。

150)邪见:五见之一,亦称见惑。五见者,身见,合我见(实有我身)、我所见(实有我所有物)两者为身见;边见:以身见故,执身后有断、有常之妄见,以两边故,名边见;邪见,拨无因果之理,以为恶不招苦,善不招乐,乃邪见中之最邪者也;见取见,以邪见为本,更延拓出种种邪见,如外道执邪法之见,更生种种异端之见也;戒禁取见,以邪见为本,更生种种戒禁之法,非因为因(如:非生天之因,邪执以为生天之因者),非道为道(如修涂灰断食以为涅槃之道)。凡此五见皆为流转生死、沦落恶道之因也。

151)解脱:梵曰木底木叉,解惑业之系缚,脱三界之牢狱。解为离缚,脱为自在。《顿悟入道要门》云:“唯有顿悟一门即得解脱。云何顿悟?答:顿者,顿除妄念,悟者,悟无所得。”又云:“但无忧憎心,即是二性空。二性空者,自然解脱也。”《传心法要》云:“前际无去,今际无住,后际无来,安然端坐,任运不拘,方名解脱”。

152)财首菩萨:无量世过去有佛名释迦牟尼,佛灭后,有一王子,名金幢,有邪见,不信正法。有知识比丘,名定自在,教其入塔拜佛像,且称南无佛。依是因缘得值九百万亿那由他佛,得甚深念佛三昧,以来无数劫不堕恶道,今得甚深首楞严三昧,乃财首菩萨是也。见《观佛三昧经》。又佛法有七财:信、戒、多闻、舍、慧、惭、愧,佛法以信为能入,“信为道元功德母,长养一切诸善根”,故以信为财之首。财首菩萨为十信位菩萨。

分身集会品第二

1)分身:诸佛及法身大士以方便力,为度种种有缘众生,分无量身,皆同一形,以地上菩萨能破一分无明,证一分法身者,即可分身。法身证得越多,分身越多。而与化身不同,化身为度有缘众生,应机赴现,形相种种皆不相同也。

2)业道:业者造作义;道者能通义。业道者,以烦恼为因,发动身三口四意三此十业,造诸种种有漏之业,而感天、人、恶趣之苦果,六道轮转,故名业道。

3)不退转:梵语阿跋致,不退转于成佛之道的意思。以菩萨所修之功德善根越增越进,不会退失转变也,是菩萨阶位名,经一大阿僧祗劫之修行方到此位,是人不为诸魔所动,更不退转。不退转有三方面:位不退,入十住位,无复退堕恶道及生死流转,发菩提心,破见思惑也。行不退,入于初地,成就真唯识观,利他之行不退,破尘沙惑也。念不退,八地以上,得无功用智,念念入于真如实相大海,破无明惑也。

4)阿耨多罗三藐三菩提:佛智之名,即无上正等正觉也。阿,无也;耨多罗,上也;三,正也;藐,等也;菩提,觉也。其道无极称“无上”;其道至正至遍,为“正等”也;其道至正至慧,为“正觉”也,合之乃真正平等觉知一切真理之无上智慧也。“正觉”,区别于众生的不觉与外道的邪觉;“正等”区别于小乘的独觉;“无上”区别于菩萨觉行未能圆满也。故知“无上正等正觉”乃唯佛方可称得也。

5)果证:依因位之修行而得果地之证悟也。如修四谛道的,可得声闻四果的证悟;修十二因缘的,可得缘觉、独觉的果证;修六度万行的,可得菩萨四十二阶位的证悟。

6)金色臂:佛身紫磨真金色。紫磨真金乃黄金中最上品。用以表佛身无上也。紫者,紫色;磨者,无垢浊,表佛身清净。以佛身清净故,有忍辱柔软之相。金色臂乃佛紫磨真金色之手臂也。

7)摩顶:佛为嘱累大法,摩弟子之顶;或为授记摩顶。此处是佛为慰劳地藏菩萨度生,日日三时在地狱教化众生,赞其不辞劳苦而摩顶也。

8)五浊:又名五滓、五浑等,住劫中人寿二万岁以后,而有浑浊不净之法五种。一、劫浊:人寿二万岁以后,四浊叠起,此劫名劫浊,以四浊聚于此时而名之也;二、见浊:众生具种种邪见(见前“邪见”条所注),以此邪见引起余四浊也,乃五浊之主体;三、烦恼浊:以众生具邪见,复以无量生死来种种无明引起烦恼,如贪嗔痴慢疑等,为迷于世间事物而起之惑,为五钝使,亦为五浊之主体;四、众生浊:以众生之见浊、烦恼浊盛故,人间果报渐衰,心钝体弱,苦多福少,名众生浊;五、命浊:以众生之见浊、烦恼浊盛故,人命渐减乃至十岁,名命浊。此五浊中,以见浊,烦恼浊为浊之主体;众生浊、命浊、劫浊为前二浊之结果。

9)利根:利者,锐利也,闻法速疾即得妙解也;根者,常指根器、根性,亦指信、进、念、定、慧之五根或眼、耳、鼻、舌、身之五根,这里指具有深厚智慧及善根的众生,闻法即得妙解,能速证无生法忍者或至少能得声闻初果者。利根之人修出世间法易。

10)善果:勤修善业招致得生人天,享受善妙福报之果也。善果众生唯求世间之善法,只可作世间善人,于出世间最善之法无进取心,故需“勤劝”方得“成就”出世正果也。

11)暗钝:暗者,以无明烦恼障蔽,失去自性清净光明,故称暗,即指无正信者。钝指钝根,修佛道根性钝弱者。钝根者可修成二忍:众生忍,即对于种种众生所加之恶害而能忍也;观察法忍,即忍受身体病痛或自然界所加之种种寒热饥渴也。又,指根机愚钝,不堪修学佛法之人,此类之人若得善知识教化,亦须久久勤修,勤能补拙,故称“久化方归”也。

12)业重:指恶业深重之人。此类人,善根极微,信根不立,虽经佛菩萨及善知识循循诱善,不思改过,反生讥谤,故称“不生敬仰”。此类业重之人,即使发心行善改过,在修行中亦诸多种种逆缘,重重魔障,进一退九。唯有彻底忏悔业障,方能清净修行。

13)转轮王:又称转轮圣帝、转轮圣王、轮王。此王身具三十二相,即位时,由天感得轮宝,转其轮宝降伏四方,故称转轮圣王。又能飞行空中,故称飞行皇帝。其轮宝有金银铜铁四种,依次统领四、三、二、一大洲。在增小劫,人寿两万岁以上则生;在减小劫,人寿自无量岁到八万岁时才生。

14)居士:梵语迦罗越,居财之士,居家之士,在家学佛道者。《法华玄赞》曰:“守道自恬,寡欲蕴德,名为居士。”

15)宰辅:宰,官名,殷代始置此名,掌管家务及家奴;春秋时称“太宰”,后常用作宰相。辅,亦为官名,如左辅右弼。弼,本为矫正弓弩的器具,引申为纠正,辅佐。这里指佛现贵官之身,辅佐明主治理天下以令万民得福也。

16)官属:指地方官员,亦为治理地方政务令百姓安居乐业也。

17)比丘、比丘尼:出家男众称比丘,出家女众称比丘尼。比丘者,受具足戒之出家人通称比丘。译作乞士,除馑男,道士等。其义为:乞士,上于佛菩萨乞法以资慧命,下于万民乞衣食以种福田,故名乞士。破烦恼:以修圣道而能破烦恼也。怖魔:以出家剃头著染衣而令魔王、魔民恐怖,怖其能行正道,能入涅槃也。净持戒:以受持尽形寿净戒故名净持戒。除馑男:以其为众生种福田,令众生得福而除众生之饥馑也;又以其为众生布法,令众生慧命得法水以资养,除慧命之饥馑也。道士者,举凡修道之士皆可称为道士,古时不分,非比现时以道家修道之人为道士也。

18)优婆塞优婆夷:译作清信士,近事男;清信女,近事女等。总称在家而受三皈五戒之男女。清信士者,清为离过绝垢之义,信为入道之要门,能信受佛法,故名。近事男者,谓以受五戒故,可亲近承事比丘者也;近事女者,谓以受五戒故,可亲近承事比丘尼者也。此二者为在家二众弟子。

19)罗汉:小乘声闻四果之极位,义有:杀贼,杀烦恼贼之意,以罗汉已断尽烦恼,不来三界也;应供,以罗汉一切漏尽,功德高卓,应受一切人天之供养也;不生,以跳出三界,永断生死,不生不灭也。

20)弥勒:新称弥帝隶,每怛哩,菩萨之姓,译作慈氏;名阿逸多,译作无能胜,生于南天竺婆罗门家,绍释迦如来之佛位,为补处菩萨,今在兜率天内院,经人间五十六亿七千万岁下生人间,于华林园龙华树下成正觉。此菩萨过去值佛修慈心三昧,故称慈氏。

21)授记:梵云和伽罗,佛对发心之众生授予当来必当作佛之记别也。有多种授记,今举其二种:一为二种授记:无余记,佛现前授记某众生于某劫中成佛,立何名号,国土,眷属等等了了记明,名无余记;有余记,佛告某众生于未来某佛时当毕此罪,此佛将与汝授记,此名有余记。一为四种授记:一、未发心而与授记,此众生根性猛利,好乐大法,佛为此众生说成佛时间及国土,名号等等,与无余记授记内容同;二、适发心已得授记,此人久植德本,勤心精进,初发心即得不退转,入菩萨位,佛为之授记;三、秘密授记,若菩萨志求无上菩提当得授记,然恐其自满自足,不复精进,故佛以神力,密作授记,令他人得闻而已不闻也;四、现前授记,菩萨久集善根,悉皆具足,常修梵行,观无我空,得无生忍,佛知是人功德智慧已具足,于一切大众前,现前作无余记也。

22)恒河沙:略称恒沙,恒河沙之数,譬物之多也。以恒沙作喻之意,一是恒河既长且大,故沙多;二是恒河之沙极细,故沙多;三是恒河为佛出生地,游行地,弟子常知也;四是恒河为福德吉祥之河,若入中洗浴则可消除罪恶污垢,故尽人皆知也。

23)涅槃:又作泥洹,旧译为灭度、寂灭、不生、无为、安乐、解脱,新译作圆寂。灭度者,灭生死之因果,度生死之瀑流也;寂灭者,寂乃无为空寂安稳之意,灭乃灭生死之大患也;不生者,以灭生死之因果,故不生也;无为者,无惑业因缘之造作也;安乐者,安稳快乐也;解脱者,解生死之系缚,脱三界之牢笼也。涅槃分有余及无余两种,有余涅槃者,生死因之惑业已尽,犹余有漏依身之苦果也;无余涅槃者,更灭依身苦果令无所余也。有余涅槃生时可证,无余涅槃死时方得。小乘以了分段生死谓得涅槃,大乘以了变易生死谓得涅槃。

24)毛沙尘:如毛之轻,如之少,如沙之细,如尘之微。极言三宝种子之力,乃至小于极微,以地藏菩萨教化之力,终究得成无上道也。

25)善哉:梵语娑度。善,好也,称赞词,赞同词。自然随喜,都称善哉,相当于现代文的:“好呀!好呀!”

观众生业缘品第三

1)摩耶夫人:全名摩诃摩耶,译作大术,大幻,天臂城释种善觉长者之长女,净饭王之夫人,生悉达多太子,七日而没,生于忉利天。善觉长者共有八女,长女名意,即摩耶夫人。摩耶夫人得大愿智幻法门,为卢舍那如来之母,贤劫千佛,皆以摩耶为母,非但释迦也。

2)圣者:圣者,正也。发无漏真智而证真理之人曰圣者。乃见道位以上者。见道者,初发真无漏智而观谛理,以断一切见惑之位。声闻乃四加行后之预流向,菩萨为初地之入心。复有修道(断修惑,菩萨为初地至十地位)、无学道(证理究竟,声闻为罗汉果,菩萨为佛果)。

3)出佛身血:五逆罪之一。五逆者,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,其罪次第而递增。以前二者背恩养故,后三者违福田故。以父母乃身之所出,命之所养,杀父母乃极背逆恩德,故重;以阿罗汉、佛乃福田也,杀之或出血之,乃违福田。而破坏和合僧众,使令斗争,则三宝断绝,乃五逆中罪业最大者。

4)常住:法无生灭变异谓之常住。常住有三种,指佛的法身、报身、化身常住也。此处指常住物,即四种僧物:一、常住常住:众僧之厨库寺舍众具、华果树林田园仆畜等也,乃永久之物;二、十方常住:日日供僧之常食,乃取常住常住而入当日之常食也。属十方僧人之物;三、现前现前:各比丘所属之私物,乃现前僧人之现前物也;四、十方现前:亡僧所遗之物,可分与十方僧人为现前物者。

5)伽兰:梵语僧伽兰摩之略音,译作众园。为僧众所住之园庭,乃寺院之通称也。又伽兰神之简称。伽兰神乃护卫伽兰之神。《释氏要览》上云:“七佛经云,有十八神护伽兰,一、美音;二、梵音;三、天鼓;四、叹妙;五、叹美;六、摩妙;七、雷音;八、师子;九、妙叹;十、梵响;十一、人音;十二、佛奴;十三、颂德;十四、广目;十五、妙眼;十六、彻听;十七、彻视;十八、遍视”。亦有以汉将关羽为伽兰神者。

6)五无间:八大地狱之第八地狱,谓之五无间,以有五种无间也。一、趣果无间:感此狱之罪,为顺现业或顺生业,在造业与受果之间决无隔他生者。二、受苦无间;三、时无间;四、命无间:寿命相续死而复生;五、身形无间:地狱广八万由旬,身形亦八万由旬,无些少空处。本经中五无间,受苦、身形、时无间与上述同,而有两种不同:三、罪器无间:种种罪器充满而无间;四、众类无间:种种众生同一受之而无间也。

7)一十八所:指十八地狱。一、光就居:人居此中相见即欲斗,自然而有兵器出现供相杀,无岁数,又不死,以人间三千七百五十岁为一日,三十日为一月,十二月为一年,经一万岁,即人间一百三十五亿岁。二、居虚略,此中一苦当前二十,其人入火中赤身出而相斗,以人间七千五百岁为一日,其寿两万岁(已下之狱中苦与日、年寿之倍增皆例此也)。三、桑居都:其人常被火烧。四、楼:其人常居大火铁城中。五、房卒:于大深谷之火中烂烧而不死。六、草乌卑次:于高二千里、广四千里之火城中烂烧而不死。七、都卢难旦:大火铁贯其人。八、不卢半呼:常在火中炮炙。九、乌竟都:寒冷冻身。十、泥卢都。十一、乌略。十二、乌满。十三、乌藉。十四、乌呼。十五、须健居。十六、末都乾直呼。十七、区逋途。十八、陈莫。见《十八泥犁经》中详述。

8)周匝:匝,音杂,就是周围、周长、四周之意。

9)拖拽:拽,音‘知外’合,就是拖、拉、扔的意思。

10)缴罪人颈:缴,音搅,同绞,有缠绕、勒吊之意。

11)烊:音洋,熔化了的金属。用高温把金属熔化成液体。

12)碓:音对,舂谷的设备.。掘地安放石臼,上架木杠,杠端装杵或缚石,用脚踏动木杠,使杵起落,脱去谷皮或舂成粉。用水力的称为水碓。

13)斫:音卓,用刀或斧砍削也。

14)生革络首:“革络”在此作动词用。依《实用汉语字典》(上海辞书出版社1985年8月第一版)的1346页注,“革”通“勒”。《诗·小雅·蓼萧》:“革忡忡”;684页注,“络”,缠绕,故知此句之义为“以生铁制成之索练缠在罪人的头或颈上,令其痛楚至死”也。此处之“革”,非指皮革(非作名词用),以本经中《地狱名号品第五》中云:“各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜、是铁、是石、是火,此四种物,众业行感”。可知地狱刑具中,更无皮革之类充作刑具也。

15)羌胡夷狄:羌,古族名,主要分布在今甘肃、青海、四川一带,最早见于甲骨文的卜辞中,殷周时杂居中原,秦汉时称西羌,现在居于四川省,成为现代的羌族。胡,中国古代对北方和西方各族的泛称。夷,中国古代对东方各族的泛称。有时也泛指外国人。狄,古族名,春秋前长期活动于齐、鲁、晋、卫、宋、邢等国间,主要居于北方,故称北狄。羌胡夷狄通常称为外族,这里指无论何方的众生,含有广义的意思。

16)愁忧:愁罪人之受苦无有穷尽,忧已力之未充,无能相助也。

17)顶礼:五体投地,以吾之顶,礼尊者之足也。《归敬仪》云:“经律文中多云头面礼足,或云顶礼佛足者,我所贵者顶也,彼所卑者足也,以我所尊,敬彼所卑者,礼之极也。”

阎浮众生业感品第四

1)白佛言:白,表白;向佛陈说,恭敬发问,表白自心的意思。又,赞叹佛的话语,也称为白佛。

2)唯然:应答之声,表示服从,表示同意,含有恭敬之意。

3)性识:众生之根性与心识也。根有利钝,识有深浅,是为不定也。

4)五道:即六道也,见前注。以阿修罗道归入天趣或鬼趣为异:一种将阿修罗道归入天趣而成五道;一种将阿修罗道分别归入天趣及鬼趣而成五道。

5)迷惑障难:“迷”者,指无明,迷失真性,不见清净自性真如实相也;“惑”者,以迷故,惑于真理,有无明惑、尘沙惑、见思惑等,乃贪嗔痴一切烦恼之总名也。迷于所对之境而颠倒事理谓之惑;“障”者,以惑故,执于理而成所知障,执于事而成烦恼障。以惑起业,以业成障。障者,障碍圣道,令行人拘于三界故名。障有二、三、四、五、十等障,如二障:烦恼障(由我执起)、所知障(由法执起);三障:烦恼障(惑)、业障(业)、报障(苦)等。“难”者,有二种:一指三恶道之苦难或六道之苦难也;一指闻法见佛之障难,指八难也。八难者,如地狱、饿鬼、畜生(无法见佛闻法)、北拘卢州、长寿天(福报胜而无法学佛)。聋盲喑哑(无法见佛闻法)、世智聪辩(自持聪明邪见,不闻法也)、佛前佛后(无法或难以见佛闻法也)。

6)定自在王菩萨:此菩萨修得大自在定,故名定自在王。此大士人中之龙,世间之爱悉皆远离,离欲得禅,成就无漏功德,解脱尘劳烦恼,故于行、住、坐、卧四威仪中无有不定之时,名定自在王。

7)谛听:谛者名了,了达声尘本来不生,不逐语言,详审而听。又若人听法,不起吾慢贡高,亦不起自卑轻小,以平常心认真听法,名为谛听。

8)善思念:闻法之时当先净虑,排除杂念,犹如量器,欲贮甘露,器不清净,必当染污。闻法亦如是,法如甘露,心如量器,杂念如污,当去杂念,净其心境,方可得清净之甘露法雨也。

9)一切智成就如来:此佛以智立名,无明破尽,得一切智,知一切法,事理性相,依正因果无一不知,知穷诸法实相而得名。一切智,见前注。如来,见前注。

10)应供:梵语阿罗诃,以其断一切恶故,应受人天之供养,故名应供。佛十号之一。

11)正遍知:梵语三藐三菩提,三藐三佛陀,译作等正觉,正遍知,佛的十号之一。觉知遍于一切为遍,觉知契于其理为正,谓正遍觉知一切法也。又,三世诸佛之觉知平等,故曰等;远离邪妄,故曰正。

12)明行足:梵语多遮罗那三般那,如来十号之一。“明”者,阿耨多罗三藐三菩提也;“行足”者,以足行路也,指戒定慧而言。佛依戒定慧之足,而得阿耨多罗三藐三菩提,故名“明行足”。又“明”者,宿命、天眼、漏尽之三明也。“行”者,身口意三业也;“足”者,具足也,圆满也,意为圆满具足身口意三业之三明也。又,“慧足”名“明足”,“福足”名“行足”。

13)善逝:梵语修伽陀,译意为好去、如去。以一切智为大车,行八正道而入于涅槃,故名善逝,佛之十号之一。善逝者,如实去彼岸(涅槃)不再退没生死大海之意。

14)世间解:梵语路伽惫。译作知世间,能解世间之有情及非有情之事。佛的十号之一。“路伽”译作“世”;“惫”译作“知”,知二种世间:众生及非众生。世间解是化他之智,用以教化众生,善解世间。

15)无上士:梵语阿耨多罗,佛的十号之一。在诸法中,涅槃为无上;在一切众生中,佛为无上,故名无上士。16)调御丈夫:梵语富楼沙昙藐婆罗提,佛十号之一。佛某时以柔软语,某时以苦切语,能调御丈夫使入善道。佛亦度女人,以女常从男,故虽称调御丈夫,亦兼指调御女子入正道也。

17)天人师:梵语舍多提婆魔沙南。佛十号之一。佛为人天之导师。能教示其应作与不应作,使人依教奉行,解脱烦恼,故名天人师。又,佛虽度一切众生,而以天、人两道得道最多,故独称天人师。

18)出家:梵语波吠你野,出离在家之生活,修沙门之净行也。《维摩诘经》云:“维摩诘言,然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家”。有三种及四种出家。三种出家者,第一、出世俗家:远离妻子儿女俗情故,又名出红尘家;第二、出三界家:能脱生死证阿罗汉;第三、出无明家:证佛法身,究竟出无明家,便成佛道。四种出家者,身心俱出家:于诸欲境心无顾恋;心出身不出:虽受用妻子而心不耽染;身出心不出:身参法侣,心犹顾恋;身心俱不出:乃俗人也。

19)十善:违十恶之行也。善恶性之判有二,一、以理分:《菩萨璎珞经》云:“一切众生识始起一想住于缘;顺第一义谛起名善;背第一义谛起为恶”。《大乘义章》云:“顺理名善,违理名恶”。二以利分:《唯识论》云:“能为此世他世顺益,故名为善,人天乐果虽于此世能为顺,非于他世,故不名善,能于此世他世违损,故名不善。恶趣苦果虽于此世能为违损,非于他世,故非不善。十恶者,身三杀盗淫也,口四两舌、恶口、妄言、绮语也,意三贪嗔痴也。反此十恶名十善。”

20)清净莲华目如来:此佛以三十二相中之第二十九相,眼色如绀青相而起名。印度莲花色青,与佛眼相似,故云清净莲花目也。赞如来相好文中有:“面如净满月,眼若青莲华”,“目净修广若青莲,齿白齐密犹珂雪”。

21)福度:罗汉已证无漏之断德,能断一切烦恼,应为人天所供养,而人天亦因之而得福,度于三恶道而得人天之上福,故称福度。

22)教化:又称劝化,教人化恶为善也。

23)光目:此光目女乃地藏王菩萨历劫修行中所应化之身,故以菩提心之功德,令目蕴慧光,睛藏神德,号曰光目。

24)资福;衣食住等物乃资助人之生命者,以生活所需之物资助他人以种福,是名资福。又,衣食住器等物亦为资佛道修行之外德,施之可助人增修佛道,此福德较前更大。何况以此资生之物供养贤圣,其福更不可限量矣。

25)志诚:志者,志愿;诚者,实德,性命之根,天得之以成天,地得之以成地,人得之而自成。志诚,有信向之意:信者,信三宝力;向者,向菩提道也。志诚有端心正意之意:直趣菩提名端心,不求余事名正意也。以志诚故,纯孝感天,故得佛现身而救度也。

26)稽首:梵文称和南,婆南,即敬礼、度我之意,礼拜也。西域有九等礼:一、发言慰问;二、俯首致敬;三、举手高揖;四、合掌平拱;五、屈膝;六、长跪;七、手膝踞地;八、五轮俱屈;九、五体投地。

27)业缘:善业为招乐果之因缘,恶业为招苦果之因缘,一切有情尽由业缘而生。《维摩诘经》云:“是身如影,从业缘生”。新译《仁王经》云:“诸界趣生,随业缘生,如影如响,一切皆空”。《法华经序品》云:“生死所趣,善恶业缘”。

28)暗冥:即幽冥,指三恶道(地狱、饿鬼、畜生)无真理之光之处所,通常指地狱道,亦称幻冥。地藏菩萨救苦誓愿深重,常在地狱、饿鬼、畜生道中救苦,济拔罪苦众生,故称幻冥世界教主。

29)卒白难竟:“卒”者,终也;“白”者,说也;“竟”者,完也。此语意为“很难说完”,“说也说不完”也。

30)慈哀愍我:慈者,慈悲。慈有如来慈及声闻慈之别:如来慈以无漏之功德,具足佛之十力,四无所畏,十八不共法,三十二相,八十种好之功德。而声闻无此功德,故声闻慈乃小慈也,至多施人以人天福报,无能救拔令离生死也。哀者,悲哀;愍者,怜悯。求佛菩萨以无缘大慈,同体大悲之心,哀我母之苦,愍我孝顺之心而救拔也。

31)梵志:志求梵天之法者名梵志。《瑜珈论记》云:“梵者,西国语,此翻为寂静,谓涅槃也。志是此方语,志求于梵,故云梵志也”。梵者,具云梵摩、勃兰摩,婆罗贺摩之简略,谓梵天也。婆罗门为梵天之苗裔而行梵法,故亦称梵志。梵,译作寂静、清净、离欲等。色界诸天离淫欲而清净,总名梵天。

32)无忧国土:乃极乐世界也,其土无有女人,一生补处成佛,寿命不可计劫。

33)无尽意菩萨:在金刚界曼荼罗外廓北方,密号曰:定慧金刚,无尽金刚。贤劫十六尊之一。梵名阿差末底,佛游宝庄严堂说《大集经》时,从东方不国普贤如来所来,广说八十无尽之法门,见《无尽意菩萨经》。又《法华经·观世音菩萨普门品》中为发起菩萨,问佛观世音菩萨名号之因缘,及解颈众璎珞供养观世音菩萨者也。

34)善知识:闻名为知,见形为识,更能益我菩提之道为善,故名善知识,乃相知相识导我于至善之地者,为善知识也。又,善能知真识妄,知病识药,能度众生者为善知识。《法句经》云:“善知识者,能说深法,于毕竟空中,炽然达一切法者为善知识。”《圆觉经》云:“末法众生,将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人,心不住相,不著声闻、缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净;示有诸过,赞叹梵行,不令众生入不律仪。求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”

35)弹指间:时名。《戒疏》云:“僧祗云:二十念为一瞬,二十瞬为弹指”,喻时间极短也。又,经中佛常有“弹指”之举,其义有三:一为许诺,如许讲法也;一为欢喜,如《法华经》中:“一时謦,俱共弹指”;一为警告,如《嘉祥法华义疏》云:“为令觉悟,是故弹指”。

36)归依:归者,归投;依者,依靠,于胜者归投、依靠、依伏也。《大乘义章》云:“归投依伏,故云归依。归投之相,如子归父,依伏之义,如民依王,如怯依勇”。《法界次第》云:“归以反还为义,依者凭也”。归亦作皈,含“白反”之义,即众生反黑业(恶业)归于白业(善业)之意。归有归命之意,即身命归趣于佛、归顺佛之教义、命根归于一心本元之意。

37)宿命:宿世之生命也。佛谓世人于过去世皆有生命。或为天,或为人,或为饿鬼畜生,展转轮回,谓之宿命。能知宿命者,谓之宿命通。

38)癃残:癃,音龙,手足不灵活也;又,小便不利。《素问·宣明五气篇》:“膀胱不利为癃”。残者,残疾也,如四肢、眼、耳、鼻、舌、嗓等有残缺者也。

39)悭吝:悭,音千,小气;吝,音林(入声),小气。《无量寿经》云:“爱保贪重”者是也,已得之物不肯舍,未得之物妄想取,正与“布施”、“舍”相反也。

40)畋猎:畋,音田,打猎也。

41)悖逆:悖,音被,违背;忤,音武,逆也,不顺从也。

42)鞭挞:挞,音蹋,打的意思。鞭挞,用鞭子打的意思。

43)哑:亦作喑哑,喑,音“音”,口不能发声;哑,口能发声而不成话语。

44)阙绝:阙,古时用作“缺”,缺少的意思;绝,断绝,一点也没有。

45)吾我贡高:亦称吾慢贡高,亦即自高自大之意。

地狱名号品第五

1)普贤菩萨:梵名输跋陀,又作三曼陀跋陀罗,译作普贤、遍吉。行弥法界曰普,位邻极圣曰贤。主一切诸佛之理德、定德及行德,与文殊之智德、证德相对,即理智一双、行证一双、三昧般若一双也,故为释迦如来之二胁士。《大日经疏》云:“普贤菩萨者,普是遍一切处,贤是最妙善义。谓菩提心所起愿行及身口意悉皆平等遍一切处,纯一妙善,备具众德,故以为名。”其道场在四川山。

2)仁者:呼人之敬称。

3)大士:菩萨之通称也。有时亦称声闻及佛是大士者。《四教仪集解》云:“大士者,大非小也,士者事也。运心广大,能建佛事,故云大士,亦名上士。”

4)大阿鼻:又作阿鼻旨,阿为“无”,鼻为“遮”、“救”,译言无遮无救,言无人能遮止其入此狱,亦无人能救度其出此狱也,乃无间地狱中最苦者。

5)四角:将罪人身分成四块。依宣化上人之意,四角地狱即四围皆烧红之铁壁,顶上抛落铁火,罪人被驱于四角被铁壁所烧。

6)飞刀:空中有极大刀轮旋转落下,一著罪人身体,即头破血流,身无完躯。

7)火箭:无数亿烧得通红的铁箭密集射来,穿入罪人的身体,五脏六腑,刺割烧伤,惨痛不可言状。

8)夹山:罪人逃入山中,两山自动夹合,把罪人夹成糜烂,变成肉饼。

9)通枪:无数铁枪刺通罪人心胸腹背。

10)铁车:烧红的大铁车追逐罪人,把罪人碾得粉碎。

11)铁床:烧红的大铁床遍满地狱,皆见自身被卧床烧烂,或说罪人自见其身卧床上被鬼卒用种种刑具折磨受苦。

12)铁牛:能喷火的铁牛追逐罪人,令其被烧、被践踏、被角撞致死。

13)铁衣:烧红的铁衣从天而下,自然缠裹在罪人身上,把罪人烧烂。古德云:“现见袈裟离体,将来铁缠身”者,即此地狱也。

14)千刃:成千的烧红的匕首或利刃烧刺罪人。

15)铁驴:能喷火的铁驴追逐罪人,令其被烧、被践踏而死。

16)烊铜:把铜烧化了,或者把罪人抛下煮烂,或是用铜汁灌口。

17)抱柱:形如<封神演义>之“炮烙”,把铜柱烧红,凡是犯XIE YIN的男女,一见铜柱往往误以为是美男美女,往柱上一抱,即刻被火焚焦;业风一吹,死而复活,一见铜柱,又往上扑,又复烧焦,如是循环往复,直至业尽,方得出狱。

18)流火:此狱遍处火花四喷,平地铁水横流,这种流火遍及各处,令罪人无处可避,而被流火烧死。

19)耕舌:把罪人的舌头拉出,如耕牛一般地耕犁罪人,此乃犯口业的果报。

20)锉首:用刀把罪人的头颅片片锉碎。

21)烧脚:罪人踏上烧红的铁板,双脚被烫伤烧焦。

22)啖眼:啖,音淡,吃的意思,此狱有铁鹰,专好食啖罪人的眼睛。

23)铁丸:此地狱饥饿难当,但又无食可找。狱卒用烧红之铁丸令罪人吞食,入口即烧焦罪人的口、舌、喉、食道直至五脏六腑。

24)诤论:罪人一到此狱,自然嗔恨多端,其身上也生出铁爪锋刀,自相搏杀。

25)铁:,音夫,铡刀也,通称“斧”,如《列子·说符》云:“人有亡者,意其邻之子。”此狱用铡刀腰斫罪人之身。

26)多嗔:罪人腹内嗔火自焚其身,以嗔火故,复自相残杀。

27)叫唤:此狱中,狱卒将罪人掷入大锅汤中煮烂或大油锅中煎熬,令罪人痛苦而大声叫唤。

28)拔舌:此狱中,狱卒将罪人之口用铁杵打开,再用铁钩钩住罪人之舌,将其拔出。这是在生造口业所得的果报。

29)粪尿:此狱中,将罪人抛入极热的粪堆尿池之中,又臭又烫。

30)铜锁:用铜锁把罪人的颈项锁住,又用大铁练钩住,令罪人拖曳而行。

31)火象:有火象身上出火,追逐罪人,践踏罪人,令其烧死或被踏死。

32)火狗:《三法度论》云:“火铁燃烧,驱众罪人,煎熬令熟,熟已,复拖出,为恶狗所食。食尽,经风一吹又再活,还复如是,受报经百千劫。”

33)火马:火马身上着火,到处追逐罪人,践踏罪人。

34)火牛:火牛身上着火,到处追逐罪人,践踏罪人,用角抵触罪人。

35)火山:此狱由山而成,山上大火,无有空隙,罪人尽被火所焚烧。

36)火石:烧得极热之石,上压下铺,把罪人烧烂并磨成肉浆。

37)火床:与前大铁床地狱相似,此床大火熊熊,烧炙罪人。

38)火梁:把罪人悬挂在火梁上,周围皆是大火熊熊,将罪人烧焦。

39)火鹰:此狱铁树遍地,上有着火之铁鹰,专食罪人的双眼、耳鼻、脑髓、五脏六腑等。

40)锯牙:用锯锯罪人牙,或说用刀斧凿下罪人的牙齿。

41)剥皮:生剥罪人之皮,复用刀零割罪人身上之肉。

42)饮血:此狱中有恶虫,名朱诛虫,专门吸食罪人身上之血,令其乾枯而死。

43)烧手:用铁斗内盛炭火烧红,恒烙罪人双手。

44)烧脚:此狱遍地火炭烧红,无空隙处,令罪人奔走其上。

45)倒刺:此狱有山,山上有林,此林皆由刀剑带倒刺而成,逼令罪人上树,复被狱卒倒拖下树,倒刺尖刃便刺割罪人之身,令其体无完肤完肉。此皆由此罪人在生之时犯凶恶之XIE YIN,故遭此惨报。

46)火屋:将罪人关在铁屋之内纵火焚烧,令罪人无处可逃而被烧死。

47)铁屋:大铁城内,多诸铁屋,烈焰焚烧,无处可逃也。

48)火狼:着火之铁狼到处追逐罪人,烧、咬、踏诸罪人,令罪人心受惊恐,身受痛楚,口中狂呼,乃身口意三业所共感之苦果也。

49)圣道:圣者之道也。总称声闻、缘觉、菩萨之道也。《成实论》云:“圣道能破一切结使”。

50):音吉利,本指草本植物蒺藜,果皮有夹刺者。今作铁制带刺形如蒺藜之刑具,锋利如针,从空中飞来,刺罪人身,穿骨彻髓。

如来赞叹品第六

1)普广菩萨:普者,从心发智,智弥法界也;广者,以智导行,行满虚空也。乃以智慧、修行两者自利利他,成就佛道者也。

2)福德:行善所得之福利名福德,亦称一切之善行为福德。《无量寿经》云:“福德自然”。福者,利也;德者,得也,修种种善行而有所得,“善满曰得”。儒家称“五福”者,乃福寿、富贵、康宁、好德、考终也。常称“五福临门”者,此也。儒家称“五德”者,《论语》云:“子贡曰,夫子温、良、恭、俭、让”。人具五福五德者,可为极圆极善之上人也。

3)合掌:合左右掌之十指以表吾心专一之敬礼法。又,名合二边令归于中道之义也。密教有金刚合掌,乃合掌而交叉手指也,《观无量寿经》云:“合掌叉手,赞叹诸佛”。

4)恋慕:恋者,依恋,有如小儿依恋父母;慕者,仰慕,如常人对圣贤有羡慕、恭敬、思齐(向他学习)之心。总表地藏菩萨德行高超,神力无边,智慧无尽,悲心无穷,令一切众生闻名而思念,恭敬、亲近、尊重、赞叹之意。

5)缯:缯,即彩缯。缯,是丝织品一类的织品,《汉书·灌婴传》:“灌婴,睢阳贩缯者也”。颜师古注:“缯者,帛之总名”。“”为彩之异体,彩缯乃带色彩之帛也。用带色彩的丝织品做成幢幡以为佛事装饰也,见下注。

6)幢幡:梵语驮缚若,为幢;梵语波吒迦,为幡。幢,音床,竿柱高秀,头安宝珠,以种种彩帛装饰者。幡,长帛下垂,为表佛、世尊威德所作之庄严具。幡具无量佛德,以顶触之,则生受轮王之灌顶,终受佛位之灌顶;故幡又名灌顶。

7)伎乐:伎,音寄,技艺也,伎乐者,有高能技艺之音乐。这里指众生以种种高雅、美妙悦耳之音乐供养地藏菩萨也。

8)诸横:横者,横死,即非自然死亡之暴死也,常称九横死:一、得病无医:无医生及医药之治疗而死者;二、王法诛戮:犯王法而被杀者;三、非人夺精气:耽于荒乐而不修身,为鬼怪乘隙夺其精气而死者;四、火焚:被火烧致死;五、水溺:被水淹死;六、恶兽啖:在于荒山野林而被猛兽所食;七、堕崖:由悬崖绝壁堕下而致死;八、毒药咒咀:为毒药或恶咒所咀咒而死;九、饥渴死:由饥渴所困而死。现代复有车祸、舟祸、飞机失事等等横死也。

9)贤劫千佛:过去之住劫名为庄严劫;未来之住劫名为星宿劫;现在之住劫名为贤劫。现在之住劫二十增减中有千佛出世,故名贤劫。住劫有二十增减,其前八增减中为佛之出世,于第九减劫始有佛,名拘留孙,是名千佛之第一,次为拘那含牟尼佛,次为迦叶佛,次即今之释迦牟尼佛。自此至第十增减之减劫有弥勒出世。次于第十增减劫中有佛子佛等九百九十四佛。次于第二增减劫之增劫有楼至佛出世,合计一千佛。

10)魇寐:魇,音厌,魇鬼也,常于梦中压人,令人口不能呼,身不能动,惊惶而醒也。《楞严经卷八》云:“贪罔为罪,是人罪毕,遇幽为形,名为魇鬼”。

11)瘵:,音汪,瘠病之人。《吕氏春秋·尽数》云:“苦水所多与伛人”。高诱注:“,突胸仰向疾也”。玄应《一切经音义》云:“,弱也。《通俗文》:‘短小曰也。’”.瘵,音债,病也。《诗·大雅·瞻仰》:“士民其瘵”。亦指肺结核病,如痨瘵、病瘵。

12)宿殃:“宿”,指过去世,有时也指今世中过去的时日;“殃”,祸,罪也。宿殃,指过去所造的恶业形成的重罪,在现在或将来须得遭报也。

13)宿命:宿世之生命。佛谓世人于过去世皆有生命,或为天,或为人,或为饿鬼,畜生,展转轮回,谓之宿命。能知宿命者,谓之宿命通。

14)宿业:宿世所作之善恶诸业也。此处指宿世所作之恶业。

15)刹利:又称刹帝利,印度四姓之第二,译言田主,王种也,指国王、大臣等。

16)殊妙:殊者,事之超绝为世所希有者;妙者,不可思议之义,绝待之义,无比之义。此极言闻地藏经之功德,乃可得希有不可思议之安乐,非泛泛之世乐可比也。

17)胡跪:胡人跪坐之法也,此中有左跪、互跪、长跪三种。左跪者,右膝著地,其足趾竖地,右股置空,竖左膝,左足踏地,乃表敬意也。互跪者,以左跪时久则疲,左右两膝交互而跪。而佛法中以左跪为正跪,所谓“右膝著地”,乃正仪也。长跪者,两膝踞地,两胫上空,两足趾头拄地,挺身而立也。佛使丈夫互跪,尼众长跪,以女子体弱,长跪较互跪为易也。

18)流布:传布教法而无阻碍也。《十地义记一本》曰:“传布名流,无壅曰通”。

利益存亡品第七

1)脱获:脱,倘或,或许之意,脱获者,倘若获得,偶然侥幸获得之意。此意为普通众生即使在做好事的情况下,也是不明因果,碰巧做上,故不免又为恶也。

2)深邃:邃,音岁。深远也,这里‘深’,指造业深重,‘邃’,指入地狱的年代久远,即指此人业障深重,堕于大地狱而不能自拔也。

3)省:音醒,察看,检查,如反省、内省。《论语·学而》:“吾日三省吾身”。又知觉、醒悟,如发人深省,引申为明白。《列子·杨朱》:“实伪之辨,如此其省也”。本经此处之意指后者,意为“应当明白那是作恶,堕恶道的路子”。

4)幡盖:幡,梵语波吒迦,长帛下垂,为表佛世尊威德所作之庄严具。幡具无量佛德,以顶触之,则生受轮王之灌顶,终受佛位之灌顶。盖,饰以宝玉之天盖。佛菩萨及讲师、读师之高座上所悬之物。天盖者,盖佛之顶上以避雨之具,原系天人供养,故称天盖。

5)本识:即第八识阿赖耶识。《唯识了义灯》云:“名本识者,谓是一切法之根本故。”阿赖耶识,译作藏识,含藏一切事物种子之义;译作“无没识”,执持其人可受用之一切事物而不失没也;译作心,具积集及生起二义,谓能积集种子,生起诸法也。

6)拜祭:拜者,跪拜。中国拜法与西域佛教拜法不同,也称三跪九叩,沿用道家的礼拜方式。佛教礼拜常用头面接足礼,即跪地后两掌心向上,头安于两掌中间触地也。祭者,祭奠。以供品(如灯香花烛食品之类)供鬼神享用,达到安慰亡灵及求鬼神满已愿。

7)魍魉:音网两。古代传说中的精怪,多由依草附木而生。《楞严经卷八》云:“贪明为罪,是人罪毕,遇精为形,名魍魉鬼。……此等皆是自妄想业之所招引”。

8)圣分:圣,正也,能证正道,名之为圣。《大乘义章》云:“初地以上,息妄契真,会正名圣”。圣人者,大小乘见道以上断惑证理之人也。圣分者,能得见圣闻法的福分也。圣因者,造能得见圣闻法的因缘也。圣事者,行能得见圣闻法之事也。

9)殃累:以造恶所得之祸殃,连累他人或自己也。

10)无生:涅槃之真理无生灭,故称无生。观无生之理,则可破生死烦恼也。无生法忍者,于无生灭诸法实相中,信受通达、无碍不退,是名无生忍。以无漏真智证此理,名证无生法忍。

11)闻健自修:“闻”者,闻经中所说命终后,为亡者修功德、造诸善因之事也;“健”者,趁现在身体尚健,一息尚存之时也;“自修”者,自修自得也。

12)无常大鬼:无常者,梵语阿你怛也。世间一切之法,生灭迁流刹那不住,谓之无常。以无常故,生必有死也,死时有杀鬼至,名无常大鬼。《毗奈耶律三十四》曰:“于寺门屋下画生死轮……于轮上应作无常大鬼,发张口,长舒两臂,抱生死轮”。

13)冥冥游神:指人死之后的孤魂,它们通常寿命最长为四十九天,若是大善大恶之人,则少于此天数便转世去也。

14)营斋:斋,梵名乌哺沙他,又称布萨,清净之义,后又转为“时”义,指时非时也。以正午以前为“时”,正午以后为“非时”,即过午不食也。此为斋之本义,后又转为素食之义。又“斋戒”者,清心之不净为“斋”,禁身之过非为“戒”,此为斋之又一义也。又,“斋七”者,谓人死后七七日之斋会也,即以死后每七日一次斋会,以至七七四十九天的七次斋会也。营斋之会,供佛供僧,以清净之素食于午前供之,不得先食,不得染污。

阎罗王众赞叹品第八

1)恶毒鬼王:此鬼王以毒攻众生之三毒,以恶攻众生之十恶,令众生得离三毒十恶之过也。

2)多恶鬼王:众生一念具多恶,念念具无量恶。此鬼王现忿怒相,欲令众生止恶也。

3)大诤鬼王:大诤者,以大诤息众诤也。此鬼王令人解怨释缚,故名大诤。

4)白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王:此类鬼王以兽形摄伏凶恶众生,令其向善也。

5)散殃鬼王:此鬼王对行恶众生散以殃祸,使众生知因果报应而改过不作也。

6)飞身鬼王:此鬼王统帅飞行夜叉,故名。

7)电光鬼王:此鬼王眼如闪电,令人生恐惧心也。

8)狼牙鬼王:此鬼王口露凶牙,令人生恐惧心也。

9)千眼鬼王:此鬼王全身有千眼,乃散瘟疫之神也。

10)啖兽鬼王:此鬼王统治百兽之鬼也。

11)负石鬼王:此鬼王令小鬼负石担沙、填河塞海。

12)主耗鬼王:此鬼王掌管百物之损耗,令众生知万物不可久保,免除贪心也。

13)主祸鬼王:对行恶众生加以横祸,一者对其报应,二者令人知因果不虚。

14)主食鬼王:即面燃大士,施饿鬼以衣食也。

15)主财鬼王:护人得财,即俗称财神也。

16)主畜鬼王:掌管六畜生长繁殖发育之神也。六畜指马、牛、羊、猪、狗、鸡也。畜,在此处音触,乃受人饲养之禽兽也。

17)主产鬼王:掌管送生、保产有关生育、产儿的神。

18)主命鬼王:主人生死之命,生时死时皆由其掌管。

19)主险鬼王:凡险要之处易生危险者,如高山峻岭、大海、深渊等处由他管理。

20)祁利失:翻作大力。

21)祁利叉:翻作火神。

22)阿那吒:依圣一法师所述,可能为哪吒太子,统领鬼神之神也。

23)大阿那吒:依圣一法师述,可能为多闻天王手下大将,统领一切鬼神。

24)诣:音义,到也。多用于到自己尊敬的人那里去,如长辈、圣人等。

25)恣:音字,任意,放纵。本经中之“恣”为“任意”之意。

26)头头救拔:即处处、次次救难拔苦之意也。“头头”即“处处”、“次次”之意。

27)蛇:,音元,即蝮蛇,亦称“龟壳花蛇”。蝮蛇,别称“草上飞”、“土公蛇”,是一种毒蛇,头呈三角形,颈细,背灰褐色,两侧各有一行黑褐色圆斑,生活于平原及较低的山区,以鼠、鸟、蛙、蜥蜴为食。蝮蛇在古代亦称“虺”(音毁)。

28)蝮蝎:蝮,见上注。蝎,音歇,也称“钳蝎”,体长,头胸部的螯肢和脚须均呈螯状。栖于乾燥地带,腹部长,有一尾刺,内有毒腺,捕食昆虫,能螫人,医学上以乾燥全虫入药,称“全蝎”。

29)须臾:片刻,一会儿。一昼夜为三十须臾,一须臾约合当今四十八分钟。

30)咄哉:咄,音多,呵叱声。发声使人猛省。哉是语气助词,相当于“啊”、“嗨”之意。

31)提携:携,音协,搀、拉、提、扶的意思。提携,领着手带着往前走的意思。

32)偈:梵语伽他,译作句颂、孤起颂、不重颂或作偈,偈陀。有几种意思:依三十二字为一组者,不问长短行别,称为一首‘卢伽陀’。不问三言乃至八言,凡四句者,谓之‘结句伽陀’。其中又分两种:赞叹佛德者,为孤起颂或不重颂;另一种为经文,称为祗夜,译作应颂、重颂。颂的意思是歌唱赞美,文句极为美丽,略称偈。又,偈者,竭也,把经中所有含义都包括尽了。

33)敕:音赤,告诫也。又,自上而下的命令也。这里指鬼王命令,告诫属下的小鬼应当保护礼拜、称念、供养佛菩萨像及读经的善人也。

34)歌乐弦管:歌,指唱歌;乐,乐器,音乐也;弦,乐器上用以发音的丝线、铜丝或钢丝,这里指乐器;管,管乐,指笛、箫一类的管子做的乐器。这里指用唱歌或乐器来奏出、唱出种种音乐以取乐也。

35)精魅:精,指精怪,精灵。《首楞严经》云:“此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅,或复龙魅,或寿终仙再活为魅,或仙期终,计年应死,其形不化,他怪所附,年老成魔”。魅,亦精怪也,精灵也,义同上述。此种精魅,于无真知正见之修行者,伺其贪求境界,则入其体,种种妖异变怪,令人疑为神佛,以盲引盲终至堕入恶道也。

36)昧:,音昏,迷糊、神志不清楚,如头昏目眩。又思想糊涂,不明事理,如《孟子·梁惠王上》云:“吾,不能进于是矣”。昧,音妹,愚昧,无知,如昧于事理。经中之意谓:人于命终之时,六识不起作用,故如昏如昧,不明事理,不辨善恶,唯有随业受报也。

37)无相:谓真理之绝众相也,又称涅槃离男女等十相也。《涅槃经》云:“涅槃名为无相。以何因缘名为无相?善男子,无十相故。何等为十?所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相,是名十相。无如是相,故名无相。”依“有相”而言,有相者,有造作之相、有虚妄之相为有相。故知无相者,乃无造作之相(非造作之能现),无虚妄之相也。

称佛名号品第九

1)名号:“名”是相对此人本体而起,具有特殊性;“号”是相对于这一类人共性而起,具有普遍性。如观世音菩萨:‘观世音’为名,特指此位大慈大悲的圣者;‘菩萨’为号,通指具有菩萨德行的圣者。如释迦牟尼佛:‘释迦牟尼’为名,特指本师;‘佛’为号,通指具佛德者。

2)慈悲:与乐曰慈,拔苦曰悲,乃慈悲喜舍四无量之前二也。有三种慈悲:一、众生缘慈悲,以慈悲心视十方六道众生犹如父母亲人,常思与乐拔苦,此乃未断烦恼之修学人所起也;二、法缘慈悲:断烦恼之圣人已达法空,破我空而未破法空,一心令众生随其意而起与乐拔苦之心也;三、无缘慈悲:诸佛不住有为、无为,不住三世,故心无所缘,于一切众生等视无别,皆令得乐拔苦也。故知此三类乃有学、无学、佛或凡贤、圣者、佛之区别也。

3)无边身如来:即一切众生自性清净法身。《传心法要》云:“问无边身菩萨为什么不见如来顶相?师云,实无可见。何以故?无边身菩萨便是如来,不应更见。但无诸见,即是无边身。若有见处,即名外道”。“无边”者,广大而无边际也。

4)宝性如来:宝性者,佛性也,乃如来藏之异名也。真金在粪秽中,其性不变;如来藏性在众生烦恼中,不失真如清净之性,故云宝性。《宝性论》云:“尘劳诸境中,皆有如来藏,下至阿鼻狱,皆有如来身,真如清净法,名为如来体”。真如在烦恼中,名如来藏;真如出烦恼,谓之法身。依《佛性篇·如来藏品》云,藏有三义:一、所摄之义,真如立于众生之位,则含和合不和合二门。和合门者,生一切染法;不和合者,生一切净法。一切染净之法,皆摄于如来之性,即真如,故云如来藏。二、隐复之义:真如在烦恼中时,为烦恼隐复如来之性而不显,故名如来藏。三、能摄之义:真如在烦恼中,含摄如来一切果地之功德,故名如来藏。若能于刹那间见此佛性,则必能从性起修,直至成佛也。

5)波头摩胜如来:波头摩,又作钵特摩、波昙摩、钵昙摩,译作赤莲华,其花茎有刺者。印度有四种莲:青黄赤白,以红莲为胜,故云波头摩胜,梵汉双举也。红莲华者,表一切众生之本心也。众生之本心能造万物而不为万物所污,犹如莲花出污泥而不染也。波头摩胜如来者,乃一切众生之本心也。

6)师子吼如来:师子吼者,佛在大众中为决定之说而无所畏,如狮子吼而百兽伏也。<涅 经>云:“师子吼者名决定说”。决定说者,是实非权,以名一乘大法也。一乘大法者,令一切众生悉皆成佛,非以声闻、缘觉、菩萨为究竟也,乃诸法实相也。

7)拘留孙佛:又作俱留孙佛、鸠楼孙佛、羯罗迦村驮,译作:所应断已断、灭累、成就美妙等。当于过去七佛之第四佛,现在贤劫千佛之第一佛也。谓已断一切惑障也。《宝积经》云:“过去有佛,曰无量勋宝饰净王如来。其时有转轮圣王住清净大城,名勇群王,王有千子,第一名净意,第千子名意无量”。第一子净意,即拘留孙佛也,第千子意无量,即楼至佛也。此千子即贤劫千佛之前身也。

8)毗婆尸佛:亦作毗钵尸、毗婆沙、维卫等,过去七佛之第一佛也,译作胜观,种种观,种种见等。释迦菩萨第三阿僧祗劫满时,遇此佛初修百大劫种相之福,又由赞其佛之精进力,超九劫而成佛,可知此佛出世在九十一大劫之前也。心为万法之主,观心者,即观察一切也。能观心者,究竟解脱,不能观心者,永处缠缚。

9)宝胜如来:出世之宝,宝中极胜,故名宝胜。此宝乃涅槃四德常乐我净也。常者,涅槃之体,不变而无生灭也,随缘化用而常不绝也;乐者,涅槃之体,寂灭永安也,运用自在,所为道心也;我者,法性不变易也,作用自在也;净者,涅槃之体,离一切垢染,目之为净,随缘而处而不污名净。破烦恼名净,破有业名我,离有报名乐,离生死名常,如来已证涅槃,具四德,故名宝胜如来。

10)宝相如来:智者大师云,实相尊贵,故名宝相。宝相者,诸法实相也。《金刚经》云:“信心清净,则生实相”;“是实相者,即是非相”。《无量义经》云:“无相不相,是名实相”,无相者,无十相也,无色、声、香、味、触、生、住、坏、男、女之十相也;不相者,不取涅槃相也。离二边,不执中也。如来智证实相,尊贵无上,故名宝相如来也。又,宝相者,指佛相好无比也。

11)袈裟幢如来:袈裟者,《释氏要览》云:“大集经云,袈裟名离染服,贤愚经云出世服;如幻三昧经云无垢衣,又名忍辱铠,又名莲华服,谓不为欲泥染故。又名幢相,谓不为邪所倾故。又名田相衣,谓不为见者生恶故。又名消瘦衣,谓著此衣烦恼消瘦故。又名离染服,去秽衣”。以此衣具人天宝幢相,生梵天之福,乃三世如来宝幢之相,闻此名者,能生实相也。

12)大通山王如来:依圣一法师解,大通是般若,山王是佛德,若人修般若之智能证法身时,则能通达一切法,故名大通。法身具常乐我净四德,犹如须弥山由四宝所成,故名山王,以须弥山乃一切山中之王也。

13)净月佛:佛真法身,清净无染,犹如虚空,随机应现,如水中月,月在水而不染水,佛在世而不染尘,故名净月佛,乃以喻为名也,以法为名也。

14)山王佛:佛功德巍巍,犹如须弥山王,故名。

15)智胜佛:佛之智慧于一切众生中最胜,故名。

16)净名王佛:净谓清净,乃真如理体;名,谓名字,乃召体之用。以名而召体,称名而令人想物也,故有钩召之义,钩召之用。能以称名功德,得证真体之果,故名净名王佛。

17)智成就佛:佛成就一切种智,故名智成就佛。

18)无上佛:无上正等正觉乃佛之智慧也。声闻、缘觉虽有正觉而其心未普;菩萨有正觉、有正等普心而未能达于究竟,唯佛方得究竟穷了法源,故称无上也。佛证涅槃,乃法无上;佛为众生中无上,乃生无上也。

19)妙声佛:佛之梵音,清净柔软,深远微妙。三十二相之第二十八相为“梵音深远相”。《无量寿经》云:“或闻佛法僧声、波罗密声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声,或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声,得闻如是种种声已,其心清净,无诸分别,正直平等,成熟善根”。阿弥陀佛佛国一切音声皆为阿弥陀佛愿力变化所作,阿弥陀佛为一切佛之王,故其音声即妙声佛也。

20)满月佛:佛之功德一切圆满,无余无欠,故以十五夜之月比喻其圆满也。

21)月面佛:佛面犹如清净圆满之月,亦如千日所放之光明,此清净圆满之光明普照十方世界,慈悲喜舍悉皆具足。

校量布施功德缘品第十

1)校量:校量又曰较量,较校虽通而以校为本。比量物之多少曰校量。又,校量叹,欲赞叹某种功德,先假举一大功德,使知其份量,而后以之况知其他功德之更大也。天台嘉祥谓之格量叹,慈恩谓之校量叹。《法华经·随喜功德品》所明者,其一例也。《金刚经》中多次以七宝、大千世界、微尘等以明诵经、讲经功德,此其又一例也。

2)回向:以一切所修之善根,转向于众生,转向于佛道也。

3)净居天主:色界四禅天,证不还果之圣者所居之天。有五处:无烦天,无一切烦杂处;无热天,无一切热恼处;善现天,能现种种胜法处;善见天,能见种种胜法处;色究竟天,色界天最胜处也。《俱舍颂·疏世品》云:“此五名净居天,唯圣人居,无异生杂,故名净居天。”

4)六欲天主:欲界六重天之天主也。见第一品中注10、注49~53。

5)檀越:梵语陀那钵底,译作施主。“越”为施之功德,谓已越贫穷海之义也。《寄归传》云:“梵云陀那钵底,译为施主。陀那是施。钵底是主。而言檀越者,……意道由行檀舍,自可越度贫穷。”

地神护法品第十一

1)坚牢地神:亦称坚牢地祗,坚牢地天。大地神女之名,义为地之坚牢与神之不坏也。欲求资财珍宝伏藏、神通长寿妙药、疗治众病、降伏怨敌、制诸异论时,可结道场,如法求之。《金光明最胜王经》第八品为“坚牢地神品”;《金光明经》第九品为“坚牢地神品”,《观佛三昧经》及《大日经》中,皆言及坚牢地神。

2)观音菩萨:旧称观世音,略称观音;新称观世自在、观自在。观世音者,观世人称彼菩萨名之音而垂救;观自在者,观世界而自在拔苦与乐。观音有六观音、七观音、乃至三十三观音。但常称之观音为六观音中之圣观音,如《法华经·普门品》及《观无量寿经》中之观音乃观音之总体。与西方弥陀四菩萨之最初法菩萨同体。显教以为阿弥陀佛之弟子,密教以为阿弥陀佛之化身。与大势至菩萨同为弥陀之二胁士,而赞其教化。观音之本地乃正法明如来,为济度众生而现菩萨身也,见《千手千眼大悲心陀罗尼经》。《悲华经》云:于阿弥陀佛涅槃后,观音成佛,号遍出一切光明功德山如来。《观音授记经》云:“阿弥陀佛灭度后,补处号普光功德山王如来。其净土在印度南海岸补陀落迦山。观音顶戴阿弥陀佛,《般舟赞》曰:“天冠化佛高千里,念报慈恩常顶戴。”经云:观世音名宝意,作日天子;大势至名宝吉祥,作月天子;虚空藏名宝光,作星天子。

3)龛室:龛,音“看”,安置佛像之小柜或石室也。又称“塔下室”,用以贮存僧人遗体。

4)丰壤:此处“壤”即“穰”也,古时壤穰相通。五谷丰收曰穰。故知丰壤者,即丰穰、丰收也。

5)虚耗辟除:虚者空虚、空乏;耗者,消耗,指意外的损失。此句意为以诵《地藏经》之功德力,可免除种种意外之损失也。

6)水火盗贼:指种种祸事:“水”指水灾;“火”指火灾;“盗”指失窃被盗,丢失财物;“贼”指凶恶杀人放火抢掠之恶人也。

7)辄闻于耳:辄,音哲,“常常”之意,“总是”之意。此句为“常常听到”之意。

8)圣贤:圣人与贤人也。圣乃正之义,初地以上息妄契真会正,名圣。有圣法之人,得圣戒、圣定之人,指大小乘见道以上,断惑证理之人,常以指佛菩萨。贤乃和于善,虽离恶,而未发无漏智,不证理,不断惑,尚在凡夫之位。以十住、十行、十回向为三贤;以初地至十地为圣。

9)拥护:拥者,亲而围之,拥戴也;护者,呵护,保护也。

见闻利益品第十二

1)顶门:佛顶最上处,即中医所谓“百会”穴,此是最高处,以无有更上,非凡夫能见,亦号无见顶相。佛法和合,出生最上功德,故于顶门放光,光即功德也。诸佛以佛光度生,佛光出生一切无上功德,故佛光即无量清净恒沙性功德也。

2)大毫相光:世尊眉间有白色之毫相,右旋宛转,如日正中,放之则有光明,舒之即长五尺,卷之即如旋螺。表理显明称白,教无纤隐为毫。此大毫相光具涅槃之德,以法身德故曰“大”;以解脱德曰“毫相”;以般若德故名“光”。

3)白毫相光:指“施”度。白者,众色之本,亦表清净无染之体,万法之理显示明白,故称“白”也;以解脱德,故名“毫相”;以般若德,显一切法空,自性流露,性光外溢,故名“光”。布施为诸法之本,内舍悭贪,外利众生,能到彼岸,故以白毫相光表之。

4)大白毫相光:布施究极,三檀等施(财、法、无畏也),三轮体空(施者、受者、施物),则现布施之实相,能至涅槃根本,故名大白毫相光。

5)瑞毫相光:指“戒”度。瑞表吉祥,以持戒故,恶止善生,一切吉祥也。

6)大瑞毫相光:持戒究极,见尸罗实相,具三聚净戒(摄律仪戒,乃五、十、八,具足诸戒也,以止恶为义;摄善法戒,修十善乃至一切善法为戒,以生善为义;摄众生戒,以利益一切众生为戒,亦称饶益有情戒),故名为大也。《华严经》云:“戒为无上菩提本”。

7)玉毫相光:指“忍”度。玉表无瑕,指忍辱,则令诸恶不起,烦恼不生也。

8)大玉毫相光:忍辱究极,指得无生法忍,见忍辱实相,具无量功德也。“无生法忍”参见第七品“无生”之注。

9)紫毫相光:指“勤”度。精进勇猛修一切善法也。精而不杂恶法,进而不退善法也。

10)大紫毫相光:精进究极,指身心两忘、能所双亡,不见有精进相,不执有精进功。离妄名精,悟理名进,故名大。《法句经》云:“若起精进心,是妄非精进,若然心不起,精进无有涯”也。

11)青毫相光:指“禅”度。禅定也。青属东,东方为群动之首。动中有不动,境动而心不动,故名禅定也。

12)大青毫相光:禅定究极,指佛定也。“那伽常在定,无有不定时”,乃“首楞严定”也。那伽者,译作龙或象,喻其有大力,亦称不来,以罗汉与佛不来生死道也。身变龙而定止于深渊,称为那伽定。“首楞严定”者,佛所得定也,名一切事究竟,亦佛性也。菩萨得此三昧,诸烦恼魔及魔人无能坏者,能以三千大千世界入芥子中,令诸山河日月星宿悉现如故而不迫迮。

13)碧毫相光:指“慧”度。般若者,乃照空之“慧”也。般若之慧,能空一切相,破一切执,成一切智,令到涅槃之彼岸也。碧以名玉中之最贵者,喻一切法以般若为最也。

14)大碧毫光:指出世般若。般若能导一切法到彼岸,周遍法界,无一法而非佛法。

15)红毫相光:指“方便”度。能令众生解粘去缚,断惑证真,犹如红光普照大千世界。善巧方便,自积功德,复令一切众生得以济度也。

16)大红毫相光:方便究极也。乃一乘方便。《法华经》云:“十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。但以假名字,引导于众生,说佛智慧故。诸佛出于世,唯此一事实,余二则非真”。可见一乘之方便乃究竟之方便,是实非权也。

17)绿毫相光:指“愿”度。修上求佛道,下化众生之大愿也。发愿‘入生死,度苦厄’乃艰难事,以其难行能行,故愿大也。绿者,如绿叶复荫,上求佛光,下荫众生也。

18)大绿毫相光:愿究极也,如地藏菩萨发愿:“众生度尽,方证菩提,地狱不空,誓不成佛”。乃大愿之究竟也,离两边,绝能所,无相故大。

19)金毫相光:指“力”度。力有思择力(决断善恶,择善而处)及修习力(勤修善法精进不退之力)。以力渐增,由凡及圣,故可以神力济度众生。

20)大金毫相光:“力”度究极也。指佛之十力。佛之十力唯佛方有,故为“力”度之究极也。佛具足十力,方便济度众生也。佛之十力乃:一、知觉处非处智力;二、知三世业报智力;三、知诸禅定解脱三昧智力;四、知诸根胜劣智力;五、知种种解智力;六、知种种界智力;七、知一切至所道智力;八、知天眼无碍智力;九、知宿命无漏智力;十、知永断习气智力。

21)庆云毫相光:指“智”度。修自利利他之智也,异于前六度之智者,前为照“空”之慧;此名照“有”之智,前称“慧度”,此称“智度”。佛法大海,唯智能度,如庆法云,遍复一切生死大海也。

22)大庆云毫相光:智度之究极,乃一切种智也,庆法界之云,复涅槃之海,故名大。

23)千轮毫光:指“慈”。能与世间种种之乐。

24)大千轮毫光:指无缘大慈,与法界众生以出世入涅槃之究竟大乐也。

25)宝轮毫光:指“悲”。能拔济世间种种苦难,离我执分别之心也。

26)大宝轮毫光:指同体大悲,令法界众生皆得脱离‘分段生死’及‘变易生死’两种生死,究竟自在也。离我执法执分别之心也,慈悲能离分别,故成妙观察智也。

27)日轮毫光:指“喜”。随喜他人种种功德,无私无畏,犹如日光普照大地,令万物温暖,生长繁茂也。喜者,离于垢染之浊心,清净名喜。

28)大日轮毫光:喜至究极也,大喜也,一切众生悉皆成佛,方称佛之本怀,如地藏之“众生度尽,方证菩提”,阿难之“如一众生未成佛,终不于此取泥洹”也,如大日轮令一切万物悉皆圆满成熟也。

29)月轮毫光:指“舍”。两边皆离,如怨亲俱舍也。以一切功德回向众生界,离我执之心也。

30)大月轮毫光:大舍也。以一切功德悉皆舍于有情,回向法界,离我执法执之心也,如大月轮普照大地,皆令清凉也。喜舍能离执著,故成平等性智也。

31)宫殿毫光:指三乘菩提,如登法王之殿。三乘菩提者,声闻乘得罗汉果位,缘觉乘得辟支佛果位,菩萨乘得佛果位,三乘各各破其应破之有漏,初转第八识之依正,皆登法王之殿也。

32)大宫殿毫光:指一乘菩提,究竟证佛果位也,于一切法皆得自在。破一切漏,成法身体,证大圆镜智也。

33)海云毫光:指三乘之涅槃,遍复生死大海,如大海之云也。三乘初转第八识,各得权实之智。(唯佛得实智,余皆权智也。)

34)大海云毫光:指一乘之涅槃,遍复法界之大海也。证无边智境,直缘中道,知一切法一相寂灭,并识一切法种种行类差别,有空双照,名一切种智,转第八识为大圆镜智,乃如来万德之总本也。

35)超圣因事:圣因者,能得见圣闻法之因缘也。见第七章注。超圣因事者,指地藏菩萨具不可思议智力,说法度生,令离生死苦,得涅槃乐之超凡入圣之事也。

36)证十地事:十地者,修大乘菩萨道,必先破尽见惑方可入圣位,称‘地上菩萨’。故知:十信为‘外凡位’,十住、十行、十回向为‘内凡位’或贤位(称三贤位),此皆在凡夫位之列,以其尚未破尽见惑也。十地者:初地、欢喜地:菩萨满初阿僧祗劫之行,成就“施”度,初得圣性,破见惑,证二空性,生大欢喜也。二、离垢地:成就“戒”度,断修(思)惑,除毁犯之垢,身心清净。三、发光地:成就“忍”度,断修惑,得谛察法忍,智慧显发而现光也。四、焰慧地:成就“勤”(精进)度,断修惑,慧性炽盛。五、极难胜地:成就“禅”度,断修惑,和合真俗二智使之相应。六、现前地:成就“慧”度,断修惑,发最胜智,使现前无染净差别。七、远行地:成就“方便”度,发大悲心,亦断修惑,远离二乘自度也。八、不动地:第三阿僧祗劫之始也。成就“愿”度,断修惑,作无相观,任运无功用相续。九、善慧地:成就“力”度,断修惑,具足十力,于一切处知可度不可度,能说法也。十、法云地:成就“智”度,亦断修惑,具足出生无边功德,如大云复空出清净水。“证十地”者,谓地藏菩萨早已自证十地之果,复能起大悲大智之心,化度一切众生,令皆得证十地也。

37)怜悯:见人受苦而起的慈悲之情。

38)五衰相:天人将死时所现之五种衰败之相,诸经所说不一。《涅槃经》云:“释提桓因,命欲将终,有五相现:一者衣裳垢腻,二者头上花萎,三者身体臭秽,四者腋下汗出,五者不乐本座。”<俱舍论>说大小之五种衰相:“然诸天子将命终时,先有五种相现:一者、衣服严具出非爱声;二者、自身光明忽然昧劣;三者、于沐浴位水着身;四者、本性嚣驰,令滞一境;五者、眼本凝寂,今数瞬动。此五衰相现,非定当死。复有五种大衰相现:一者、衣染埃尘;二者、花蔓萎悴;三者、两腋汗出;四者、臭气入身;五者、不乐本座。此五相现,必定当死。”

39)璎珞:梵语枳由罗,编玉悬于身以为装饰之具。印度男女贵族多用此。

40)陈白:陈者,陈述;白者,表白。向佛陈说,恭敬发问,表白自心之意。又赞叹佛的话语,也称“白佛”。

41)五辛:即五荤,凡物辛臭者皆曰荤。《梵网经》云:“若佛子不得食五辛:大蒜、(音谢)葱、慈葱、兰葱、兴渠。是五种一切食中不得食,若故食,犯轻垢罪。”《楞严经》云:“诸众生求三摩提,当断世间五种辛菜,此五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离。”其中:“葱是薤(音谢)即韭菜,俗称“头”,可作酱菜及入药”。“慈葱”即普通之葱,包括大小葱。“兰葱”是小蒜。“兴渠”生于新疆于阗,色白,其臭如蒜,中原无此物也。

42)忤身:忤,音“五”,违逆,抵触也。忤身者,指以种种违逆之言、行、事伤其身心,令不得安乐也。

嘱累人天品第十三

1)嘱累:以佛之圣旨而言,嘱为佛之嘱咐,累是烦汝宣传;以菩萨之修持而言,嘱是顶受所嘱;累是甘而弗劳;以授受之谊而言,佛为金口所嘱,菩萨以丹心顶戴也。

2)火宅:三界之生死譬如火宅也。《法华经·譬喻品》曰:“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。常有生老病死忧患,如是等火,炽然不息”。乃法华经七喻之一。

3)门首:指造恶众生命终之后,将欲堕入地狱而尚未入地狱之处,犹如处于地狱门首尚未进门也。

4)虚空藏:又名虚空孕,菩萨名,空慧之库藏,犹如虚空,故名虚空藏;包藏一切之功德,犹如虚空,故名虚空藏。胎藏界曼荼罗虚空藏院之中尊也。《大集经·虚空藏品》谓为从此东方大庄严世界一宝庄严佛所之菩萨。《虚空藏菩萨经》谓为从此西方一切香集依世界胜华敷藏如来所之菩萨。密宗以为金刚界之曼荼罗,在贤劫十六尊之中。若人欲求福智,当归依此菩萨,以明星为虚空藏菩萨之化身。

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国。

地藏经回向文大全

念诵地藏经之后,大家是要念诵回向文的,在回向的时候,大家是能根据自己的情况念诵不同的回向文的。以下就是一些大家常用的回向文,为大家提供一些参考。

一、回向现世父母及亲人

弟子XXX愿以此读诵《地藏经》一部之功德回向给法界众生和西方极乐世界,以及弟子的现世父母及亲人,和所有同事朋友客户(也可加上你想回向的其他人名)希望他们都能健康平安快乐!

二、回向冤亲债主

(合掌)弟子XXX愿以此所诵《地藏经》第(几)部(或念佛菩萨圣号X万声)之功德,回向给弟子(或指定他人)XXX累生累世的冤亲债主、历代宗亲。祈请南无大慈大悲地藏王菩萨慈悲做主,超拨他们,令业障消除,离苦得乐,往生净土。弟子XXX真心求忏悔。(念三遍)

注:此回向文是专门指定回向给自己或亲友累生累世的冤亲债主,不用于做其它的回向。

三、回向后再为冤亲债主、历代宗亲念诵以下三皈依文:

愿弟子XXX累生累世的冤亲债主、历代宗亲,皈依佛、皈依法、皈依僧;皈依佛两足尊,皈依法离欲尊,皈依僧众中尊;皈依佛不堕地狱,皈依法不堕饿鬼,皈依僧不堕旁生(畜生)。皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟。南无阿弥陀佛。(念三遍)。

四、回向堕胎婴灵

“弟子XXX,愿以此所诵《地藏经》的功德,回向给被堕胎的婴灵。愿他业障消除,离苦得乐,往生净土。弟子真心忏悔罪过,祈求地藏菩萨慈悲加佑,超度其往生善道。”

五、回向众生、逝去亲人等

弟子愿以此读诵《地藏经》一部之功德回向给弟子XXX无量世和今世有意无意所杀、所害、所食、所侮辱、所打骂、及遗弃的一切有缘众生,和弟子未得出离的累生累世累劫以来过去父母、男女弟妹、夫妻眷属,逝去的亲人以及被弟子堕掉的胎儿,祈请南无大愿地藏王菩萨,慈悲作主超拔他们,令他们业障消除,离苦得乐,往生净土,或者可以投生人道、善道。弟子真心真意求忏悔。(读3次)

上面的就是一些常用的回向文,大家在念诵完了地藏菩萨本愿经全文后,直接念诵以上的回向文就好了。但是在回向的时候,每个人也是要源自真心为众生祈祷的。

地藏经大致讲什么意思

要说到《地藏经》,我们都能一一个大致的印象,可是说到《地藏经》的意思是怎么样的,很多人都会觉得很迷惑的。因为大部分的情况下,我们都是在读《地藏经》,但是,却没有想它是什么意思的。在很多的时候,我们会看到一些影视剧里面说《地藏经》超度功效很好,但是我们要明白《地藏经》的意思,可不能从影视作品里面找答案的。

《地藏经》说的意思就是让我们知因果,孝顺双亲,并且多行善事。《地藏经》里面不仅讲了地藏菩萨的孝行,还讲述了地狱的种种场景和人们做了恶行之后所会遭受到果报。众生在世间,经历的各种苦难,都不是别人造成的,而是自己做了什么事情之后,自己要经受什么样的果报。

如果我们想要改变自己的命运,不应该依靠别人的力量,而是要靠自己的。一个人的命运是不是好,就看他的福德是不是很厚,有福的人,生活自然很美好,福薄或者是业障深的人,生活就会不如意。我们要改变这个现状,就要从现在开始,真心修持《地藏经》,并且要依照经文的教诲去做,这才是真正的修行。

《地藏经》的内容丰富,我们在读的时候,很有可能是读不懂的,但是你也不要因此就放弃了。如果你能一直坚持下去,将来自然会有一番成就的。

大德高僧感应事情

我们若是认真修行佛法的话都是可以获得无量的功德的,而且我们也是可以获得感应的,那么那些高僧大德念诵佛法的时候肯定也是可以获得感应的,那么下面我们就来看一看大德高僧感应事情。

大德高僧感应事情

民国初年,虚云法师从缅甸请了一尊重达千余斤以上的白玉石卧佛,准备带着这尊佛像前往云南鸡足山。

因路途遥远,卧佛太重,途中经过野人山时,虚老雇了十六名壮年男子运送。启程前法师与他们签订合约,先付一半价钱,等到将卧佛送至山上寺庙中,就将余下的款项全部付清。

哪知行至半途,这十六个壮汉忽然变脸,个个面现杀气,眼露凶光。不但将玉佛放在地上,还紧握着扛佛时所用的木叉,将虚老围在中间,称虚老骗了他们,这卧佛太重,他们接了这活很不合算,除非加工资,否则就不干了。

虚老当下就明白,这帮人是惦记着他手中的钱财,搞不好要谋财害命。于是虚老在心中祈求观世音菩萨加持,同时眼观四方,忽见自己身旁有一块大石,心想:“若能把此大石举起,定能解救当前生死关头的厄运了。”

于是虚云老和尚一边和这些人讲道理,一面便弯下腰,伸出双手,去将路旁的大石捧起。当用手捧石之时,心中亦在默默祈祷地说:“观世音菩萨,求你老人家,大发慈悲,快来救救弟子的难!”

同时他又对放在地下的卧佛亦祝祈:“佛呀!你老人家,快些显应。不然这班凶汉不但要害弟子的命,谋抢常住的钱财,连你老人家的遗像,亦被他们抛弃在这野人山中,任由风吹日晒,露打雨淋了!”

结果,就在这千钧一发,虚云老和尚竟毫不费力的将这比卧佛还要重上三、四倍的巨石,全块离地的捧起。当即把所有的歹徒都惊呆了。

我且问你们一句,你们现在决定主意之后,快快答复我。若是嫌太重、扛不起的话,你们就循来路回去。我不稀奇你们这些宝贝,玉佛我用肩头便可负回寺去。如果仍照原议,那么,马上动身,不应在此耽误时间。倘若你们谁还心存不轨,要想谋!财害命,老老实实对你们说,还无人有此资格。莫说托起这块大石,就能把卧佛举高,亦无此力。现今我警告你们:谁敢起心害我,我眼中一看便知,到时,我便不客气地请他尝尝这块大石的滋味,看他还想做人不想。

如果你们要命、想做人,而不想做枉死鬼的话,那就老老实实地把卧佛扛去吧!若然大家爱财、不要命,那很简单,这块大石便是送你们去出世做鬼的好恩物!特此申明,到时莫说老和尚大开杀戒。”

话音刚落,那十六凶汉赶紧双膝齐向法师跪下,磕头如捣蒜般连连求饶:“弟子愚昧无智,刚才我们不过是和你老人家开玩笑哩!请师公开恩赦罪。我们以后绝不敢了。保证照原约不加薪资,将玉佛送到贵寺。倘若再有同样事情发生,任凭你来处罚。”

见此情形,虚云法师一笑置之的同时,将捧巨石方下,和颜悦色的劝慰他们:“既然你们知错能改,善莫大焉。所谓苦海无边,回头是岸。那么,现在时间亦不早了,快快起程,再赶一程。”

经过此次教训后,那十六个大汉一路上再不敢有一丝歹念,乖乖地把佛像送上祝圣寺,领了原先合约所欠的另一半工资,下山而去。

上面就是一个非常殊胜的高僧大德念诵佛法获得感应的感应事迹,我们平时多多的念诵佛法的话肯定也是可以获得无量的功德的。

诵念地藏经的真实感应

相信很多的师兄都是知道念地藏经是有很多的好处,而且也会有感应出现,所以师兄是要去了解诵读地藏经的方法和禁忌,这样师兄也会有感应出现的,下面我们就先去了解诵念地藏经的真实感应是什么吧!

念地藏经的感应:

1:我的孩子四岁会背《心经》,六岁就开始抄《心经》,一直到现在都没有停止过。上初中的时候,有一段时间他学习跟不上,我就发愿单独念七遍《地藏经》回向给孩子。念完《地藏经》的当晚就做了个梦,梦到家里来了个非常庄严的穿白衣服的女人,进家里拿着我孩子脑袋就一掰两半,下手从脑袋里抓出来好多各种颜色的虫子,我吓得不敢说话。后来,那个女人用手把孩子脑袋合在一起,就走了,始终没跟我说一句话。

从这以后,我孩子的学习成绩变得非常好,现在学医。

说起我孩子学医,还有一件事。

很多年前,我妈妈从楼下经过,看到有人把菩萨像丢在垃圾桶的台子上。我妈妈赶紧把菩萨像擦干净拿回家,我一看,这不是药王菩萨么?就赶紧把菩萨像洗干净供起来。供的时候,随口说了一句,请药王菩萨保佑我孩子以后学医。

我哥哥做梦梦到有个人站在我弟弟的腰上,使劲一踩,我弟弟疼得“啊”…“啊”大叫,我弟弟腰椎间盘突出的病就这样好了,现在我弟弟学佛可精进了。我妈妈腿有风湿,下雨天疼得不行。我做梦梦到有个长得像土地奶奶的人拿把刀把我妈妈腿砍了,然后重新拿了一条腿安上了。梦中看到,把我吓的不轻。后来我妈妈的腿再也不疼了。我姐姐长瘤子,梦到有人给她动手术,瘤子很快就好了。

这些事,说起来没几个人信,但却是一桩桩真实地发生在我家的事。

师兄在修行地藏经的时候,还是要坚持的诵读,每天诵读地藏经不仅仅是能够保证师兄有感应,也是能够帮助师兄感悟到经文中的含义。

很多的师兄在修持地藏经时,都会去采用抄写和念诵的方法,其中有些师兄是知道念诵地藏经后怎么回向的,但不是很了解抄地藏经后回向文是什么,所以想要去简单的了解,那么接下来,我们就一起去简单的了解吧!

抄地藏经后的回向文:

可以回向自己家亡故的家亲眷属,希望他们早日超生;可以回向现生的父母长辈,祝愿他们健康长寿;可以回向社会安定和平,世间永无战争等等。如果您只把功德回向给自己,或自己的亲人,因为心量不大,所以功德也不大。如果您还能回向给一切众生,那么您的功德反而更大,而您自己本身的功德不会变少。

其实不管修行方法是什么,回向都是不变的,所以师兄还是可以按照之前回向的方法去做,这样师兄修行地藏经的效果也会更加的好。

关于地藏经文章大全

  • 地藏经谁都可以念的吗
  • 地藏经谁都可以诵吗
  • 女子念地藏经注意事项
  • 诵读《地藏经》,戒除手淫,恢复清净心
  • 曾经的我一夜情、同性恋、性病缠身,《地藏经》让我重获新生!
  • 净土同修超度诵地藏经夹杂?
  • 为什么初入佛门先学地藏经?
  • 《地藏经》落实多少,福报就获得多少
  • 很多人都不知道的《地藏经》中隐藏的改运方法?
  • 你不敢念诵地藏经?那就进来看一看吧
  • 《地藏经》原文完整版
  • 在家里可以念诵地藏经吗?
  • 诵《地藏经》时,你要这样地回向
  • 念《地藏经》的好处及念经的注意事项
  • 地藏经和其他经的不同之处在哪里你清楚吗
  • 地藏经是给死人念的吗?那么为刚去世的亲人念地藏经怎么回向
  • 清明节前,千万不要忘了念《地藏经》!!!
  • 《地藏经》为何值得读诵一辈子?
  • 原来读诵地藏经真的可得二十八种利益
  • 对地藏经的心境,决定福德或业力的总成绩
  • 更多关于地藏经内容点击查看
  • 更多佛教经咒

    心经 金刚经 大悲咒 楞严经 法华经 药师经 华严经 阿弥陀经 无量寿经 观无量寿经 长阿含经 地藏经 普门品

    标签云

    冤亲 打坐 寿康宝鉴 矛盾 修养 世俗 金刚 台湾 过失 植物性 餐厅 天灾 恍然大悟 净宗 大揭秘 幼儿园 营养价值 福德 气场 因果报应 天灾人祸 穹恭仁波切 胎里素 摄受 佛陀传 入定 野生动物 秘方 色身 精辟 茹素 敌人 福禄 恶人 华严经 纪录片 家庭 淫念 菠萝蜜 电影 状元 Netflix 一辈子 色情 Billie 悲剧 大众 慧灯 李叔同 使命 秋葵 恭迎 朋友圈 教法 观世音菩萨普门品 投胎 修福 心经 悔不当初 转世 行者 坛经 束缚 三世 冥报记 素肉
    长按下面的图片另存或分享给好友
    Title
    0:00