这一单元要介绍的是寂静相，上单元谈的寂灭是以生相而言，这里要谈的是寂静；静是以动态来看。所谓生相与动态，从表面上看是相同，但在法的意境上却不同；因此，生与动、灭与静，必须先明白彼此之间的差别与关系，才能了解其中的道理。
生相的发生有表面的，也有内在的，例如：面对一个问题，表面好像无动于衷，其实内心非常不自在，不论表面也好、内在也好，若以相来看，生相只是表面的现象，内在的人家看不见；动就不一样了，外在生起的动，比如烦恼来了，身心不自在，从表面立刻可以看到，即使有些人遇到问题，能沉得住气，表面不动声色，其实内心已经有了烦恼，可见于动而言，内在还是动的；由此，可以分别生灭与动静之相的差别。
例如：海洋、河流有时会产生暗流，暗流从表面看不见，所见一片平静，其实内在是动的，如同人的五蕴──我意识的表现，它是以生灭来说相，是一种表相。另有心理学上的名词──潜意识，就有动静的差别了，为什么？因为当潜意识未显现时，它是静态的，但并不表示不会发生，只要潜意识一显现，就有动静的分别。
可见生与动，因为有生才有动，只不过有表面与内在的差别，如果能够把握就可以了解：不是修禅定就能寂静，如果还需要修禅定，那表示还会乱，因为会乱才须修禅定；而定是要做到不乱，会乱希望做到不乱，那是一种生灭相。如何才是不乱呢？这就涉及到动与静的问题了，例如：参禅，参一句祖师西来意，大家坐在那里，表面看起来是静的，其实内心是动的。禅那之所以称为静静地思考，源于禅是以静为前提，表面静、内在动，其中很难发现它的生灭，若以生灭来看禅定，是看不出来的，因为其外在不起生灭，无生相的生起，比如：手、眼没动，好像处在静态下，完全看不到生灭，但内心还是有动静的存在。
因此寂静是以动静来说，动依生灭为缘起，才有动静的现象；如果舍弃了生灭无法谈动静，谈动静如果否定了生灭，那就落于虚妄的观念中，佛法一向是把事情弄个清楚。例如：关系业的行为造作，以五根、六识来说，五个根本（眼、耳、鼻、舌、身）的造作是表面的，第六根是内在的，它不能作主，必须依于五蕴的变化作用才能真正分别什么；所以，如果谈动静，那是谈五蕴，而五蕴是内在的；谈生灭则是依六根或六识，这是生灭与动静在理论上的差别。
了解这些道理后，再看前面谈过的空相与离相，都与五蕴有关，但这里谈寂静，并不是说一切不动了，或完全静了就是寂静。寂的意思是沉寂，必须于动已不起，连静也多余了，那才是寂静，那是一种什么境界？依于生灭是有余的话，动静则是无余，无余是究竟的结果，那要用什么方式来把握呢？好比：学佛法，刚开始依着经文一句一句学，或者对经文还不熟悉，必须一再翻阅经典，依赖经典才能忆起其中的道理，那是表面的，还有生灭的现象；但依生灭为缘起，表现的是一种动的现象，如果已将书本的内容全部融会贯通，并依着书本的内容来表现，根本不需依赖书本了，人与书本的关系即成为静态，因为靠的是自己的记忆和理解力。
因此，谈动静是依生灭为缘起，进而从动静着手，由外在的生灭，进入内在的动静，做到动不生起，连静也不需要，那才是寂静的境界，佛法称作无余涅槃，也就是已无剩余的问题存在了，是一种圆满、究竟的境界。那要怎样才能达到寂静的修养？就须以观法的方式来把握了，可以说佛法的八万四千法门或各家各派，都离不开观法，因为观法的本身是一种外静、内动的修养，其下手的工夫是观，一种深入的察觉，也称作观照或返照。
梵文所谓的毗婆舍那是谈观，究竟该如何认识，进入观的修养呢？谈寂静的道理，如果依于方才所言，一般看书都看文字和字义，一旦文字、字义都知道了，才能进入内观，内观什么？就是去思考其中的道理，不只是背文字而已，好比谈大小的大字，从文字及道理来看，大概也知道物品有大、小的差别，但依这种方式着手只是表面的，还是在生灭中打转，而进入到观就不一样了！如果用内观的方式来看记忆的现象，五蕴完成的结果是记忆，称为如来藏或第八识，有大、小的作用表现，大可以大到不管多少知识经验都能放得进去；小则不喜欢的，不愿入耳的，但事实上还是听进去了，因为如果没有听进去，就不会表示喜欢或不欢喜。
那么谈观究竟要观什么？绝不是依自我意识来作观，必须探讨其中实质的存在价值，若以记忆而言，一个人的记忆好与不好，究竟哪种较多？有说：回忆是老年人的事。年纪大的人每天无所事事，就会回想过去，不管好、坏都会有，当与别人聊天或教训儿女时，往往会说：想当年．．．．．但那只是想，不是观；观有检讨、改进、调整的意涵，使原来不好的转变为好的，好的还要加以提升，所以完全是一种内在的修养。
谈动与静也是一种内在的修养，必须以观法来完成；因此在生灭中行观那是不可能的，最多只停留在想，至于要到达什么样的想才入于动静的范围？基于想依生灭而起，即使非想还是生灭，只是它不同于原来的想，已做到少许的调整，一定要进入到观，那才是非非想的完成，它是根据四禅八定而完成的。所以，由四禅、四无色，要进入第八定才算是真正达到内观的修养；观绝不是一般人所谓的在焰口时结个手印，观个颜色或梵字，那都只是想，真正的观是一种内观，是外静内动的修养。
所以，如果问题还在，表示还有动有静，唯有经过观的修养，才能使动态完全静止，入达十地菩萨的第八地不动地寂静的境界。也就是说七地以前还会动，唯有经过观的修养完成，才是不动地的境界，绝不是正在观的时刻就能显现这种境界，这点要特别注意。因此，如果还需要用观法去修养，那还是在动中，一定要到达八地不动地，根本不会产生动态了，那才是无余涅槃的寂静境界，至于为什么八地以上称为无余？七地以前叫有余？因为八地已是菩萨等觉位，等同佛陀一样的修养了，说等于而不说完全，源于人还活着，唯起心动念对他而言已不成问题了。
因此，动与静来自生灭，要完成寂静的境界，需要用观法，而观法又有各式各样的观法，有修净土的十六观法，依观无量寿经的内容去观；天台宗谈的是三谛三观；此外，各家各派都有观法，如果能把握某一观法，适用于某一方面，整个道理方法都在同一个系统下，那才可以确定是一门深入，否则还是一团乱。目前教界，有许多人分不清自己所说的学系，究竟是净土、禅宗、密宗、法华、华严还是唯识？一谈起道理，一会儿谈这家，一会儿谈那派，问起各家各派的思想，恐怕连他自己也不甚明白，事实上仅仅一个观法就有许多分别，因为每个人的根器、条件、兴趣及所亲近的善知识都不同，必须要相契相应、把握方法，才能获得效益。例如：修禅宗就要常修禅那，那么禅宗的观法是什么呢？就是实相无相或实相观法、无相观法，如果修禅的，硬以净土的十六观法或把天台所谓的五停心观放在一起，那会一团乱的！
好比很多人在打坐时，观个梵字或观什么颜色或光的，那哪是纯粹的禅呢？甚至还有人把天台的教观──五停心观摆在禅宗里，那是错误的！其实五停心观中的白骨观或不净观，都不属于禅宗的道理。现在的人方便得很，根本无需出门就可以参学，打开电视机，有线电视、无线电视任你收看，但问题是在电视上弘法的法师们，往往自己说的是佛法的哪家、哪派自己都不明白，那是因为没有把各家各派做一个彻底的了解的缘故，因此，目前在台湾，很多自称为禅师的，一会儿谈天台，一会儿将三论的性空之学搅混在一起，简直是笑话一萝筐！
他哪知禅宗的实相观法与天台的五停心观、三谛三观或二谛圆融的道理不同；还有唯识的五重唯识观法与华严的法界观法也不同；如果弄不清楚密宗的观法，除了三密加持的观法外，另有依于曼陀罗法的曼陀罗观，欲到达寂静之境的确谈何容易！因此，寂灭还是一种有余涅槃，能完成寂静的修养才是无余涅槃，可见寂灭可以慢慢的修养，渐次接近它的境界，但如果想要到达寂静之境是很难的！
理解了其中的道理，明白动与静来自生灭，如果要到达寂静必须要使用观法，从有动有静的修养上着手，以照入寂，以观入静，直到不动了，才能达到寂静无余涅槃的境地，可见，如果寂灭以五蕴的想而言；那么寂静即以各家各派的观来谈，因此，能把握其中的道理与方法，就知道什么是修养的下手处了。
这个单元要介绍的是寂灭相。
寂灭的寂，通常解释为沉，就是在起变化的时刻，怎么使变化的现象慢慢沉寂，不再生起变化。一般世俗人常有所谓的我好寂寞的现象，这是当一个人独处时，他（她）在生活上与情绪上比较没有变化了，因为自我的情绪会产生变化，通常关系到人与事的往来，不起变化就是一种沉寂的状态。
其实，谈寂灭，必须要从生相来说明。为什么？因为，凡所有的道理方法都有生、有灭，譬如意念，就是一个意念生起而后消失，消失了就是灭。所以，谈灭须从生着手；而且不管任何事情的发生或消失，一定与人和事有关系的，所以一定要问题发生了，才能说有问题，问题未生是无迹可寻的，因此，谈寂灭并不是要你执着「生，而是要你对生做一个认识，进而化解生，生若能消失，就能显现灭，只不过这个灭还不表示就是寂灭。
那该如何把握寂灭的真谛呢？方才说到：问题的发生是生，消失是灭，生灭是一种变化，所以只要还有问题的生、灭就不是寂灭。寂灭一定是问题不再发生了，也就是于生不起，自然灭也就不需要了，那才是寂灭的真义，否则依然在生灭中打转。比方，你意念生起天凉需多加衣服、盖棉被，这问题的发生源于天气的寒冷，可见为要化解冷，就必须穿厚一点的衣服，盖暖一点的棉被，但是否冷就消失了？非也！冷事实上还是存在的，只不过对你而言，你已化解了问题，已不受冷的影响了，但这并不表示冷已不存在。
唯一般人面对问题，常用否定的方式，比方说：天冷就忍耐点吧！只要夏天一到，就不冷了！其实，那时候生起的不是冷而是热，所以，还是一个生相，何况佛法一贯不以否定的方式或用断灭相去看问题。基于天冷天热，这是谁也无法改变的自然现象；当夏天热时，忍耐着等待冬天来到，冬天又忍着冷，等待夏天的来临，这就是世间法，我们人不就这么过日子吗？但佛法不以这种方式看生灭，而是说：不要否定冬天的冷，但也不只仰赖等待夏天的热，因为忍耐、等待都不能化解眼前的问题，那么天冷了怎么办？大可衣服穿厚一点，棉被盖暖和一点，或使用暖气，但不表示冷就没有了，而是在承受冷的过程中，运用方法御寒，可以不再受冷的威胁，于你而言问题自然就化解了，因此穿厚的衣服或开暖气，甚至躲在屋子里，都是让冷消失的方法。
其实，就算使用暖气，这地方有暖气，换个没暖气的地方还是冷！同样的，夏天消暑最好的方法是吹冷气、吹电风扇，热的问题好像一时得以化解，但热就不存在了吗？其实，不只是你的房子热，整个地球都暖化了，只不过对你而言热的问题暂时得到解决，但对于其它人来说，热的问题还是存在着；这就是世间法，以为自己的问题解决了，别人的问题也不存在了；往往自己吃饱了，而忘了世界上还有许多饥饿的人，换句话说，吃饱了，饿的问题解决了，但实际上关系到饿的问题，并未真正解决。
可见，谈寂灭，要连生也不起，灭也成多余了才算！
如何才是连生也不起呢？以社会、国家来说，我们希望经济得到发展，全民富裕，令贫穷消失，这是一个整体性的理想，但能做到吗？其实是做不到的！看看美国，人民所得那么高，还是有许多流浪汉没饭吃、没地方住，可见这是以寂灭去看问题，是暂时性的！最多只是一个问题的发生与消失。如同头痛医头，脚疼医脚，并不究竟！犹如不生病，就不需要吃药，那要怎样连病都不生了呢？其实很简单，只要你能够维持永远的健康，于病而言就是寂灭了！但能不能够做到真正维持永远的健康呢？很难说！因为，一个人就算小心翼翼的维持健康，但走在马路上，也会出现被车撞的可能，常言道：人在家中坐，祸从天上来，如果遇到飞机忽然坠落失事，临难的村庄就完了，因此一切无法把握！所以，谈生灭之相只在生灭上打转是不究竟的，必须要下工夫，甚至在生灭上下工夫也不一定究竟，为什么？因为所谓究竟是说：连生也不起，灭也多余，那才叫寂灭。
那么寂灭到底是一个什么境界呢？若说是涅槃境界也可以！以一个尚未进入涅槃，但已有涅槃修养的人来说，于生灭他可以到达寂灭了，但因为人还活着，所以于涅槃而言，是个有余涅槃，为什么？因为只要人还活着，难免会有生灭存在，只是生起时，他能让生消失，不同于世俗人。但是即使能做到于问题生起时，能使问题化解，由于还活着，还有待化解问题的发生，因此虽然具备了寂灭的境界，但这是有余的！那么，有什么余呢？就是还活着，还有剩余的．．．．．还会发生一些问题；直到什么境界才算完完整整呢？这个问题等待以后谈无余涅槃时再谈它，现在我们谈寂灭还是依有余来谈。懂得寂灭要从生灭去着手的道理，再举例看它的道或法在哪里？
无明烦恼看起来是一个名词，事实上是两个道理，为什么？因为无明是不明了，烦恼是不自在，它们是一体的。会烦恼是因为不明了，如果能明了，烦恼自能化解。其中，无明、烦恼有生有灭；明了及不烦恼了，也有生有灭，它的生灭之道在哪？很简单！烦恼生的时候，菩提不存在了，菩提显现了，烦恼就会消失，中间是不是有生有灭？由此可知，谈寂灭须从转烦恼为菩提下手，如果执着于菩提，就是执着于道，执着于法，就是法我；如果执着烦恼，就是人我，两者执着的境界不同。所以，执着于法，一定是执着于菩提，认为菩提是好的。就像烦恼时，一旦能觉悟到什么就不烦恼了，就像现在很多人自以为开悟了！其实这就是执着于法，执着于菩提。须知开悟了，问题并没有究竟解决，只能说你化解了单一的问题，原来不明了的，现在搞清楚了，那也没有什么了不起，如果不能够把握这个道理，就成了：奇怪！觉悟了，怎么还有另外的烦恼？
所以，谈觉悟还要究竟圆满才行，也就是所有的迷惑、无明、烦恼都不会发生了，连菩提也不需要了，所有烦恼与菩提的生灭之相都不存在了，那才是寂灭之相；只要还有烦恼、还要去化解，都还是生灭之相；或者化解了问题，显现了菩提，结果又执着于菩提，那还是生灭之相，一定要菩提也不需要了，如同成佛了，佛陀所说的道理和方法对你而言都是多余，那才是寂灭。所以，在还没有成佛、成菩萨之前，还是需要这些道理方法帮助你化解问题，可见谈寂灭是以生灭来说法，到最后连生也不起，灭也多余，才是寂灭的真谛。
这个道理以烦恼与菩提来看最容易把握，一是人我──烦恼的执着，一是法我──菩提的执着，都还在生灭中打转，一再经历问题的发生与化解，而一个修行办道的人，一辈子不就是面对这些吗？只是很多人会断章取义，认为烦恼化解了，拥有了菩提，结果就执着于菩提，其实菩提是什么？只是把原来的烦恼、不自在化解掉，一旦自在了，那就是菩提，如此而已！好比谈解脱，假使有一条绳子把你绑住，形成烦恼，一旦解开了绳子不就自在了？所以，烦恼与菩提只是不自在与自在的差别而已，是一个相上的问题：不自在是因为有绳子把你绑住了，这是生；如果把绳子解开，问题化解了，那就是灭，我们不是一直在这种生、灭的现象中过活吗？所以谈解脱，真正的究竟解脱义是：连所有绑你的东西都不存在了，你完完全全是个自由自在的人。
但也有人说，世俗人不是也可以自由自在吗？那不一定！比方：如果没有钱，就没有饭吃、买不到衣服、也没有房子住，怎么能究竟解脱？究竟解脱是连这些需求统统都不需要了，完全不受生死的束缚了那才是！如果还在六道轮回，最多只是从一个束缚得到一个解脱，等于烦恼来时，能够化解烦恼而已，所以千万不要把一个生灭就当作寂灭，认为一个生从发起到消失就是达到寂灭，如果以声闻四果来说，要由阿那含完成进入到阿罗汉，这才是寂灭相（有余的）；菩萨则从七地完成，进入到八地才是寂灭相，这是以果位来看，但谈究竟就不一样了，那是下面的课题；这里还是摆在一个修行办道的历程中，所显现的境界来看，因此寂灭须以生灭之相而言法，要做到生也不起，灭也多余了，那才到达寂灭的境界。
这是谈寂灭在理论上、方法上的认识。以一个修行人来说，道理方法若懂了，但如果无法把握其中的一个关键性，那还是在生灭中打转，不可能到达寂灭！为什么？因为不要忘了还有自己的那个我，如果以为我好像不存在了，已生灭尽了，到达寂灭了，其实那个我还是存在的！你能否定我吗？因此烦恼不起了，当然菩提也不需要了！你的那个我，是不是真正再也没有烦恼了？其中的关键是要把握我，如果把我忘了，等于告诉别人道理、方法，自己还是在生灭中过日子，并没有进入寂灭的境界。这就是很多人修行办道已久，能说却不一定能做得到，即使做得到，又能做到什么程度呢？所以一定要能呈现寂灭的修养，那才是真正做到了。
如果有了问题能化解，那只是说你有这种修养，并不表示你能够完成寂灭之境；比如我烦恼，那是有一个我，如果是别人在烦恼，跟你没有关系，你当然做得了主，换成自己烦恼时，是不是真正还做得了主？即使这一次做得了主，下一次烦恼来了呢？何况烦恼是不断的，除非业已完全清净了，所以若认为现在没有烦恼了，就是成道了，可以进入寂灭，那是不可能的！因为即使成就了阿罗汉仍有微细惑（微细的烦恼），所以认为自己都没烦恼了，那是不实在的！因为不是说一说就能达到寂灭的，如果认为烦恼来了，我是个学佛的人，本来就了解不应该烦恼，但实际上能做得到吗？就算第一次做得到，如果问题连续发生，你还做得到吗？好比忍耐，一忍再忍，又能忍到什么时候？所以寂灭是以生相来看，而且，最后的境界是有余涅槃，这一点要特别注意。
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