• QQ好友群
  • 点评
  • 收藏

佛经里一劫的时间到底有多长

佛教常识

佛教经典里经常提及劫,譬如《佛种姓经》中曾说:“四阿僧衹与十万劫....”然而,一劫的时间到底有多长?事实上,劫并不能以人类的年来计算,只能够以推测来算。

假设有一间很大的仓库,长、宽、高都是一由旬(大约十六公里),里面装满了很小的芥子。

每一百年你丢掉当中的一粒芥子。如此,当所有的芥子都被丢掉后,一个劫的时间还没有结束。从这个譬喻中,我们可以推测巴利文kappa劫这个字,所指的是极其长久的时间。

劫的分类有:大劫、中劫(无量劫)、间劫、命劫、减劫、增劫。一个大劫里有四个中劫,即:坏劫、空劫、成劫、住劫。

在这四个中劫当中,坏劫的时间,是从预示一劫要开始毁坏而下的大雨开始,直到火熄灭,这是由火毁坏的劫。

如果是由水毁坏的劫,则直到洪水全退;如果是由风毁坏的劫,则直到暴风停止。

空劫的时间,则是从世界被火、或水、或风毁坏后,直到预示一个新世界要再形成而下的大雨。

成劫的时间,是从预示一个新世界要再形成而下的大雨开始,直到日月星晨出现。

住劫的时间,是从日月星晨出现开始,直到预示一劫要开始毁坏而下的大雨。

因此,在一个劫毁坏时,下的大雨有两种:第一种是每一个劫要毁坏时都下的大雨,无论该劫是由火、或水、或风所毁坏。

开始时,当一个世界将要毁坏时,整个世界都下大雨。因为有雨,所以人们开始耕种。当农作物长大到牛可以吃时,雨却完全停止,不再下了。这就是预示一个劫要毁坏的雨。

第二种也是大雨,但它只有在一个劫要被水毁坏时才下。这并不是普通的雨,而是极不寻常的雨,因为它有能力把石山击打到粉碎。

关于大劫被火、或水、或风毁坏的详细描述,请参阅《清净道论》的‘宿住随念智’。

上述的四种中劫,都拥有同等长度的时间,而它们的时间是无法以年来衡量的,这是为什么它们称为无量劫。四个无量劫组成一个大劫。

在住劫的初始,即世界的开始阶段,人类的寿元是无数岁。随着岁月的过去,人们被贪、瞋等内心烦恼击败了,因此他们的平均寿命逐渐减少,直到只剩下十岁。这种退减的时期称为减劫。

反之,由于慈等善心的提升,他们的后代的寿元逐渐地增长,直到无数岁。从寿元十岁增加到无数岁的时期称为增劫。关于人间减劫与增劫的详细解释,请参阅《长部.轮经》。

因此,根据道德提升或道德败坏,人类的寿元会在十岁与无数岁之间增减。这一增一减的时间称为一个间劫。

三种间劫:人类的寿元从无数岁减到十岁时,就会有个转变期。

如果导致寿元退减的原因,是特别强的贪,就会发生饥荒,所有的坏人都会在这个间劫的最后七天里全部死亡。这样的间劫称为饥荒间劫。

如果导致寿元退减的原因,是特别强的痴,就会发生瘟疫,所有的坏人都会在这个间劫的最后七天里全部死亡。这样的间劫称为疾病间劫。

如果导致寿元退减的原因,是特别强的嗔,人们就会拿武器互相残杀,所有的坏人都会在这个间劫的最后七天里全部死亡。这样的间劫称为刀剑间劫。

然而,根据《清净道论》的注疏《大疏钞》,导致疾病间劫的是极强的贪,导致刀剑间劫的是极强的嗔,导致饥荒间劫的是极强的痴;到时所有的坏人都死了。

每一增一减的间劫的名称,可以这样理解:当住劫还没有完,在还没有被火、或水、或风毁坏之前,每当人类的平均寿命降到十岁时,所有的坏人,都会遭遇饥荒、或瘟疫、或武器的杀戮而死亡。

在每一个间劫的最后七天,会发生这样的灾难,导致全世界的坏人死亡,该间劫就依该灾难而命名为饥荒间劫,或者疾病间劫与刀剑间劫。

还有另一种情形是:在人类的寿元还没有降到十岁时,有时候会有区域性的灾难发生,例如在一个城市或村庄。

如果是发生瘟疫,我们说那是该区域的疾病间劫;如果是发生战乱,我们说那是该区域的刀剑间劫;如果是发生飢荒,我们说那是该区域的饥荒间劫。

这种说法只是譬喻性而已,只是因为区域性的事件和世界性的事件类似。所以当我们祈祷愿我们远离这‘三种劫’时,我们是指这三种灾难。

一个间劫,是一个增劫加一个减劫的时间。在六十四个间劫过去后,住劫(中劫)也结束了。

由于在坏劫、空劫、成劫时,世界上并没有人类和欲界天神,所以这三个中劫,没有一增一减的间劫显现。

但是,应知道每一个中劫(无量劫)的时间,都和住劫的时间一样长,也就是有六十四个间劫的时间那么长。

而命劫,是指当时的平均寿命的时间。如果当时人的平均寿命是一百岁,一个命劫就是一百年;如果是一千岁,一个命劫就是一千年。

当佛陀说:“阿难,我已经培育了四神足。如果我要的话,我可以活一整个劫或比一个劫多一点”的时候,当知这里的劫,是指那时期人类的命劫。

《增支部.八集》的注释解释,佛陀这么说,是指如果要的话,他能够活一百年或比一百年多一点。

然而,摩诃西瓦长老说:“当知在此的命劫,是指幸运的大劫。”他这么说,是因为他认为导致佛陀最后一世投生的业,能够延长佛陀的寿命到无数岁。

也因为在巴利圣典里提到‘护寿果定’,即保护‘命行’的果定能排除一切危难。

但是,这位长老的见解不被诸论师所接受。在一个大劫里,只有住劫时期才有欲界,才有欲界天神、人、鬼、阿修罗、动物与地狱众生。

业,也无法改变世界成、住、坏、空的自然法则,不能让人活一个大劫。所以,应该是诸论师的见解正确。

《律藏.小品.分裂僧团犍度》里提到:“导致僧团分裂要投生到地狱,在该处受苦一整个劫。”

巴利注释解释:“该劫是指,最低一层的地狱──阿鼻地狱的寿元。”

根据《律藏》的疏钞巨著《十三章疏钞》,阿鼻地狱里众生的寿元,等于八十分之一个大劫。

该著作也提到,这八十分之一个大劫的时间,是阿鼻地狱众生的一个间劫。因此,根据阿鼻地狱众生的时间计算,一个大劫等于八十个间劫。

应当澄清的是,如上所述,一个大劫有四个中劫(无量劫),一个中劫则有六十四个间劫。因此,根据人类时间的计算,一个大劫等于两百五十六个间劫。

而两百五十六,除以八十等于三又五份之一或3.2。因此,人类的3.2个间劫的时间,等于阿鼻地狱众生的一个间劫的时间。

在阿鼻地狱里,没有像人间那样的增劫与减劫。由于在该处,于一切的时候都只是遭受痛苦,每一个间劫结束时,并没有像人间那样有疾病、刀剑、饥荒间劫的分别。

阿鼻地狱众生的寿命,是八十分之一个大劫,也就是他们的一个间劫。因此,阿鼻地狱众生的一个间劫,等于人类的3.2个间劫。

如是,当知一个中劫,等于人类的六十四个间劫,也等于阿鼻地狱众生的二十个间劫。

因此,有些巴利圣典,例如《清净道论》的注释《大疏钞》和《阿毗达摩义广释》,说一个中劫有六十四或二十个间劫,这两个数目并没有矛盾。这两个数目的差别只在于计算法。

在《分别论》的注释《迷惑冰消》里,提到一件值得注意的事。‘智分别’里说:“唯有分裂僧团的业,导致受苦一整个劫。若有人在一个劫的开始或中间阶段,因为分裂僧团这样的业,投生到阿鼻地狱,只有在这个劫毁坏时,他才能脱离。

如果他今天投生到地狱,而这个劫明天就毁坏,他只需要遭受痛苦一天,明天就能够脱离。但是没有这样的可能性。”依据这段话,有些人认为‘分裂僧团的业导致投生在地狱里一整个大劫;造了这种业的人只有在一个大劫毁坏时才能够脱离。’

事实上,《迷惑冰消》只是以普遍的方式,来解释‘维持一整个劫’,它没有特别强调地提到维持一整个大劫。

‘维持一整个劫’这种说法,是根据《律藏.小品》的一个偈子,该偈子提到:“破坏了僧团的团结后,他在地狱里受苦一整个劫。”

因此,当知这里的‘劫’只是间劫,而不是大劫。在《事论》的第十三章里,它提到有关这个偈子的劫,是指阿鼻地狱众生的命劫,即八十分之一个大劫。

4
文章点评
2022-06-11
佛教安葬方式之一“坐缸”
近几年,各地纷繁呈现某位法师去世后坐缸数年而效果不坏肉身的报导,好像坐缸变成肉身不坏的必备条件或代名词,致使许多佛教信徒也格外热衷于坐缸,把坐缸当作佛.. <详情>
2022-03-11
祈福的四种方法
培福有福大多数人都喜欢享福,所以人老了,就要享老福;儿女孝顺,就享儿女福;太太贤惠,享太太福;丈夫可敬,享先生的福。一般人的观念总认为有福不享的人是傻.. <详情>
2022-03-11
僧人的生活是怎样的?
世人多羡慕僧人,就连宋朝的仁宗皇帝也说:“若得为僧,出入于金门之下,行藏于宝殿之中。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿.. <详情>
2022-03-11
修行的人过午不食或者日食一餐?
问:修行的人过午不食或者日食一餐,那是为何?成刚法师开示:过午不食,就是所说的持斋,斋就是和佛法相应之意。由于饮食也是五欲之一,贪著饮食只能增益存亡。.. <详情>
2022-03-11
普贤菩萨为什么坐骑是“六牙白象”?
普贤菩萨多以六牙白象为坐骑,与骑乘狮子的文殊菩萨,同为毗卢遮那佛之胁士,合称为华严三圣。普贤菩萨代表悉数菩萨行德本体。白象代表愿行殷深,勤劳不倦;六牙.. <详情>
2022-03-11
净慧长老:醒悟人生,贡献人生
讲台后边的横幅上说是要我讲日子禅的真理,连我自个都莫明其妙,不知道日子禅的真理究竟是什么。我想,既然是说日子禅,往常我讲日子禅离不开两句话:在日子中修.. <详情>
2022-03-11
真实的修行,源于体验
修行和做研究不一样,研究要讲究理论严谨,要讲究证据,修行是一种生命体验,那他要去哪里给你找证据呢。所以禅宗才说,如人饮水,冷暖自知。你要去体验,比如说.. <详情>
2022-03-11
详解地藏法门
1、《地藏经》的功用分为二种:1.1《地藏经》是一部记载着万物众生其生、老、病、死的进程,及怎样让人自己改变命运以妙手回春的方法,并可以超拨过去世的冤亲借.. <详情>

最近更新

© 2015-2026 素超人

发帖规范以及说明 举报方式:点击联系我们

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制