本就世态炎凉、世事无常，我们又何必执着

世事：世间的所有事情

无常：没有永远固定不变的东西

意思就是说万事万物都是变化的，没有永远固定不变的东西。

这个词有两个层面的含义，第一就是世间的人无常，也就是人心叵测的意思；第二就是世间的事情无常，用毛泽东的话说就是人间正道是沧桑，中心思想就是世间的的万物都是变化的，难以捉摸的，一成不变的事物是不存在的。

以下是我的想法，就词条的意思如果按照题主的，想法，两种意思都解释的通，

1.如果是前一种解释，那么，我想说既然人心叵测了，那你执着的意义在哪里，或者说为什么要为了人心叵测而执着，做一个真我的人，回归于自己本心，其实是极好的，为了人心叵测去执着，我认为不值得。

2.如果是后一种解释，为一些变化的事去执着，我认为值得，因为没有变化，那么每天都很单调，那样的生活，比较适合安于平淡的老人。我们的生活需要变化，也在每天的变化着，所以变化是我们必须要有的，去执着，也就变得理所当然了。

人性不舍放弃的弱点，让错误的决定一步一步把我逼向深不见底的深渊。无论如何的努力，我在也够不到那把原本随手可得的剪刀，那把轻易就能帮我脱困的剪刀。挣扎不过自然重力，我只能随着美丽的战利品重重的跌入深深谷底。

真心是什么？能起念头的那个心，不是念头，念头有生灭。念头从哪里生的、从哪里灭的，那个能起念头的那是真心，那个东西不生不灭。就像波浪一样，波浪有生有灭，有大浪有小浪，波浪从哪里来？水。水没有生灭，再大的浪它还是水，平静的它也是水，它不生不灭。我们从这个比喻里面去晓得，就是真心不生不灭，妄心就是风浪，真心好比水，妄心是浪。

我们就知道了，佛讲的清净心即是真心，平等心是真心，清净、平等起的作用就是觉悟。大乘经教上佛常说，「觉心不动」，动就是不觉，一念不觉，无明就生起来了，无明就是阿赖耶，阿赖耶是动的。所有物质现象是动的，绝对没有一个物质是静止的，没有，全是动的。因为能生物质的是阿赖耶，阿赖耶是动的，动的它不会生个不动的。这些道理我们学了之后要常常去思惟它，然后利用这些东西来观照，来看世间万事万物，我们就真正看到像佛经上讲的无常。

我们现在如何回归到自性？方法很多，从理论上讲，任何方法都能够回归，你只要反其道而行之，它就回归了。反其道里头最重要的，就是不起心、不动念，不分别、不执着是辅助，它的核心是不起心不动念。不分别不执着是它的前方便，从这里下手，这就是禅定的原理，原理原则。

不起心、不动念是自性本定，起心动念是控制意识，最重要是控制第六识跟第七识。我们明白这个道理，虽然甚深禅定我们现在还做不到，能把世缘看淡一点，执着不能完全放下，也要淡薄一点，那就有进步。进步不能自己满足，为什么？我们还没有到出离六道，距离出离六道轮回还很遥远。

见思烦恼都断了才真正出离六道，就是说对于世出世间一切法真不执着了，这是四果阿罗汉他能做到的，超越六道轮回了。还超越不了十法界，超越十法界必须是不起心不动念，因为十法界也不是真的。