一般人常常对生命的消逝，充满了无可奈何，然而，佛法却警惕人们要时刻心存危机感，激励人们要珍惜光阴，并且善用有限的生命，来成就无限的慧命和功德。
佛光禅师的弟子大智，出外参学二十年后归来，这时正在法堂里向佛光禅师述说在外参学的种种见闻，佛光禅师带着欣慰嘉勉的笑容倾听着，最后大智问道：
“老师！这些年来，您老一个人还好吧？”
佛光禅师满意地说：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活了。每天我都在忙碌着，因此很快乐。”
大智关心地说道：“老师！您也应该多注意休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
第二天清晨，大智还在睡梦中，就隐隐听到从佛光禅师的禅房里传出阵阵声响。接下来的一整天，佛光禅师不厌其烦地对一批批前来礼佛的信徒开示，讲说佛法，总是有忙不完的事情。
好不容易看到佛光禅师与信徒的交谈告一段落，大智担心地问佛光禅师：“老师！分别这二十年来，您每天的生活这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间老呀！”
“没有时间老”——这句话后来一直在大智的耳边回响着。
不要以为所有得道禅师都在过着闲云野鹤、自在悠然的生活，事实上正像故事中的佛光禅师那样，他们都在过着一种“没有时间老”的忙碌生活，例如下面这则故事中的怀海禅师。
唐朝百丈怀海禅师，在承继马祖道一禅师之后，立下一套非常有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。
百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到过许多的困难，因为佛教徒的生活一向是以戒为规范的，而百丈禅师却改进了制度，以农禅为生活，甚至有人批评他为外道。因为他所住持的丛林在百丈山的绝顶，因此他号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，辛勤劳作，讲究生活要自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤其不肯假手于他人。
渐渐的，百丈禅师年纪大了，但他仍然每日随众人上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众出坡(劳动)，但是百丈禅师却以坚决的口吻说道：
“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师劳动的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用绝食行为表示抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。
百丈禅师道：“既然没有劳作，哪能吃饭？”
弟子们没有办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至是工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出了“搬柴运水无非是禅”的口号。
不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！
我们在哪里才能找到人生的意义？在我看来，答案只有三个，那就是在工作、爱以及自我完善中寻找人生的意义。很多现代人都在为工作而苦恼，他们向往无所事事的悠闲生活。但事实则是，无所事事非但不能带给人快乐，反而是非常有害的。因为工作从来都是人类生活的第一要义，正如奥地利著名心理分析专家威廉·赖克所说的那样：“爱工作和知识是我们的幸福之源，也是支配我们生活的力量。”
在现代社会，愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲。但借助禅的智慧，我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。
如果我们仅仅是把工作作为一种谋生的手段，那么我们就不会去重视它、喜欢它。但如果我们把它看作是禅者自我完善的必经之路，那么我们就会得到一种全新的工作体验——工作将不仅仅是工作，它将是对生活方式的一种主动选择，你会从中得到类似童年游戏般的单纯快乐。
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