佛教解脱即指成佛，《华严经》塑造的惟一最高崇拜对象是毗卢遮那佛，其所居住之处，也就是他所教化的国土称为莲花藏庄严世界海。大乘佛教素有佛三身之说，即法身、报身及化身。报身是指修持成佛的果报之身，化身乃佛随缘教化、应机显现之身，法身即佛法的化身，佛法本为佛教的教理，是一种抽象的理论，本不是身，但是为了便于人们理解而将其人格化，称为法身，法身并没有具体的形象。《华严经》又将抽象的法身灌注到一个具体的佛名毗卢遮那佛[1]上，使其既有法身之抽象特性又有具体的人格化特征，从而更加便于人们理解。经中毗卢遮那佛是唯一的佛，其他十方世界之佛都是他的化身，甚至日月星辰、山河大地、枯藤老树、小桥流水，一切现象都是佛的化身，即所谓翠竹黄花皆佛性，白云流水是禅心也。那么毗卢遮那佛就是所有多中的一，所有的多都是他的体现。其实佛、佛土、世界都是全体之共相，本为同一，佛身即为佛土，即为世界，只是名字不同而已，仅是权且施设的假名罢了。
如来即世界，皆为全体之共相，是精神物质统一体，所以如来的形象也是人的形象。精神与物质的统一体向下表现为人，向上表现为如来，人是如来的具体体现众生皆有佛性。
世界即意义之世界，语言之世界，是语言将世界分割清晰，分出了天地日月，分出了心佛众生。又是语言将世界统一，将其统一为全体共相。共相非我们所见，所见的唯是具体的存在者，存在唯有在语言中存在，也唯有语言能为我们彰显存在。也即一只能在多中存在，唯有多才能体现一之存在，这是《华严经》告诉我们的道理。
都是认为我思故我在，西方哲学从这点出发肯定了我思，佛教之中观、唯识从这点出发否定了我思。中观认为我们所知之存在皆是我思的结果，都是一种名言戏论，这样以语言为基础的我思是不实的；唯识在充分的分析我思的基础上（析出了我思的源头以阿赖耶识为体，由意言种子的熏习所致）承认了世界就是我思之结果。但还是否定了我思，认为我思与圆成实性无关，诸法实相是离言绝虑、心行处灭的。所以佛教有起心动念，无不是恶之论。华严宗则在一、多关系下，以圆融无碍的世界观肯定了我思，法界的圆成实性已经灌注到万物中来，灌注到一切精神体、物质体、精神体与物质体的统一体中来，所以华严宗讲法界缘起，真如缘起，以不起为起。
《华严经》就是在这样的解脱论下，然后以一种最积极的态度来回观现实。所以达到了离言绝虑的法满状态，体认了无分别的全体共相之后，人还是要回到世间，回到现实。这就像已得根本智的善财童子必须经过五十三参，才能得到普贤授戒，与诸佛等同。体认了离言绝虑后还要再回到语言文字，获得了实相般若后还是要回到文字般若。涅槃不是停止，涅槃只能是无余的，无住的，这也是大乘佛教的慈悲济世情怀。
[1]毗卢遮那佛在《杂阿含经》中已有其名，《梵网经》中也有描述，但是《华严经》前都没有将其视为佛的法身。
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