《金刚经》中有句极为重要、千百年来却众说纷纭的话：一切贤圣，皆以无为法而有差别。
迷惑于人的，是无为法和有差别这组矛盾，既都无为，又如何差别？不同的解说，都是为了解决这个矛盾。
有人从教内说，以为佛教有三贤十圣的说法，菩萨道的十个层次为十圣，十地前的三十个层次称三贤，虽然都是基于无为法，但因为证悟程度有深浅而有了差别；有人从教外说，以为一切贤圣因为证悟了无为法，而与凡夫众生有了差别；有人从外教说，以为就算一切贤圣都基于无为法，但目的有差别，比如佛教追求无相的究竟，道教却追求有相的升仙长生总之，是水平和境界的差别。
这些说法看上去都有道理，其实全都是为差别而差别，全都落在了高下上，这是分别而不是差别。他们全都忘了，《金刚经》中有另外一句作为呼应的话：是法平等，无有高下。
一句话要放在当时的语境中看，才能把握住文脉，以及文脉背后的气脉，而避开断章取义、自以为是的陷阱。
《金刚经》这句话，出在佛陀与须菩提的问答。佛陀问须菩提：如来到底有没有得无上正等正觉？到底有没有说过佛法？须菩提答：完全没有。为什么呢？因为从没有一个什么确定的东西叫无上正等正觉，也无有定法，如来可说。
这等于是老子的道可道，非常道；名可名，非常名，大道只是恍惚，只能自己知会，言说只是对这知会的描摹；达道之路千万，正如万物皆归于道、万变不离于宗，我给你看的路只是我走的那条。
所以我们应该如何对待智者的道和觉者的法呢？须菩提接着说：如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。目光不要盯在法上，佛法不是铺路，而是接引，佛告诉你的只是方向，你心中有了这个方向，属于你的路才会在你心上显现出来。人不同，适合这个人的法就有不同，指向之处却是一样，向着对的方向感应辨认即得。
紧随其后，才引出了一切贤圣，皆以无为法而有差别这句话。
很明白了。总结起来，这句话真正说的便是大道只有一个，也就是无为法。但通达大道的方法却可以有无数个，立于大道的表现也可以有无数种，也就是有差别。世间有多少种存在，就有多少种道的呈现形式和归于道的路径，万象皆是大道化身，万法皆是入道之门。一生万法，万法归一。
这才是皆以无为法而有差别的真义。
对于人，这差别根本上指的是什么？便是性格和性情。
生活中我们经常能感到，不同的人对同一个事物有着不同的理解和体悟，表达出来也各有不同，往深了琢磨说的其实又是一回事。回望先贤，老子沉静渊博如海，庄子洒脱劲烈如风，但他们悟得的是同样的道；孔子温和，孟子刚烈，但他们续的是同一条脉；禅师们有的木讷寡语，有的呵佛骂祖，但他们传的是同一盏灯
所有这些，都源于他们的性格不同、性情相异，但并不妨碍他们悟同一个道。这才是自然而然、不落分别的一切贤圣，皆以无为法而有差别。
这给我们最大的启迪是什么？那就是性格没有好坏，但有级别高低。老子成道前可能只是个好脾气的暖男，庄子成道前可能只是个狂傲不羁的愤青，都有自己的局限和烦恼。而一旦成道，就全不一样了。
人对自己最大的误解，是以为自己的性格存在缺陷，需要弥补。但性格就是性格，是天生的本色，避不开也改不掉，强改只能是徒劳无功的自苦。正确的路径，不是改，而是将其升级到高级形态。
很多人都困扰于自己的性格，内向的嫌自己吃不开，外向的嫌自己把不住；谨慎的嫌自己没魄力，大胆的嫌自己太冒失；感性的嫌自己太滥情，理性的嫌自己太冷漠而如果将这些性格升级到高级性态呢？内向就是高深莫测，外向就是运筹帷幄；谨慎就是步步为营，胆大就是决断杀伐；感性就是安守本心，理性就是洞明天道
低级与高级之间的差别，不是性格换了、性情变了，而是使这种性格和性情有了深度和高度，于是所有性格性情全都殊途同归，高深莫测和运筹帷幄背后是共同的深思熟虑，步步为营和决断杀伐背后是共同的胸有成竹，安守本心和洞明天道背后是共同的站立本源
这不是对原有性格的改变，而是超越，跃入更高的层级境界。所谓的修行和成长，其实就是提升性格的等级。
皆以无为法而有差别。《金刚经》给出的方向，是回到无为的本源，才能完成最后的升级。方法，则就在无为法的反面有为法。
何为有为法？妄想造作的轮回。何为无为法？安住空性的寂然。两者不是对立、没有对错，只是局内的迷执与局外的超越，从当局者走向观局者，一切心念还在，但从取舍好恶之途步入了任其生灭之境。就像高级性格是对低级性格的超越而不是摒弃，这种超越的目的也要从超越的方法实现。
如何超越？一切的出来，都在于看到和看清了自己所陷入的局，否则就受其牵制摆布，看破就自然想要并能够脱身。所以你需要如实地观察你性格的运作，它顺时是如何成就着你，它逆时是如何困缚着你。看到了顺，就会由其更通；看到了逆，就自然能够打通。以内向性格为例，成就你的是内敛的深思和注重自我成长的内秀，困缚你的则是本能的恐惧和患得患失，真正看清了这点，就能够释然和放下，困缚也便自解。
为了使这个过程更快、更彻底，不止需要被动去观察，还需要主动去激发。北宋大儒张载提倡变化气质，说的也是性格升级。王阳明继承了这点，他在给弟子王纯甫的信中说：变化气质，居常无所见，惟当利害、经变故、遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处，亦便是用力处。
这说的就是阳明心学最为独特也至为重要的事上磨，不仅可以磨炼自己的性子，找到做工夫的下手处，还能充分激发自己性格中的种种面目，而得以更好的观察。
晚清名臣曾国藩还曾说读书可变化气质，但王阳明认为这是有条件的，他中年时之所以开始致力于复兴圣学，正是有感于时人读书全都落在辞章的表面和功利的歧路上，早已丢了圣人之学的根本。这根本是什么？体认。也就是将圣贤之道真正消化，内化到自己的精神中，进而自然贯彻于行。这才是读书的根本，读在悟、读即修，而不在于读了什么、读了多少。否则越读弊害越大，所谓所知障、我慢心，皆会由此而起。
总之，对于性格升级，向内观察是究竟法门，事上激发是方便法门，读书体认是熏养法门。合之便是向上机关、速成之道。
历史中有一个很有趣的现象牛人都是成对出现的。比如有老子就有庄子，有孔子就有孟子，有李白就有杜甫，有鲁迅就有胡适就连今天也有韩寒就有郭敬明。学问也是一样，有道家就有儒家，有中观就有唯识，有理学就有心学
这些成对者的性质都是相反相成，体现的是阴阳互补法则的作用，以达成完备和圆满。其中有一种特别值得玩味的情况时代不同的成对，如老子与庄子、理学与心学等。
这种情况的脉络是发展，从老子到庄子是道家的发展，从理学到心学，是儒学自春秋战国后第二次高峰时期的发展。这发展中又暗藏一大规律比如老子与庄子，老子更偏重天道演绎，而庄子更偏重精神境界；比如理学与心学，理学更偏重理的辨析，而心学更偏重心的体认。
这种发展，如果比作一个人，正是性格升级的过程在性格的认知和发展上，从知道到做到，先知道再做到，知道才能做到。
理心合一之时，就是性格升级之日。性格升级之日，就是精神圆满之时。
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