佛教主张人类之心性本即清净（心性本净、本性清净），污染心性者为贪欲、憎恶、迷妄等三毒，古时称此三毒为罪（巴 sāvajja），含有应受责备之意；若能舍离三毒，心性即能清净，此系原始佛教之教说。然大乘佛教则不以贪欲为重罪，邬婆离所问经（梵 Upāli-pariprcchā）谓，因憎恶引起之罪较因贪欲引起之罪为重，此因缠缚众生之烦恼，对菩萨而言，既无罪恶，亦无危险。方便善巧经亦谓，以菩萨而言，有两种极重之罪，一为由憎恶引起之罪，一为由迷妄引起之罪。又以比丘之罪而言，梵语为 āpatti，其动词 āpad 意谓落下；准此，比丘由于过失而堕落，即为破戒。
上述所谓之罪，表现于现实方面者，称为罪报（巴 vajja）；一般而言，则指由恶行所得恶之果报。南传增支部经典中即列举现世之果报与来世之果报两种。现世之果报指王权（或法律）所加于吾人身上之刑罚，来世之果报则指由身体、语言、意念等三方面所造之恶行，于来世堕落于恶趣之报应。吾人应恐惧现世与来世之罪报，如能修习一见罪报即生恐怖之心，则吾人必能自一切罪报中解脱出来。
“罪”字于原语含有必须避开之意。初期佛教即主张可以远离，然罪报并非可以全然避离者，盖因吾人犯罪之后，必生畏惧之心，故至大乘佛教时期，已将语意模糊之“可以远离”一词搁置不用，而立“征服”（巴 atī）之说，由这个动词产生 atyaya（罪、苦恼、危机、死、破碎之意）之激烈名词。金光明经谓，诸佛对一切众生有极深之慈悲，诸佛将众生从罪恶之恐惧中解救出来。吾人在不得已之情况下犯罪，被恶所怔服，面临破碎、死亡等危机之苦恼；此时既感受到不能避免之罪，将此罪与恐惧诉诸于人类又无法获得解脱，唯有绝对皈依诸佛，才能蒙其摄受。只有在恐惧罪恶之自我意识完全进入空无之状态，罪恶之恐惧才能消失。此系大乘佛教所揭橥之道理。 p5564
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